Ge Sheng: la mundana distinción entre sí y el otro y la trascendente coexistencia unificada

En este mundo: la "distinción entre sí mismo y los demás" como fundamento del orden y la acción

En la vida cotidiana de este mundo, distinguir entre "sí mismo" y "los demás" no solo es necesario, sino la regla fundamental que sustenta el funcionamiento de la sociedad en este mundo.

La piedra angular de la acción en este mundo: si los límites individuales se borraran por completo, todos los asuntos de este mundo caerían en el caos. En un sistema de división social del trabajo, tú eres médico, yo soy paciente; tú eres profesor, yo soy alumno. Cada cual cumple su rol y asume sus responsabilidades. Sin la distinción relativa entre sí mismo y los demás, la responsabilidad moral carecería de fundamento, y no podría establecerse el orden legal. Incluso cuando se aspira al despertar, al gozo y al cuidado de los demás, las personas deben comprender los límites adecuados entre sí mismo y los demás, y decidir de manera racional si obrar en función de las causas y condiciones, para beneficiar a todos los seres sintientes.

El fundamento de la acción correcta: el budismo enseña que hay que relacionarse con los dharmas mundanos conforme al origen dependiente. Para tomar decisiones acertadas y razonables en este mundo, hemos de reconocer las diferencias individuales. Por ejemplo, solo si entendemos que las necesidades fisiológicas o las luchas psicológicas de otra persona difieren de las nuestras, podemos brindar una ayuda precisa y dirigida; solo si reconocemos que un bien determinado pertenece a esa persona y no a nosotros, podemos observar el precepto puro de no robar. Por tanto, en el nivel de este mundo, distinguir entre sí mismo y los demás no es una transgresión, sino una herramienta funcional. Nos permite vivir y trabajar de manera ordenada y estructurada en la sociedad, guiados por la claridad mental y límites claros.

Más allá de este mundo: el "origen dependiente y el No-yo" como naturaleza de los fenómenos de este mundo

Sin embargo, cuando elevamos nuestra perspectiva a la verdad sagrada última "más allá de este mundo", esta "distinción entre sí mismo y los demás" – que en su origen fue concebida como una herramienta práctica – se convierte en un caldo de cultivo para el sufrimiento y el conflicto si la tomamos como una verdad absoluta e inmutable. La sabiduría que trasciende este mundo nos llama a ver más allá de la realidad que subyace a estos límites:

El flujo del tiempo como fenómeno: ni el "yo" ni el "otro" que delineamos como separados de nosotros mismos son, en sentido último, una entidad eterna e inmutable. A nivel microscópico, no somos más que el surgimiento y cesación momentáneos de los cinco agregados (forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia) en el río del tiempo; a nivel macroscópico, el nacimiento y la muerte no son más que fenómenos fugaces en el vasto río de la historia y la evolución del cosmos. Pues todos no somos más que olas en este mismo río del tiempo, y aferrarse a la oposición absoluta entre "esta ola" y "esa ola" es completamente carente de sentido.

Origen dependiente mutuo: la enseñanza fundamental del Buda sobre el origen dependiente reza: "Cuando esto existe, aquello existe; cuando esto surge, aquello surge". Ningún ser sintiente puede existir de manera aislada. Nuestras formas físicas dependen del trabajo de los agricultores y del sustento que nos brinda la tierra; nuestros pensamientos dependen de la transmisión de la cultura y de nuestras interacciones con otros seres. En el nivel trascendente, los límites de etnia, nación y religión empiezan a desdibujarse. Nosotros, los demás y todas las cosas formamos en conjunto una red de vida intrincadamente interconectada que se apoya y eleva mutuamente. Dañar a los demás es dañarnos a nosotros mismos; beneficiar a los demás es beneficiarnos a nosotros mismos.

Actuar desde la distinción, liberar mediante la no-distinción

La sabiduría humana no está en elegir uno de los dos extremos, sino en la integración armoniosa y sin obstáculos del principio último y los asuntos de este mundo.

En este mundo, nos servimos de la "distinción entre sí mismo y los demás" para establecer límites, asumir responsabilidades y cumplir con nuestros deberes y obligaciones; a esto se le llama medios hábiles. Más allá de este mundo, moramos en la nube del origen dependiente, viendo con claridad que sí mismo y los demás son inherentemente uno, y que todos los fenómenos son impermanentes. Esto nos permite soltar la hostilidad y disolver el miedo, y a esto se le llama sabiduría prajna.

Cuando regresamos a la vida en este mundo portando esta sabiduría trascendente del No-yo, seguimos cumpliendo con diligencia nuestros propios deberes y respetando los derechos de los demás. Pero en este punto, la "distinción entre sí mismo y los demás" ya no está manchada por el apego egoísta ni por la desconfianza defensiva. Al contrario, se convierte en una forma de interacción lúdica con el mundo guiada por la compasión y la sabiduría. En esta etapa, las causas raíz del miedo y el conflicto se erradican, y la pureza y la paz surgen de manera natural en cada momento.