Ge Ming: la trascendencia budista del samsara — De la incomprensión a la verdad: la perspectiva de Qian Zhongshu

Para muchas personas, el budismo parece casi sinónimo del ciclo de reencarnaciones. La idea de vagar por los seis reinos después de la muerte, de la causa y el efecto kármico, de renacer en una vida siguiente, se ha llegado a considerar la enseñanza más central y accesible del budismo. Esta comprensión está muy arraigada, desde las costumbres populares hasta las afirmaciones públicas de ciertos intelectuales y trabajadores del conocimiento. Cuando el comentarista histórico Luo Zhenyu habló de preceptos y budismo en su programa, analizó la tradición desde una perspectiva similar, como si el ciclo de reencarnaciones fuera la respuesta más fundamental del budismo a la condición humana. La gente común lo acepta como algo obvio, tratándolo como la creencia popular de la sociedad tradicional. Sin embargo, esta percepción oculta precisamente lo más esencial del budismo: trascender el ciclo de reencarnaciones, liberarse del sufrimiento y alcanzar el despertar.

El objetivo último del budismo nunca ha sido encontrar consuelo dentro del ciclo de reencarnaciones, sino trascenderlo por completo. El núcleo del despertar del Buda reside en reconocer la verdadera naturaleza del sufrimiento y comprender que su raíz está en la ignorancia y el apego. Lo que busca el practicante no es una reencarnación mejor en la vida siguiente, sino alcanzar el nirvana aquí y ahora: liberarse de los tres reinos y poner fin al nacimiento y la muerte. Esto es lo que distingue fundamentalmente al budismo de las creencias religiosas convencionales. Qian Zhongshu era ya de sobra conocido por sus profundos estudios de las escrituras budistas, y en sus escritos sobre literatura y arte recurría a los principios budistas con total naturalidad. En su momento criticó con dureza la frase que pronuncia Tang Sanzang dirigida a la reina en el episodio del Reino de las Mujeres de la adaptación televisiva de Viaje al Oeste: «Si no hay esperanza en esta vida, que nuestro vínculo kármico se traslade a la siguiente». Qian argumentaba que esta frase dañaba gravemente la imagen de Tang Sanzang como un buscador sincero del Camino. Un practicante verdaderamente decidido a trascender el mundo nunca pondría su esperanza en los vínculos ilusorios de una vida futura; esa actitud contradice directamente el principio budista de superar el ciclo de reencarnaciones. Si Tang Sanzang pronunciara de verdad esas palabras, ya no sería el peregrino resuelto que viaja al oeste en busca de las escrituras y el bodhi, sino un mortal común sumido en los afectos mundanos.

El budismo no es un discurso abstruso desconectado de la realidad. Defiende el Camino Medio, sin caer ni en el ascetismo extremo ni en la entrega al placer sensual. En la vida cotidiana, el practicante encarna el Noble Sendero Óctuple, actuando con una sinceridad firme y los pies en la tierra como una persona en el mundo. En el plano de la trascendencia, se esfuerza por despertar a un estado superior y alcanzar la verdadera liberación. La práctica nunca es una huida de la vida: es el despertar en el interior de la vida misma, y el refinamiento que brota de ese despertar. El cultivo diario de los preceptos, la generosidad, la paciencia y la meditación es un modo de templar el corazón en medio del polvo del mundo, pero en última instancia apunta a la «otra orilla» que se encuentra más allá del ciclo de reencarnaciones. Esta unidad entre lo mundano y lo trascendente es precisamente el brillo sutil de la sabiduría y la práctica budistas. Reducir el budismo a una mera «creencia popular en la reencarnación» no solo trivializa sus enseñanzas, sino que distorsiona tanto su profundo compromiso con la realidad como su dimensión trascendente.

Lamentablemente, muchos trabajadores del conocimiento y comunicadores culturales contemporáneos han mantenido, e incluso reforzado, este malentendido. Al divulgar conocimientos, figuras como Luo Zhenyu en ocasiones repiten supuestos comunes, en otras se ven condicionados por influencias ideológicas profundamente arraigadas, y en otras ocasiones, por el contrario, albergan una tendencia a cortar lazos con la tradición mientras elevan el confucianismo a expensas del budismo. Su comprensión del budismo se limita a un nivel superficial. Tanto si lo hacen de forma intencionada como si no, equiparan el budismo a una creencia supersticiosa en la reencarnación, o lo juzgan a la ligera desde una perspectiva racionalista moderna, pasando por alto las enseñanzas budistas fundamentales sobre la impermanencia, el no-yo y la trascendencia. Estos comentarios poco reflexionados, fruto de un conocimiento insuficiente, suelen dejar ver sus fallos. Peor aún, celebridades de internet como Dong Yuhui, cuando se lanzan a disertar con gran pompa, muestran una y otra vez lo superficial de su dominio de la cultura tradicional. Apoyándose en el tráfico de audiencia y su facilidad de palabra, comentan a la ligera sobre budismo, taoísmo y confucianismo en sus transmisiones en directo, fallan con frecuencia de forma estrepitosa y se convierten en objeto de burla generalizada. Estas lecturas culturales «al estilo de comida rápida» satisfacen el apetito del público por la novedad, pero profundizan aún más los equívocos públicos sobre el budismo y la cultura tradicional, degradando una sabiduría que debería buscar el trascendimiento espiritual a charlas intrascendentes o a sopa de pollo emocional para digerir después de la cena.

Comprender de verdad el budismo requiere dejar de lado el marco de creencias populares preexistente y volver al corazón original del Dharma. El budismo no es una enseñanza fatalista que hunde a las personas en el ciclo de reencarnaciones; ofrece un camino hacia la libertad y el despertar. Nos dice que el sufrimiento no es inevitable, que el apego es su raíz; que la liberación no es una esperanza lejana para la vida siguiente, sino una práctica que hay que emprender aquí y ahora. Solo cuando dejemos de tratar el budismo como un «placebo para la vida siguiente» y lo consideremos en cambio un modo de vida integral, podremos sentir de verdad su poder.

En el convulso entorno cultural actual, revisitar las reflexiones genuinas de una figura como Qian Zhongshu es especialmente valioso. Nos recuerda que, al acercarnos a la cultura tradicional, no podemos conformarnos con las costumbres populares superficiales ni con los comentarios de las celebridades de internet, sino que debemos adoptar una actitud seria y rigurosa para apreciar su núcleo espiritual trascendente. Solo así evitaremos malinterpretarla, y solo entonces la sabiduría del budismo podrá limpiar verdaderamente el corazón y guiar nuestra vida en este tiempo. Trascender el ciclo de reencarnaciones no es un eslogan vacío, sino un camino de despertar que cualquier buscador sincero puede recorrer, aquí en el mundo, en la propia vida cotidiana.