Wu Cheng: ¿Se puede depositar la esperanza de la modernización del budismo en el budismo actual de la China continental?
La evolución del budismo nunca ha sido un bloque monolítico e inmutable. El budismo es un producto de la historia; cada escuela, cada época, lleva consigo la profunda huella de su tiempo y lugar. Al mirar atrás a más de 2.500 años de his...
La evolución del budismo nunca ha sido un bloque monolítico e inmutable. El budismo es un producto de la historia; cada escuela, cada época, lleva consigo la profunda huella de su tiempo y lugar. Al mirar atrás a más de 2.500 años de historia budista, vemos que el surgimiento de las grandes escuelas es, en esencia, un intento de modernización del budismo en contextos espacio-temporales específicos. El auge del budismo mahāyāna en la India es el ejemplo más espectacular de ello. Rompió las limitaciones de las primeras escuelas nikāya del budismo, se extendió ampliamente desde la India hacia Asia Central, el territorio chino propiamente dicho y las regiones occidentales de la historia china, infundiendo nueva vitalidad y respondiendo a las necesidades de la época y de los seres sintientes. La mayoría de los intentos de modernización budista a lo largo de la historia no solo no son motivo de sorpresa, preocupación o rechazo, sino que, por el contrario, son una manifestación natural de la vitalidad del budismo: el ascenso y la caída, la alternancia de prosperidad y decadencia, son la norma histórica de esta tradición.
Sin embargo, la modernización del budismo no ha sido un camino llano y exitoso para quienes defienden las enseñanzas fundamentales del Buda. En el budismo indio tardío, el auge del budismo tántrico incorporó gradualmente elementos del hinduismo y componentes de tradiciones tántricas anteriores, desintegrando el marco de las escuelas mahāyāna predominantes de la época. Finalmente, bajo el impacto del hinduismo renaciente, el llamado budismo «moderno» de esa época desapareció por completo del territorio indio. Este episodio histórico nos advierte: cuando la modernización del budismo se desvía del núcleo del Dharma, convirtiéndose en una mera concesión a los deseos de los seres sintientes del mundo, puede conducir a su autodestrucción. El denominado «budismo humano», en su intención original, buscaba adaptarse a la verdad y a las circunstancias para beneficiar a los seres sintientes; si se mantiene fiel a las enseñanzas fundamentales del Buda, tiene un significado positivo indiscutible. Pero si llega a convertirse en una secularización total, en un batiburrillo de todos los deseos de los seres sintientes, puede parecer que goza de gran prosperidad y una gran cantidad de seguidores en superficie, cuando en realidad podría ser la degradación y el suicidio del budismo.
Al examinar la situación actual, especialmente en el supuesto «renacimiento» del budismo en la China continental, esta preocupación latente resulta especialmente llamativa. Las prácticas que se presentan bajo la bandera del «budismo humano» suelen mostrar escenas inquietantes: monjes eminentes como Shi Yongxin han llevado una vida de lujo y desenfreno durante años sin rendir cuentas ante la ley, ciertos grupos y facciones budistas se dedican apasionadamente a la comercialización para acumular riqueza de forma indiscriminada y embolsarse ganancias ilícitas, y los diversos delitos y faltas contra las reglas monásticas cometidos por el maestro Xuecheng, ex presidente de la Asociación Budista de China, así como la atmósfera turbia y corrupta en el interior de la comunidad monástica, exponen sin lugar a dudas el colapso de la fe en el mundo budista, la corrupción comercial y la penetración del poder político secular. El famoso Templo Lingyin abrió sus puertas principales de forma inusual para rendir homenaje al ex dictador sirio Bashar al-Ásad, ya derrocado, por motivos políticos, lo que pone de relieve aún más la incómoda realidad de que el budismo es utilizado como herramienta política para inclinarse ante el autoritarismo. Detrás de estos fenómenos se encuentra la manipulación combinada de la ideología política, el capital comercial y la secularización extrema, y algunas organizaciones budistas, monjes y seguidores laicos de la China continental son los protagonistas de este supuesto proceso de «modernización del budismo». El budismo ha sido envuelto como un velo de «libertad de culto», «difusión de méritos» y «protección del Estado y el pueblo» en tiempos de paz y prosperidad, mientras representa en el escenario de los intereses políticos y económicos la obra de la alienación religiosa. Muchos practicantes dentro y fuera de China elogian esta supuesta «prosperidad» de la «comunidad de destino compartido de la humanidad» de la era actual, depositando en ella sus esperanzas de modernización del budismo, sin darse cuenta de la crisis latente de secularización y corrupción del budismo que supone una búsqueda inútil.
La actitud de muchos estudiosos que se muestran satisfechos con sus propias fantasías cognitivas, mientras el budismo de la China continental contemporánea tiende a estar controlado por la ideología política, el capital comercial y la secularización y vulgarización extremas, es digna de profunda reflexión. Si solo se defiende la modernización del budismo y se busca activamente complacer y conformarse con la aparente prosperidad budista dominada por fuerzas externas, estos estudiosos solo podrán alejarse cada vez más del Noble Camino Óctuple enseñado por el Buda sin darse cuenta. Esos textos débiles escritos año tras año, esas opiniones personales aparentemente plausibles pero erróneas que ocupan páginas y páginas, y esas visiones personales que parecen hermosas pero ilusorias, acabarán desvaneciéndose con el viento. Si años de práctica diligente y expectativas de modernización budista se pierden por la obsesión y el engaño ante la aparente prosperidad del budismo actual en la China continental, todo habrá sido en vano, e incluso podrán arruinar su práctica y su reputación en sus últimos años; los que practican el budismo no pueden dejar de mantenerse alerta.
La modernización del budismo debe tomar como premisa el mantenimiento de sus enseñanzas fundamentales, en lugar de adaptarse ciegamente a las circunstancias del mundo secular, y mucho menos permitir que se convierta en un vehículo de los deseos infinitos de lo secular. Solo manteniendo una observación lúcida de la modernización del budismo y del estado del budismo contemporáneo, discerniendo entre las visiones correctas y erróneas en el proceso de modernización, y reflexionando sobre los diversos defectos en la práctica y la tendencia a una excesiva secularización, se podrá hacer que la modernización del budismo sea sólida como una roca en el renacimiento budista, beneficiando verdaderamente a los seres sintientes, y que el budismo siga reflejando su verdadero brillo de sabiduría en el largo río de la historia, en lugar de apagarse en el proceso de alienación.
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