Los tres grandes obstáculos se resuelven para nosotros en este único pensamiento

Consideremos el Undécimo Voto, el voto que asegura que el recto samadhi conduce sin falta al nirvana: «Si, cuando alcance la budeidad, los seres humanos y los devas de mi tierra no permanecen en el grupo del recto samadhi y no acaban por alcanzar el nirvana, que no alcance la iluminación perfecta.»

Esto quiere decir que, cuando alcance la budeidad, si cualquier ser humano o deva renacido en mi Tierra Pura Occidental no logra integrarse en el grupo del recto samadhi del Gran Vehículo y no acaba por alcanzar el nirvana del Gran Vehículo, entonces no alcanzaré la budeidad.

Ahora que el bodhisattva Dharmākara ya alcanzó la budeidad, en el momento mismo en que renazcamos allí tenemos la certeza de integrarnos en el grupo del recto samadhi del Gran Vehículo y de acabar por alcanzar el fruto de la budeidad del Gran Vehículo. Este voto atrae a los seres hacia una meta última, y en él resplandece la compasión. ¿Cuál es el sentido de nuestra práctica? Practicamos únicamente para convertirnos en budas, no para perseguir ningún otro fin. Pero convertirse en buda en este mundo es una tarea enormemente difícil: las aflicciones son excesivas, y las tentaciones del entorno, demasiado intensas. Por eso, debemos pasar a un entorno distinto para seguir con nuestro cultivo. Precisamente por eso, el Buda Amitābha estableció la Tierra Pura Occidental de la Dicha Suprema: para ofrecernos un bodhimanda supremo en el que podamos proseguir con nuestra práctica.

Este planteamiento nos ofrece un camino de tres etapas hacia la budeidad, que no se alcanza de una sola vez.

Primera etapa: por el poder de su voto, somos llevados en primer lugar a la Tierra Pura Occidental, dejando atrás las condiciones peligrosas de este mundo Sahā.

Segunda etapa: en el momento mismo en que llegamos, nos integramos en el grupo del recto samadhi del Gran Vehículo. Este grupo del recto samadhi se contrapone al grupo del samadhi erróneo y al grupo del samadhi incierto, y se refiere a la no-retrocesión. En el Sūtra de Amitābha, la no-retrocesión se denomina avaivartika, término que hace referencia a un bodhisattva que no retrocede.

Tengamos esto presente: la primera meta de nuestra práctica como seres ordinarios es alcanzar el estado de avaivartika. Si no lo logramos, seguiremos avanzando y retrocediendo, avanzando y retrocediendo sin cesar. Necesitamos llegar a un nivel mínimo a partir del cual ya no volvamos a caer.

Esta no-retrocesión se subdivide a su vez en tres tipos:

La primera es la no-retrocesión de posición: pasar a formar parte del ámbito de los seres iluminados, sin volver a caer en el estado de los seres ordinarios. La segunda es la no-retrocesión de práctica: la práctica del bodhisattva del Gran Vehículo no experimenta retrocesos, y no volveremos a caer en el camino hīnayāna del śrāvaka de liberación individual. La tercera es la no-retrocesión de pensamiento: cada momento está en consonancia con la sabiduría que todo lo abarca; cada momento fluye hacia el océano de sarvajña.

Estas tres etapas no son en absoluto un asunto trivial. Para la no-retrocesión de posición, al menos en la enseñanza del Tripiṭaka es necesario ser un sabio de primera etapa, un entrado en la corriente (śrotāpanna); en la enseñanza Perfecta, se corresponde con la primera etapa de la fe. Para la no-retrocesión de práctica, es necesario haber superado al menos una porción de ignorancia; en la enseñanza Perfecta, se trata del primer bodhisattva morador. Y para alcanzar la no-retrocesión de pensamiento —alcanzada verdaderamente, con cada momento fluyendo hacia el océano de sarvajña y cada momento constituyendo una actividad maravillosa espontánea— se trata del nivel del bodhisattva del octavo suelo.

Piensa en esto: nosotros, los seres ordinarios, gracias al poder del voto de Amitābha, renacemos y llegamos de inmediato al estado de avaivartika —¡una perspectiva verdaderamente sobrecogedora! Pero dime, ¿cómo podemos alcanzar ese estado si no hemos eliminado ni una sola de nuestras aflicciones? Desde la perspectiva del Dharma convencional, es sencillamente inexplicable. Sin embargo, en la Tierra Pura Occidental ocurre precisamente esto, por el incomprensible poder del voto de Amitābha, el incomprensible mérito de nuestra propia naturaleza mental y el incomprensible mérito de su nombre. Si dices que quienes alcanzamos el avaivartika somos sabios... resulta que no hemos cortado ni una sola aflicción; seguimos siendo seres ordinarios. Y si dices que somos seres ordinarios, lo cierto es que disfrutamos verdaderamente de las bendiciones del triple no-retroceso. Ni ordinarios ni sabios, y sin embargo ambos a la vez: esto ya escapa a lo que la teoría doctrinal puede concebir o articular.

Así que, una vez que hemos entrado en el grupo del samadhi correcto del Gran Vehículo, nos encaminamos directamente hacia el nirvana del Gran Vehículo, para terminar convirtiéndonos en un buda. En cada una de estas tres etapas, si intentáramos recorrer el camino con métodos convencionales basados en el poder propio, los tres grandes obstáculos serían casi imposibles de superar.

El primer gran obstáculo es el renacimiento mismo: no es nada fácil. Para abandonar la Tierra donde moran juntos sabios y seres ordinarios, uno debe superar las ilusiones de la visión y las del pensamiento. Nuestro mundo es efectivamente una tierra de ese tipo, pero es impura, convocada a la existencia por nuestras fuerzas kármicas. La Tierra Occidental es también una morada de este tipo, pero la Tierra Pura de la Bienaventuranza Suprema de Amitābha, en el Oeste, es una tierra pura manifestada por el poder de su voto. Abandonar esta morada impura por nuestro propio esfuerzo es algo que, en esta época, simplemente no podemos lograr. Por eso dependemos del poder del voto de Amitābha para lograr una trascendencia horizontal: pasar de la tierra impura, donde conviven sabios y seres ordinarios, a la tierra pura, superando así este primer obstáculo.

El segundo obstáculo es alcanzar el grupo del samadhi correcto. Para ello, hay que llegar a las diez etapas de la fe y erradicar una porción de ignorancia. Antes de entrar en el grupo del samadhi correcto, quienes se hallan en los grupos de samadhi incierto y samadhi erróneo son todos «bodhisattvas de pluma ligera»: dan un paso hacia adelante y retroceden nueve.

Cuando Śāriputra practicaba en el nivel causal, llegó a la sexta etapa de la fe y de repente resolvió: «Voy a practicar el camino del bodhisattva». Practicar el camino del bodhisattva significa ayudar a los seres, así que se dirigió al mercado para hacerlo. Allí se encontró con un joven en una encrucijada que pedía ayuda: su madre estaba enferma y, para preparar una medicina en concreto, necesitaba un ingrediente muy particular. ¿Cuál era? Al oír aquello, Śāriputra pensó: «Acabo de tomar la resolución de practicar el camino del bodhisattva y aquí tengo la oportunidad perfecta. Lo practicaré ayudando a esta persona». Le dijo con generosidad: «Cualquier cosa que necesites, te la daré». El joven respondió: «Necesito el ingrediente». «¿Cuál es?». El ingrediente debía ser un ojo humano, y además vivo. Era algo muy duro de sacrificar, pero pensando en su voto de bodhisattva, tomó un cuchillo, se sacó un ojo y se lo entregó. Le había dado uno de sus ojos. El joven lo miró y le dijo: «¡Qué precipitado eres! Te pedí tu ojo derecho, ¿por qué me diste el izquierdo?». Efectivamente, había sido precipitado. Pero pensando que debía llevar su acción hasta el final, se sacó también el otro ojo y se lo ofreció. El joven lo tomó, lo olió y gritó: «¡Puaj! ¡Este ojo huele fatal! ¡No me sirve!». Lo tiró al suelo y lo pisoteó. Al ver esto, Śāriputra no pudo soportarlo más. ¡Qué alma tan miserable! Era realmente espantoso.

"El camino del bodhisattva es demasiado difícil. Mejor regresar." Y así volvió a la etapa de śrāvaka, donde permaneció durante sesenta kalpas menores. Practicar el camino del bodhisattva verdaderamente no es fácil. Para entrar en el grupo del samadhi correcto, para sostener una mente que permanezca completamente inmóvil mientras se practica el camino del bodhisattva, se necesita una compasión arraigada en una realización genuina del vacío para poder resistir tales pruebas.

Consideremos al Buddha Śākyamuni en su tierra causal, cultivando el camino del bodhisattva con un corazón sincero. En una vida pasada, fue el Rey Śibi, quien gobernaba el reino con benevolencia, amaba a su pueblo y al Dharma, y había hecho el voto de salvar a todos los seres sin excepción. En aquel entonces, Śakra Devānām Indra se preguntaba si alguien en el mundo practicaba de verdad. Su ministro Viśvakarman respondió que había un gran practicante en Jambudvīpa. Śakra se mostró escéptico: "Hoy en día hay practicantes por todas partes, todo es apariencia, puro teatro." Viśvakarman insistió: "Este es genuino. Vamos a ponerlo a prueba." Así que Viśvakarman se transformó en una paloma, y Śakra en un halcón. El halcón persiguió a la paloma, que huyó hacia el Rey Śibi y le pidió protección. El rey, compasivo por naturaleza, tomó a la paloma entre sus brazos. El halcón exigió: "Esa paloma es mi comida, entrégamela." El rey se negó: "No puedo dártela. Es un ser viviente, no debes hacerle daño." El halcón respondió: "¡Si no puedo hacerle daño, moriré de hambre! Al dejarme morir de hambre, ¿acaso no estás causando daño también?" El rey reflexionó: "Entonces que así sea: cortaré carne de mi propio cuerpo para alimentarte en lugar de la paloma." El halcón accedió, pero con una condición: la carne cortada debía pesar lo mismo que la paloma. Trajeron una balanza. Para asombro de todos, el rey cortó carne de su muslo, luego de su brazo, pero la balanza no se equilibraba. Cortó carne de todo su cuerpo, y aun así no igualaba el peso de la paloma. Finalmente, armándose de una resolución inmensamente poderosa para salvar a la paloma, ofreció su propia vida —no quedó más que huesos— y se lanzó entero sobre la balanza. La tierra tembló. Śakra, señor del cielo Trāyastriṃśa, se reveló y alabó al rey: "¡Es un verdadero practicante!" Puesto que el rey siguió el Camino del Buddha con un corazón genuino y sincero, su carne terminó restaurándose por completo. Había superado la prueba.

Alcanzar tal grupo de samadhi correcto en nuestro nivel ordinario ya sería de por sí algo sumamente raro, incluso equiparable al logro de Śāriputra. Hoy en día, hay personas que, por no hablar de arrancarse los dos ojos, aplastarían a un mosquito en el instante en que les chupa una gota de sangre. ¡No es fácil! La visión del cuerpo es feroz; uno golpea de manera instintiva e incontrolable. Así que entrar en el grupo del samadhi correcto es difícil. Pero si llegamos a la Tierra Pura del Oeste, Amitābha nos bendice para alcanzarlo. Incluso dentro del grupo del samadhi correcto hay todavía otro obstáculo: tras realizar el vacío del yo, uno puede aferrarse a la consecución del nirvana. Muchos bodhisattvas, muchos śrāvakas, se aferran al nirvana como śrāvakas de naturaleza fija y caen en el pozo de lo no condicionado, beben el vino del samādhi, convirtiéndose en brotes marchitos y semillas podridas, para siempre incapaces de llegar a ser Buddhas.

Así pues, Amitābha nos bendice para que no caigamos en tales trampas, guiándonos directamente hacia el fruto del Buddha del Gran Vehículo. ¡Los tres grandes obstáculos quedan resueltos para nosotros en este único pensamiento! Solo entonces podemos sentir una gratitud profunda y sincera hacia Amitābha por su bendición que lo abarca todo a lo largo de nuestro camino del bodhisattva, la cual, por sí sola, nos permite alcanzar la budeidad con rapidez. Si siquiera uno de estos tres obstáculos permaneciera infranqueable, quedaríamos estancados durante kalpas sin cuento. Este es el Voto de que el Samadhi Correcto Conducirá Definitivamente al Nirvana.