Las provisiones aparecen al mero pensamiento de ellas — Esto verdaderamente inspira nuestro anhelo

Dirijámonos al Trigésimo Octavo Voto. El Trigésimo Octavo Voto es "El Voto de que las vestiduras maravillosas aparecen espontáneamente sobre el cuerpo". Estas 'vestiduras maravillosas' son el kāṣāya, la túnica monástica que visten los bhikkhus. Si, cuando yo alcance la budeidad, cualquier deva o ser humano renacido en mi tierra pura desea vestimenta, esta se desplegará sobre él en el instante en que surja el pensamiento.

Este cumplimiento espontáneo se asemeja mucho a la historia de la época del Buda Śākyamuni, cuando había un bhikkhu llamado Shanlai (善來, "Ven Bien"). Sus raíces de bondad de vidas pasadas eran profundas y arraigadas, de modo que cuando deseó abandonar la vida hogareña y ordenarse, no necesitó pasar por el ritual formal de ordenación completa sobre la plataforma, con su ceremonia del poṣadha de cuatro partes del Resto Cuádruple. El Buda simplemente dijo: "Ven bien, bhikkhu", y en el momento en que las palabras salieron de su boca, el kāṣāya se posó sobre él de manera natural, su cabello y barba cayeron por sí solos, y un cuenco de limosna apareció en su mano — un bhikkhu cuya apariencia era completamente pura y conforme a los preceptos. Todo esto es verdaderamente inconcebible: la túnica lo cubrió de forma natural, sin esfuerzo alguno.

En la época del Buda, algunos bhikkhus tenían raíces de bondad tan profundas de vidas anteriores que nacieron ya cubiertos con el kāṣāya. La frase "las vestiduras maravillosas aparecen espontáneamente sobre el cuerpo" ilustra a los devas y humanos de la Tierra de la Dicha Suprema por comparación — del mismo modo que la túnica se posó sobre el bhikkhu Shanlai en el instante en que el Buda habló. Así, la vestimenta que llevan los seres en la Tierra Pura Occidental no requiere tejer tela, ni coser, ni teñir, ni lavar cuando se ensucia: ninguno de estos procesos hace falta en absoluto.

Piensa en ello: las vestiduras de los seres de la Tierra Pura están todas hechas de los siete tesoros. Si deseas una túnica dorada, se despliega sobre ti; si deseas una túnica de lapislázuli, eso es lo que llevas… Tejidas a partir de los siete tesoros, no obstante son extraordinariamente suaves, resplandecientes de luz y color. Cualquier corte o ajuste que desees aparece: más holgado, más ceñido, hecho a tu medida — la vestidura se ajusta exactamente a lo que deseas. Es más, la vestimenta en la Tierra Pura Occidental nunca se ensucia. ¿Por qué se ensucia nuestra ropa? Porque el mundo exterior está lleno de polvo, y nuestros propios cuerpos tampoco están limpios — producimos sudor fétido y mugre, así que tenemos que lavarla cada pocos días.

En la Tierra Pura Occidental, el entorno externo está libre de toda contaminación, e internamente, los seres tienen un cuerpo vajra-nārāyaṇa que no produce sudor fétido y está libre de los ochenta y cuatro mil gusanos cadavéricos. ¿Cómo podría ensuciarse su ropa? Nunca lo hace. Digamos que llevas una túnica de un material, y después de un tiempo deseas cambiar a otra cosa — una túnica de otra sustancia preciosa, o de otro corte. En el instante en que surge el pensamiento, la vieja túnica desaparece y la nueva se posa sobre ti.

Lo que comúnmente llamamos 'necesidades de la vida' se refiere primero a la vestimenta, pero en realidad incluye también comida y bebida, vivienda y lecho. Así que no solo las vestiduras aparecen en el instante en que las piensas — la comida y la bebida se manifiestan con igual rapidez, en el momento en que las deseas. Cuando deseas comer, vasijas de los siete tesoros aparecen ante ti de forma natural, y un festín de cien sabores las llena naturalmente — justo ahí frente a tus ojos. Saboreas la comida en tu mente, sintiendo cómo tu cuerpo se fortalece y llena de vigor; cuando surge la sensación de "he terminado de comer", las vasijas de los siete tesoros y la comida de cien sabores desaparecen por sí solas. No hay cocción, ni lavado de platos, ni limpieza de mesas — nada de eso es necesario en absoluto.

¡Qué libertad tan maravillosa y sin cargas es esta! Este es el poder de la mente para transformar todos los fenómenos: la gran libertad de un reino donde la energía se convierte en masa y la masa en energía, al simple deseo. Lo mismo sucede con la comida y la bebida, y con los palacios y hogares donde habitan los seres. Cualquier material que desees para tu palacio aparece justo ante ti: puede ser un palacio de oro, uno de plata, un salón de cristal, o un recinto construido con un solo material precioso, con varios combinados, o incluso con innumerables sustancias preciosas entretejidas; todo aparece de manera espontánea. Si quieres que se asiente en el suelo, se queda ahí; quienes tienen una práctica más avanzada pueden hacer que se eleve en el espacio vacío si así lo desean. Si quieres que el palacio sea más grande, crece; si lo quieres más pequeño, se encoge. Junto a cada palacio y hogar crecen incontables árboles, además de estanques de siete joyas y aguas de ocho cualidades excelentes. Las mansiones más fastuosas de los más ricos de nuestro mundo palidecen al compararlas con las moradas de los seres de la Tierra de la Felicidad Suprema.

Así que, ¿qué nos promete este voto? Que todas nuestras necesidades aparecen en el mismo instante en que las pensamos: eso nos llena de un anhelo profundo.

Esta es la razón por la que la Tierra Pura Occidental es un reino de virtud suprema: no hay presión para ganarte la vida allí, pues todo lo que desees lo tienes al momento. ¿Por qué el nivel moral de nuestro Mundo Sahā va en declive día tras día? Una razón clave es que no logramos ver cumplidos nuestros deseos en el instante mismo en que los pensamos. Para conseguir siquiera un puñado de grano, nos toca trabajar sin descanso en los campos; para obtener un atuendo sencillo, nos toca esforzarnos mucho para tejer la tela; para contar con un lugar donde vivir, nos vemos esclavizados al banco de por vida, endeudados por préstamos hipotecarios. Incluso cubrir las necesidades básicas para vivir es sumamente difícil. A medida que la población crece y los recursos de supervivencia son cada vez más escasos, la competencia se recrudece y el mérito colectivo del mundo se reduce.

Como consecuencia, para conseguir estas necesidades básicas —que son el sustento externo de todos los seres sintientes, sin el que no podemos sobrevivir—, la gente no se detiene ante nada para hacerse con estos llamados recursos de supervivencia. En estas circunstancias, la gente pierde toda contención y no muestra la menor consideración por los demás: las relaciones humanas no se diferencian en nada de las que se dan entre lobos.

Mira cómo se enfrenta la gente en el mundo por la ganancia más nimia: el patrón de conflictos mutuos es realmente aterrador de presenciar, y todo se reduce a estas necesidades básicas del cuerpo: comida, bebida, refugio, desplazamiento y los apetitos corporales. Ahora bien, la gente está atrapada en esta dinámica: los recursos de supervivencia son muy difíciles de obtener, y aun así son imprescindibles, por lo que la competencia se vuelve feroz de un modo brutal. En condiciones como estas, hablar de moralidad o de ceder el paso es casi imposible.

Recuerdo que una vez impartí una charla sobre los Analectas en un colegio, cuando un alumno discrepó de lo que estaba comentando. «Maestro», le dijo, «lo que usted enseña está muy bien, pero estamos en una era de competencia de mercado. Si todos viviéramos como describe Confucio en los Analectas, ¿cómo podría sobrevivir yo?» Estaba convencido de que este tipo de enseñanzas no encajaban en una época competitiva. Esto se debe a que no tenía noción alguna de la causa y el efecto kármicos. La educación moderna no admite pérdida alguna: exige ganancia y progreso constantes. No deja espacio para la idea de ceder. Nuestro saber tradicional incluía este valor en otro tiempo, pero en la actualidad casi no se enseña. Esta es la causa objetiva principal del declive continuo de nuestros niveles morales.

Queda claro, pues, que modificar esta realidad es sumamente difícil en nuestro mundo. La Tierra Pura Occidental —el reino puro que el Bodhisattva Dharmākara estableció para nosotros— es un lugar sin presión de supervivencia alguna, por lo que nadie compite con nadie por bienes materiales o placeres sensoriales. En la Tierra Pura Occidental, todos los seres se alegran del progreso ajeno en el camino, se brindan consejos amables mutuamente y se apoyan los unos a los otros. ¿Acaso podría existir una tierra más excelente y pura que esta?