Los seis maestros debaten sobre el Camino

Un día, los bhikkhus del Monasterio de Jetavana se dirigían a la ciudad en su habitual ronda de limosnas. Aún era temprano, mucho antes del mediodía, así que se sentaron a descansar en la sala de una secta no budista. Dentro, los sectarios estaban enfrascados en una discusión interminable. «Soy yo quien tiene la razón, ¿qué podrías saber tú del Dharma?». «¡Qué cabeza tan hueca y qué ignorante eres! ¿Cómo podrías llegar a comprender mis profundas enseñanzas?». Iban y venían, sin que ninguna de las partes cediera ni un ápice. Cuando uno era insultado, respondía con algo aún más cruel. Los bhikkhus que descansaban cerca no tenían interés alguno en juzgar entre los bandos, ni tampoco en quedarse allí. Uno a uno se levantaron y se marcharon, adentrándose en la ciudad para su ronda de limosnas.

Cuando regresaron al monasterio, los bhikkhus relataron al Buda lo que habían presenciado. «Esos pobres no budistas», dijeron. «Practican y estudian a ciegas, con una comprensión torcida, y aun así se difaman unos a otros con palabras tan duras. ¿Cuándo se acercarán alguna vez al verdadero Dharma y encontrarán la auténtica liberación?». «Estas personas han sido tercamente aferradas a sus caminos, vida tras vida, hasta el día de hoy», respondió el Buda. Luego, con tal motivo, relató a la asamblea las vidas pasadas de los seis maestros no budistas.

Hace mucho, mucho tiempo, en una era remota, vivía en Jambudvipa un rey llamado Rostro de Espejo. Se deleitaba recitando las escrituras del Mahayana; su sabiduría era vasta y profunda, y poseía un conocimiento cabal de las enseñanzas budistas. Pero sus súbditos solo se interesaban por caminos triviales y artes menores, y encontraban el profundo canon budista árido y tedioso. «¿Cómo puedo guiar a mi pueblo hacia el Dharma, para que se acerque al supremo Gran Camino?». El rey se sumió en profunda reflexión. Poco después, convocó a sus ministros. «¡Llevad al jardín real a todos los nacidos ciegos de este reino para que examinen un elefante!». Siguiendo el decreto del rey, los ministros reunieron a todos los ciegos del reino y los condujeron al recinto real de los elefantes. Apenas se acercaron al elefante, los ciegos comenzaron a palparlo, intentando descifrar qué clase de criatura se alzaba ante ellos. Unos tocaron la trompa, otros las orejas, las patas, el vientre. No tardaron en discutir sobre el aspecto de un elefante, cada uno convencido de que lo que había palpado personalmente era la verdad.

El rey Rostro de Espejo les preguntó: «¿Habéis visto todos el elefante? ¿Cómo es?». El que había tocado la oreja dijo: «El elefante es como un abanico». El que había tocado la pata dijo: «El elefante es como una columna». El que había tocado el vientre dijo: «El elefante es como un gran tambor». «¡Su Majestad, el elefante verdaderamente es tal como yo lo describí!», clamaron, insistiendo cada uno en su propia opinión, y al poco tiempo todo el grupo estaba discutiendo allí mismo, frente al rey. Al ver esto, el rey Rostro de Espejo sonrió y se dirigió a sus súbditos: «Miradlos: cada uno palpó solo una parte del elefante y dio por sentado que conocía el todo. La sabiduría del Dharma es como el vasto e insondable océano. Si uno se aferra al estudio de caminos menores y nunca escucha los sutras ni oye el Dharma, es exactamente como estas personas ciegas: jamás podrá ver la verdad». Al oír esto, la gente quedó profundamente conmovida y se detuvo a reflexionar; desde entonces se dedicó a recitar las escrituras budistas.

El Buda Shakyamuni dijo entonces a los bhikkhus presentes: «El rey Rostro de Espejo de aquel tiempo fui yo. Los ciegos que examinaban el elefante eran estos polemistas no budistas». En el camino de la práctica, uno debe tener fe en el Dharma, oír el Dharma y recibir la guía de un verdadero amigo espiritual; de lo contrario, es demasiado fácil desviarse por senderos laterales, practicando a ciegas y sin llegar a ninguna parte. Sin esa guía, no solo se permanece hundido en la ignorancia sin esperanza de liberación, sino que, lo que es peor, un ciego guía a una multitud de ciegos, plantando las semillas de una caída en los tres reinos inferiores. «Un nacimiento humano es difícil de obtener — y ya se ha obtenido. El Dharma es difícil de escuchar — y ya se ha escuchado». Habiendo encontrado el Dharma, uno debería apreciar aún más la preciosa existencia de las Tres Joyas en el mundo. Solo siguiendo la verdad revelada por el Buda, el camino se hará cada vez más luminoso.

Reflexión

El Dharma es difícil de encontrar, y un verdadero amigo espiritual es difícil de hallar. Al contemplar la impermanencia del mundo y resolver practicar para trascender el nacimiento y la muerte, uno debe contar ante todo con la guía de un amigo espiritual. A través de las instrucciones de esa persona, uno penetra hasta la verdad y despierta la auténtica sabiduría en esta vida. Solo entonces se puede conocer el sufrimiento y liberarse de él. De lo contrario, practicar a ciegas y de manera azarosa no es simplemente desperdiciar toda una vida: es engañarse a sí mismo y extraviar a los demás. Cuando llegue el final, no habrá sino un arrepentimiento inútil, y la rueda del nacimiento y la muerte volverá a girar.