Antología de gongan

Un monje preguntó al maestro chan Zhijian de Binshan: «¿Cuál es el cuerpo original?». El maestro respondió: «En todo el mundo no hay nada que se le compare». --

Un monje preguntó al maestro chan Lingmo de Wuxie: «¿Cómo se alcanza el estado de no-mente?». El maestro dijo: «Aunque las montañas se vuelquen y los mares se revuelvan, yo descanso sereno en la quietud. Aunque la tierra tiemble, duermo en paz — ¿cómo podría prestarle atención?».

Un día, el maestro chan Guishan señaló un campo y le dijo al maestro chan Yangshan: «Esta parcela: este extremo está alto, aquel extremo está bajo». Yang dijo: «En realidad, es este extremo el que está alto y aquel el que está bajo». Guishan dijo: «Si no me crees, ponte en medio y mira ambos extremos». Yang dijo: «No hace falta ponerse en medio, ni habitar en ninguno de los dos extremos». Guishan dijo: «Si es así, échale agua — el agua lo nivela todo». Yang dijo: «El agua tampoco tiene un nivel fijo: se acomoda a lo alto como alto y a lo bajo como bajo».

Al final del verano, Yangshan fue a presentar sus respetos a Guishan. Guishan le dijo: «No te he visto por aquí en todo el verano — ¿qué has estado haciendo allá abajo?». Yang respondió: «Allá abajo cavé una parcela y sembré una cesta de semillas». Guishan dijo: «No has desperdiciado el verano». Entonces Yang preguntó: «Y tú, maestro, ¿qué has estado haciendo todo el verano?». Guishan respondió: «Una comida al mediodía, un sueño al caer la noche». Yang dijo: «Maestro, tú tampoco has desperdiciado el verano».

Un día, mientras el maestro chan Huicang de Shigu trabajaba en la cocina, el Gran Maestro Mazu le preguntó: «¿Qué estás haciendo?». Huicang dijo: «Pastoreando un buey». Mazu preguntó: «¿Cómo lo pastoreas?». Huicang dijo: «En cuanto se desvía hacia la hierba, le agarro el hocico de golpe y lo hago volver». Mazu dijo: «De veras pastoreas el buey».

Cuando la mente corresponde con la vacuidad, la calumnia y la alabanza no traen ni preocupación ni alegría; cuando el cuerpo corresponde con la vacuidad, el cuchillo y el perfume no traen ni dolor ni placer; cuando las circunstancias corresponden con la vacuidad, dar y robar igualmente no traen ni ganancia ni pérdida.

Cuando la mente corresponde tanto con la vacuidad como con la no-vacuidad, el apego y las opiniones caen por igual, y la gran compasión alcanza a todos los seres; cuando el cuerpo corresponde tanto con la vacuidad como con la no-vacuidad, en su interior está tan quieto como un árbol seco, y en su exterior es figura de digna compostura; cuando las circunstancias corresponden tanto con la vacuidad como con la no-vacuidad, la codicia se extingue para siempre, y los recursos fluyen libremente hacia quienes los necesitan.

Cuando la mente corresponde con la vacuidad, la no-vacuidad y ni vacuidad ni no-vacuidad, la verdadera realidad brilla por primera vez y se abre el ojo de la sabiduría del Buda; cuando el cuerpo corresponde con la vacuidad, la no-vacuidad y ni vacuidad ni no-vacuidad, un solo grano de polvo entra en el samadhi perfecto, y de cada grano surge el samadhi; cuando las circunstancias corresponden con la vacuidad, la no-vacuidad y ni vacuidad ni no-vacuidad, terrazas fragantes y pabellones enjoyados adornan la tierra pura, y los seres despiertan en ella.

De lo contrario, no hay verdadera correspondencia.