Los Cinco Aspectos de la Fe Resuelta

A continuación se exponen en detalle los cinco aspectos de la fe profunda y resuelta—los aspectos de la fe.

El Dharma de la Tierra Pura es conocido tradicionalmente como una enseñanza difícil de creer, la más difícil de aceptar entre todas las enseñanzas mundanas. Para practicarlo, primero hay que atravesar la fe; si la fe no resuelve el asunto, todo lo demás carece de sentido—la fe lo gobierna todo. Por ello, el Maestro Shandao procede aquí a interpretar los cinco aspectos de la fe con mayor profundidad y de forma concreta.

Primer aspecto de la fe profunda y resuelta: Uno se resuelve firmemente a creer que el Buda Sakyamuni, al proclamar el Sutra de la Contemplación, expuso libremente, conforme a su propia intención, los Tres Méritos y los Nueve Grados, así como las dos clases de virtud—concentrada y dispersa. La virtud concentrada se refiere a las trece contemplaciones; la virtud dispersa, a los Tres Méritos y los Nueve Grados. Su propósito es demostrar y alabar la existencia genuina de los magníficos ornamentos de la tierra de recompensa del Buda Amitabha—tanto su persona como su entorno—para que todos los seres que escuchan el sutra despierten una mente de anhelo y admiración. Solo cuando se cree en la existencia real de la magnificencia de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema puede nacer tal mente de anhelo.

Si uno considera ese mundo como algo vago e insustancial, resulta muy difícil que despierte la aspiración de renacer allí. O podría pensarse que ese mundo no es muy distinto del nuestro—¿por qué querría uno renacer allí? Pero cuando uno comprende que ese mundo está magníficamente adornado, libre de tantos sufrimientos, y que solo en él se experimenta la bienaventuranza última, y lo compara con nuestro propio mundo, tan afligido, y con ese otro, tan maravilloso, solo entonces brota de verdad el corazón. Esto es lo que mueve a las personas a añorarlo.

Segundo aspecto de la fe profunda y resuelta: Este atañe al Sutra de Amitabha. Después de que el Buda Sakyamuni proclamó los ornamentos ambientales y personales de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, así como la práctica de la fe, la aspiración y la recitación atenta que conduce al renacimiento unificado y sin distracciones en aquella Tierra, los incontables Budas de las diez direcciones—tantos como los granos de arena del Ganges—dieron testimonio y exhortaron a todos los seres ordinarios a confiar en alcanzar el renacimiento. Esto se debe a lo difícil de creer que resulta el Dharma: los Budas de las diez direcciones vinieron a asistir al Buda Sakyamuni en su exhortación y demostración. ¿Qué estaban demostrando? Que cualquier ser ordinario que tenga fe y aspiración y recite el Nombre tiene asegurado el renacimiento, sin necesidad de condición superior alguna.

Tercer aspecto de la fe profunda y resuelta: Consiste en confiar con mente unificada únicamente en las palabras del Buda. Aunque, al nivel de los seres ordinarios, aún no comprendamos los fenómenos, principios, causas y efectos, ni la esencia y características del Dharma de la Tierra Pura—pues este es un ámbito propio del terreno del fruto del Buda—no obstante, fue el Buda Sakyamuni quien nos lo proclamó. Él ha realizado la verdad del reino del Dharma y ha verificado directamente, por experiencia propia, la existencia de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, y nos lo ha expuesto todo sin reservas. Así pues, comenzamos por confiar con reverencia en las palabras del Dharma del Buda Sakyamuni y actuamos conforme a su enseñanza. Actuar conforme a la enseñanza es ser obediente: cuanto el Buda nos pida que abandonemos, lo abandonamos; si nos pide que nos hastiemos del mundo Saha y partamos de él, nos hastiamos de él y partimos; cuanto nos pida que practiquemos, lo practicamos. Lo que el Buda nos pide practicar es tener fe y aspiración y recitar el Nombre.

No debemos aferrarnos a nuestras propias ideas. El Buda nos enseña a buscar el renacimiento en la Tierra Pura, pero alguien podría decir: "Deseo recorrer el camino del bodhisattva vida tras vida en este mismo mundo; deseo construir una Tierra Pura aquí mismo entre los seres humanos"—si uno se aferra a eso y rehúsa aspirar al renacimiento, algo ha salido mal. Adonde el Buda quiera que vayamos, vamos. Lo que el Buda desea es que vayamos a la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. De hecho, el propio Buda Sakyamuni posee una Tierra Pura, y sin embargo exhorta a todos los seres sintientes a ir a la Tierra Pura del Buda Amitabha. El Buda Sakyamuni nos pide que abandonemos las prácticas diversas y el poder propio; y eso hacemos. Nos pide que tomemos refugio de todo corazón en el Buda Amitabha; eso es lo que hacemos.

Esto se llama seguir la enseñanza del Buda, seguir la mente del Buda y seguir los votos del Buda. Si puedes llevar a cabo estas tres formas de conformidad, entonces puedes ser llamado un verdadero discípulo del Buda—un discípulo preeminente. Esto es lo que significa ser obediente y receptivo. No se puede decir: "Actuaré solo cuando comprenda; si no comprendo, no actuaré". Lo que no comprendemos es vastísimo. Hemos de reconocer que somos seres ordinarios impulsados por el karma, que nuestras opiniones y delirios permanecen intactos, y que no poseemos ni una fracción de verdadera sabiduría—¿cómo vamos a seguir aferrándonos a nuestras propias ideas? Deposita por completo tus opiniones, escucha al Buda y recibe lo que ya está preparado.

El Dharma de la Tierra Pura fue proclamado por el Buda Sakyamuni, establecido por el Buda Amitabha, y representa el voto compasivo cristalizado de todos los Buddhas de las diez direcciones y los tres tiempos. Es el remedio agada—una preparación medicinal ya elaborada—cuya única dosis devuelve a uno de la muerte a la vida. No necesitamos reunir hierbas, componer la medicina ni analizar sus propiedades; carecemos tanto de la capacidad como del tiempo. Es como cruzar un río cuando se tiene a mano una barca ya construida: simplemente te sientas en ella, y te lleva al otro lado. Insistir en: "No navegaré en esta barca; debo construir la mía propia"—plantar un árbol, esperar a que crezca, talarlo y construir una barca, y solo entonces intentar el cruce—eso sería pura necedad, y uno ya no sería un verdadero discípulo del Buda.

Cuarto aspecto de la fe: Todos los practicantes de karma puro deben apoyarse únicamente en los sutras del Buda en su cultivo; solo de esta manera nunca descarriarán a los seres sintientes. No se debe depender de los escritos de otros bodhisattvas, arhats o personas mundanas. Esto se debe a que el Dharma de la Tierra Pura solo puede ser comprendido plenamente entre Buda y Buda. El Buda es un ser de gran sabiduría, dotado de vasta compasión; todo lo que el Buda pronuncia es verdadero. Él no nos engañaría, ni tiene motivo alguno para hacerlo.

Aparte del Buda, quienes se encuentran por debajo de él son los bodhisattvas. Incluso un bodhisattva en la etapa de la Igual Iluminación todavía tiene una fracción de ignorancia innata sin cortar; su sabiduría y conducta aún no son perfectas. Permanece dentro del proceso de cultivo, no es uno que haya llegado a casa—aún se encuentra en la etapa de aprendizaje, porque los dos obstáculos de aflicción y tendencia habitual no han sido completamente erradicados.

Por lo tanto, es imposible que los seres ordinarios o los sabios de ese nivel puedan medir el mar de la sabiduría del Buda: supera su alcance. Las enseñanzas que emanan de este mar de sabiduría tampoco ellos logran comprenderlas de forma exhaustiva. Aunque estos bodhisattvas han escrito ciertos tratados en los que exponen sus significados, estos necesitan el sello de confirmación del Buda para integrarse plenamente en el canon budista. El Buda suele ratificarlos, diciendo: «Así es, así es». Si una enseñanza no recibe la confirmación del Buda, se aplica el dicho «este significado no es así»: cualquier enseñanza no confirmada no es más que un juego de niños, carece de sentido y no aporta ningún beneficio a los seres sintientes. A partir de aquí se establece el principio: si es pronunciado por el Buda, cada palabra es la enseñanza correcta: doctrina correcta, principio correcto, cultivo correcto, comprensión correcta, conducta correcta, fruto correcto de la sabiduría.

Por lo tanto, el cultivo del Dharma de la Tierra Pura se basa únicamente en las palabras del Buda, que son la autoridad suprema; no se puede recurrir a bodhisattvas, seres celestiales, seres humanos ni similares para determinar lo que es correcto o incorrecto en lo relativo a la Tierra Pura. Este es un principio fundamental.

Lo que pronuncia el Buda es la enseñanza definitiva; lo que dicen los bodhisattvas y otros seres se denomina enseñanza no definitiva. Este es un principio. Solo las palabras del Buda sirven como estándar. Por eso el Maestro Shandao exhorta con firmeza a todos aquellos con los que tiene vínculo de afinidad y aspiran a renacer: solo podéis confiar plenamente en las palabras del Buda, centraros con exclusividad en ponerlas en práctica y no debéis creer ni sostener las enseñanzas no acordes con la enseñanza del Buda, pronunciadas por bodhisattvas y otros seres. Si se confía en enseñanzas no acordes, puede surgir la duda, aparecer obstáculos, generarse disputas y, al final, se perderá el gran beneficio de renacer en la Tierra Pura.

Desde tiempos inmemoriales, algunos bodhisattvas han escrito tratados. Por ejemplo, tomemos al Gran Maestro Zobo —considerado una autoridad máxima en el Sutra Avatamsaka—, que escribió el Comentario Comprehensivo sobre el Avatamsaka. Algunas de sus interpretaciones del Dharma de la Tierra Pura eran bastante parciales. No se puede afirmar: «El Maestro Zobo es impresionante y virtuoso, por lo tanto sus palabras tienen que ser correctas». No podemos confiar en eso; solo confiamos en las palabras del Buda.

Quinto aspecto de la fe profunda y resuelta: Este aspecto consiste en afianzar firmemente la propia mente y cultivar en conformidad con la enseñanza. Afianzar la mente significa que, en tu corazón interior —«afianzar» desde el mismo principio, «mantenerse firme» hasta el final—, a través de tu estudio del Dharma de la Tierra Pura, construyes finalmente la raíz y el poder de una fe tan inquebrantable que nunca podrá ser arrancada de raíz. Una vez que está firmemente establecida, lo único que queda es cultivar en conformidad con la enseñanza del Buda. Desde este momento, debes descartar toda duda para siempre, no dar cabida a ninguna duda adicional y confiar hasta el final. Entonces tu fe será tan sólida como un diamante.

Otras prácticas —como el cultivo de enseñanzas esotéricas, la escuela Chan, las escuelas doctrinales, la meditación vipassana, etc.— han de considerarse interpretaciones separadas, prácticas distintas, estudios diferentes, puntos de vista divergentes y apegos particulares. Existen en efecto muchos de estos caminos de cultivo; no es posible enumerarlos todos. Pero los objetivos y los métodos de estas enseñanzas variadas no coinciden. No debemos dejarnos atrapar por los objetivos de sus puertas del Dharma y sus escuelas, ni dejarnos influenciar por ellas. Seguimos confiando y manteniendo nuestra aspiración en la recitación del Nombre, y buscamos con mente única renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema del Occidente —en este punto no cabe la menor vacilación. Con devoción de corazón único, avanzando sin cesar.

A continuación, se presenta un apartado de preguntas y respuestas para enfatizar aún más estos aspectos de la fe.

Alguien pregunta: como seres ordinarios de sabiduría superficial y graves obstrucciones kármicas, si nos encontramos con practicantes de otras vías del Dharma que citan muchos sutras y tratados para "demostrar" que los seres ordinarios, cargados de pecado y atados al saṃsāra, no pueden alcanzar el renacimiento mediante la fe, la aspiración y la recitación del Nombre, ¿cómo deberíamos responder a sus objeciones? ¿Cómo cumplir la fe de la Tierra Pura y avanzar directamente, sin retroceso ni temor? Esta situación, de hecho, ocurre.

Apenas comienzas a cultivar el Dharma de la Tierra Pura, alguien ya te dirá: "Ah, esto no sirve, aquello no sirve", y parecerá citar sutras y recurrir a los clásicos como prueba.

En ese momento debes prestar atención: el Maestro Shandao también respondió así, lo cual demuestra que el problema ha existido desde la antigüedad y es aún más grave hoy en día.

Si alguien cita los propios sutras y tratados del Buda para "demostrar" que no puedes alcanzar el renacimiento mediante la recitación —diciendo que tus obstrucciones kármicas son tan graves, ¿cómo podría el renacimiento llegar tan fácilmente?—, ¿cómo respondes? El practicante del Dharma de la Tierra Pura debe responder: Buen señor, aunque usted ha citado muchos sutras y tratados para demostrar que los seres ordinarios impulsados por el karma no pueden alcanzar el renacimiento, en mi mente tengo la firme resolución de no aceptar su refutación.

¿Por qué? No es que no crea en los sutras y tratados que usted cita: fueron pronunciados por el Buda. Pero el Buda predicó los sutras en respuesta a las distintas capacidades de los seres sintientes; observó sus facultades y adaptó su enseñanza en consecuencia. Los lugares donde fueron pronunciados los sutras difieren, los tiempos difieren, las audiencias difieren, y los beneficios también difieren.

Cuando usted cita esos sutras en particular, no corresponden a la ocasión en que fueron expuestos el Sutra de la Contemplación y el Sutra de Amitabha. El Sutra de la Contemplación y el Sutra de Amitabha, los sutras de la Tierra Pura, apuntan hacia el renacimiento. Otros sutras pueden orientarse hacia la eliminación de las obstrucciones kármicas, hacia el despertar, hacia la obtención de poderes sobrenaturales; tienen direcciones diversas. Por lo tanto, las audiencias a las que se dirigen los sutras y enseñanzas del Buda difieren enormemente; el Buda expuso de manera exhaustiva prácticas para humanos, seres celestiales y bodhisattvas.

Pero lo que yo ahora sigo —las virtudes concentradas y dispersas del Sutra de la Contemplación— fue expuesto por el Buda exclusivamente para Vaidehi y para todos los seres ordinarios del mundo malvado de las cinco turbiedades después de su paso al nirvāṇa, proclamando que la recitación del Nombre da lugar al renacimiento en la Tierra Pura. Esta es la condición kármica particular. Por lo tanto, ahora me apego con mente única a esta enseñanza del Buda y estoy decidido a practicar en consecuencia. Aunque cientos, miles, decenas de miles, cientos de millones de personas vengan citando sutras y recurriendo a los clásicos para decir que los seres ordinarios impulsados por el karma no pueden alcanzar el renacimiento mediante la recitación, no aceptaré su refutación; solo aumentará y consumará mi fe en el renacimiento.

Luego le dice además a esa persona: "Buen señor, escuche bien, y ahora le explicaré con mayor detalle los aspectos de la fe profunda y resuelta".

Y no hablemos ya de la gente ordinaria: aunque un solo arhat, pratyekabuddha o bodhisattva de las tres etapas de los dignos precedentes a la primera tierra —o uno, o muchos, o incluso incontables que llenaran las diez direcciones— citara sutras y tratados para "demostrar" una sola cosa: que los seres ordinarios impulsados por el karma no pueden alcanzar el renacimiento mediante la recitación, yo no albergaría ni un solo pensamiento de duda. Por el contrario, esto solo aumentaría y consumaría mi fe pura. ¿Por qué? Porque el Buda ha hablado así, y yo estoy firmemente establecido. Las palabras del Buda establecen el significado definitivo; las palabras de los bodhisattvas y los arhats no son definitivas. No seré quebrantado por ellas.

En un tercer nivel, añade: "Practicante, escucha bien": aunque bodhisattvas y grandes bodhisattvas, desde la primera tierra hasta la décima —uno o muchos, o incluso los suficientes para llenar todas las diez direcciones—, hablaran con una sola voz diciendo que la indicación del Buda Sakyamuni hacia la Tierra Pura, su alabanza a Amitabha, su exhortación a los seres a cansarse de los tres reinos y los seis caminos, y su llamada a los seres sintientes a recitar el Nombre con mente única y, al final de esta misma vida, renacer en la Tierra Pura —que todo este asunto es falso, ficticio y no debe ser creído—,

incluso al oír tales palabras de estos grandes bodhisattvas, uno no alberga ningún pensamiento de duda. Solo aumenta y consuma la fe determinada y suprema de uno, precisamente porque es el Buda quien lo ha hablado, con verdad y como significado definitivo. El Buda verdaderamente sabe, verdaderamente entiende, verdaderamente ve, verdaderamente realiza; no habla desde una mente de duda. Por lo tanto, uno no es quebrantado por las palabras de estos bodhisattvas.

Los verdaderos grandes bodhisattvas, de hecho, jamás irían en contra de la enseñanza del Buda.