Despertar plenamente las Tres Mentes y la Práctica Dedicada frente a la Práctica Mixta

El Maestro Shandao compuso algunos de sus pasajes más brillantes en los Cuatro Comentarios, primero en la sección que expone el significado profundo, y segundo en su comentario al capítulo sobre el grado más alto del nacimiento supremo. Expone especialmente las tres mentes que deben ser plenamente despertadas: quienes deseen nacer en aquella tierra deben despertar tres mentes. La primera es la mente sincera; la segunda es la mente profunda; y la tercera es la mente de dedicación y aspiración.

Tras comentar las tres mentes, aborda especialmente la relación entre los beneficios y los inconvenientes, las ganancias y las pérdidas, de la práctica exclusiva frente a la práctica mixta, y nos urge a practicar exclusivamente. La práctica exclusiva consta de cinco prácticas correctas. Para la lectura y recitación, leer y recitar los Tres Sutras de la Tierra Pura. Para la postración, postrarse ante el Buda Amitabha. Para la alabanza, recitar el nombre "Namo Amituofo". Para la contemplación, contemplar las ornamentaciones y los méritos de la Tierra Pura Occidental. Para hacer ofrendas, hacer ofrendas a los Tres Santos de Occidente. Esto es lo que se denomina práctica exclusiva.

Dentro de la práctica exclusiva, distingue una práctica como la principal: la recitación del nombre del Buda. Las otras cuatro se denominan prácticas auxiliares. Juntas se conocen como las prácticas principales y auxiliares. Más allá de estas dos categorías de práctica, todas las demás formas de cultivo se denominan práctica mixta. La práctica mixta es el camino del cultivo disperso y desordenado, y el renacimiento a través de ella está lejos de estar asegurado. De ahí el énfasis en la práctica exclusiva.

De cada cien personas que practican exclusivamente, las cien nacerán [en la Tierra Pura]. De cada diez mil, las diez mil nacerán. Con la práctica mixta, sin embargo, la proporción disminuye drásticamente. Ese es el significado de "mixta".

El propósito es ayudarnos a despertar una fe genuina firme e inquebrantable. La mayoría de las personas, incluso después de escuchar este Dharma difícil de creer y desarrollar cierto grado de fe, tienden a vacilar fácilmente.

Si llegan a encontrar a un gran maestro virtuoso profundamente versado en las diversas escuelas y enseñanzas del canon budista, y ese maestro les dice: "¿Crees que puedes renacer simplemente recitando el nombre del Buda? ¡Cómo iba a ser eso tan fácil! Sin cultivar la concentración meditativa y abrir la sabiduría, sin cultivar mérito y virtud, ¿cómo podrías renacer? Estás aspirando a la Tierra Pura de la Recompensa Auténtica Ornamentada, la Tierra de la Recompensa, donde te reunirías con todos los seres virtuosos supremos. Con tus pesados obstáculos kármicos y sin cultivo alguno, ¡cómo habría tal ganga! ¡Cómo podrías renacer! Déjame enseñarte un método diferente en su lugar." Las personas que escuchan tales palabras a menudo vacilan, pensando: "¡Ay! Quizás realmente no es tan simple."

En los últimos años, hemos escuchado con frecuencia a personas decir: "¡Primero debes eliminar tus obstáculos kármicos! ¿Cómo puedes renacer si tus obstáculos kármicos no son eliminados?" Encuentran este razonamiento convincente y sienten que deben eliminar sus obstáculos kármicos. Entonces, ¿cómo se hace? "Aquí tienes, déjame darte un mantra. Recítalo varios millones de veces, y una vez que tus obstáculos kármicos sean eliminados, entonces vuelve a recitar el nombre del Buda." Así que se van, recitando el mantra, y se han descarriado.

No se dan cuenta de que este mismo nombre de Buda es el método más excelente para eliminar obstáculos kármicos. ¿Quién os ha enseñado que debéis esperar a que se eliminen vuestros obstáculos kármicos antes de recitar el nombre del Buda Amitabha? Si albergáis tal idea, no podréis recitar este nombre de Amitabha en toda vuestra vida. ¿Y acaso se eliminarán verdaderamente todos vuestros obstáculos kármicos simplemente por recitar un mantra durante toda una vida? ¡No funciona así! La práctica de la recitación del nombre de Buda no depende de si aún tenéis obstáculos kármicos, pues permite renacer con ellos aún presentes. Incluso quienes hayan cometido los cinco pecados graves y las diez acciones malvadas pueden llevarlos consigo al momento de renacer. ¿Qué hay que temer? Lo que sí hay que temer es la falta de fe. Lo que sí hay que temer es la duda. El mayor obstáculo para cultivar el camino de la Tierra Pura es la duda. Esto es lo que ocurre cuando uno encuentra grandes maestros virtuosos que conocen a fondo las distintas escuelas y enseñanzas.

¿Y si os encontraseis con un gran ser de cuerpo de Dharma, o incluso con un bodhisattva del primer, segundo o décimo nivel, o uno igual a la iluminación, que os dijera: «¡Ah! Vosotros cultiváis este Dharma y creéis que podéis renacer simplemente recitando el nombre del Buda. ¡No existe tal cosa! ¡No podría ser tan fácil!»? ¿Qué haríais entonces? Pensaríais: puesto que todos estos son bodhisattvas que pronuncian tales palabras, quizás realmente no exista un camino tan sencillo.

Incluso si el propio Buda Sakyamuni apareciera en persona y dijera: «¡Ah! El método de renacimiento en la Tierra Pura que enseñé en un principio era meramente una enseñanza hábil y expedita. Ahora tengo un Dharma mucho más supremo para transmitiros», ¿qué haríais en ese momento? Una persona que haya establecido genuinamente fe y resolución, incluso al oír tales palabras del Buda, se inclinaría ante él y diría: «¡Honrado por el Mundo, Sakyamuni! Tú me enseñaste este Dharma en un principio, y ya he hecho el voto de no cambiarlo jamás mientras viva. Aunque pueda existir un Dharma más excelente, no me atrevo a alterar mi resolución original». Si sois capaces de pronunciar tales palabras, demuestra que poseéis fe genuina. Esto significa que en lo más profundo de vuestro corazón se ha plantado firmemente una raíz profunda, inmóvil y certera. Ni siquiera el Buda y los patriarcas que apareciesen ante vosotros podrían hacerla temblar, y mucho menos las personas ordinarias.

El Maestro Shandao previó que los seres de futuras eras albergarían duda. Por supuesto, el Buda Sakyamuni no podría haber hablado de tal manera. Fue el Maestro Shandao quien llevó este escenario al extremo como prueba hipotética: incluso en tal situación, no cambiaríais vuestra resolución. Esto sirve para cortar la mente calculadora de los seres futuros, que siempre ven la próxima montaña más alta que la que están pisando. La corta por completo.

Sí, corta la mente calculadora de los seres futuros, que siempre ven la próxima montaña más alta que la que están pisando. La corta por completo. ¡Esta es la brújula de los practicantes de la Tierra Pura! Si, durante la recitación del nombre del Buda, nos dejamos arrastrar por las distintas escuelas y enseñanzas del budismo, o por las afirmaciones de los practicantes ordinarios de qigong, y los seguimos, entonces ¡realmente somos dignos de compasión! No poseemos ni un ápice de raíz de fe. ¡Qué superficialidad tan extrema!

Por eso, todos vosotros debéis conocer a fondo y familiarizaros con los Cuatro Anotaciones sobre el Sutra de la Contemplación del Maestro Shandao. Estas Cuatro Anotaciones también fueron compuestas por el Maestro Shandao tras recibir la guía de un monje brahmán en un sueño, y deben considerarse equivalentes a las propias palabras del Buda. Son auténticos tesoros de nuestras escrituras de la Tierra Pura. No os disperséis con otros materiales; centraos en libros de verdadero valor.

No son muchos los puntos cruciales del Dharma del Buda. Si podéis leer el Comentario Esencial, las Cuatro Anotaciones y el Subcomentario sobre el Sutra de Amitabha hasta dominarlos por completo, será suficiente.

También existen otros comentarios sobre el Sutra de la Contemplación, como el Miaozong Chao. El Maestro Zhizhe compuso primero un comentario sobre el Sutra de la Contemplación, y luego, en la dinastía Song, el Venerable Siming escribió un subcomentario sobre dicho comentario. Lo anotó desde la perspectiva de la contemplación triple de una sola mente y el reino con tres verdades de la escuela Tiantai. Sus teorías y métodos de contemplación son exquisitos y están perfectamente armonizados, pero para quienes tienen capacidades medias e inferiores, es muy difícil entrar en ellos.

Por eso, los Cuatro Anotaciones sobre el Sutra de la Contemplación del Maestro Shandao resultan mucho más accesibles, pues benefician por igual a los tres niveles de capacidad, tanto a los despiertos como a los obtusos. Aquí, el Maestro Yinguang nos dice con suma delicadeza y habilidad que basta con estudiar tan solo los Cuatro Anotaciones del Maestro Shandao.