Las Seis Identidades de la Budidad: Identidad en Nombre
Si queremos recorrer el sendero del Bodhi —firme y completo—, lo primero que hay que hacer en lo que llamamos práctica verdadera es escuchar las enseñanzas del Mahāyāna.
(2) Identidad en Nombre
Al fin oigo la canción de lo no nacido, por primera vez, la melodía inmortal; ahora sé que este mismo ser lo es — solo lamento los años que he dejado escapar.
Si queremos recorrer el sendero del Bodhi —firme y completo—, lo primero que hay que hacer en lo que llamamos práctica verdadera es escuchar las enseñanzas del Mahāyāna.
El Mahāyāna se diferencia del sendero del śrāvaka y de los vehículos humano y celestial. Como śrāvaka, puedes habitar en las montañas —contemplar cien flores abrirse en primavera, ver caer las hojas amarillas en otoño— y despertar a la impermanencia por ti mismo. Eso es posible. Pero el ámbito de la práctica verdadera es lo inconcebible. La enseñanza de la Verdadera Talidad solo se transmite a través de los budas, los bodhisattvas y los amigos espirituales —sin excepciones.
Así que desde el principio mismo, debemos escuchar el Dharma del Mahāyāna y captar el principio de lo no nacido y lo inmortal. No nacido significa no surgir; inmortal significa no cesar. En otras palabras, primero debes reconocer que dentro de tu propia mente habita una Verdadera Talidad que ni surge ni perece. Hazte con esto primero.
Nosotros, los seres ordinarios, llevamos una mente en la que lo verdadero y lo falso están entrelazados. La mente verdadera yace en lo profundo; el pensamiento delusorio permanece en la superficie. La mayor parte del tiempo, tomamos esos pensamientos delusorios por nosotros mismos —al perder de vista lo verdadero, damos lugar a la delusión, y luego confundimos esa delusión con lo real.
Piénsalo: cuando comemos algo delicioso, decimos: «Qué feliz soy ahora mismo». Pero en realidad es solo un pensamiento delusorio el que es feliz —un pensamiento pasajero que libera una señal de placer. Ese pensamiento fue desencadenado por un objeto externo; es una fabricación momentánea. Sin embargo, lo leemos como «soy feliz». Luego alguien nos provoca, y lo leemos como «soy miserable». En realidad, todo eso no es más que sensación e imaginación generadas por pensamientos que surgen y cesan. Solo cuando te despojas de estos pensamientos delusorios —solo cuando sueltas lo que surge y cesa— empieza a manifestarse lo verdadero y duradero.
Así que lo primero que hay que entender es que la esencia de nuestra mente es no nacida e inmortal. Esta mente que surge y cesa no eres tú. Es solo una imagen compuesta a partir de sentimientos momentáneos, imaginaciones y apegos —una apariencia falsa.
Para cualquiera que emprenda la práctica verdadera, entonces, lo primero es: al fin oigo la canción de lo no nacido, por primera vez, la melodía inmortal —sabiendo que estos pensamientos que surgen y cesan no tienen nada que ver contigo.
Y luego: ahora sé que este mismo ser lo es — solo lamento los años que he dejado escapar. Por supuesto, no debemos rechazar el pensamiento delusorio de plano, porque una vez domado, su propia sustancia es la mente verdadera. Es como las olas: lo que ves son olas, pero cuando se calman, no hay más que agua tranquila.
A partir del principio de que la propia delusión es lo verdadero, sentimos una punzada de arrepentimiento por todo el tiempo perdido. Mirando atrás, no fue más que un pensamiento de delusión invertida, aferrándose a más de lo mismo —dando lugar a aflicciones, creando karma, sufriendo los dolores del saṃsāra en vano. De verdad, sin ningún sentido.
Desde la perspectiva de la práctica de la Verdadera Talidad, entonces, hay dos cosas que hacer, como indica este verso:
Primero, aprende a distinguir lo verdadero de lo falso. Cuando surge un pensamiento, necesitas la capacidad de juzgar: «Esto es mente que surge y cesa; esto es mente no nacida». Necesitas este discernimiento. Puede que aún no sepas cambiar tus pensamientos delusorios, pero al menos puedes reconocerlos por lo que son. Si ni siquiera puedes notar que son delusorios, ¿cómo vas a practicar? No sabrías qué soltar ni en qué descansar.
El criterio es sencillo: todo lo que surge y cesa dependiendo de condiciones externas es pensamiento delusorio. Recuerda —todo lo que el mundo te da, también te lo quita. El placer que un objeto te aporta se lo llevará ese mismo objeto. No es tuyo; lo has tomado prestado de tu entorno. Así que cualquier pensamiento producido a través del contacto con objetos externos es un pensamiento delusorio.
¿Y qué es la mente verdadera? Cuando dejas a un lado todo pensamiento delusorio, queda esa mente verdadera, siempre presente —esa conciencia luminosa, no nacida, inmortal. Esta es tu naturaleza inherentemente pura. Esta es la mente verdadera. No surge con el pensamiento delusorio ni cesa con él. Es serena y siempre luminosa, luminosa y siempre serena. Esa es la mente verdadera.
Así que cuando practicamos el Sutra del Loto, lo primero es saber cómo observar: ¿Qué es la mente verdadera? ¿Qué es el pensamiento delusorio? Esa es la primera tarea.
Segundo, tienes que estar dispuesto a hacerla tuya —a asumirla directamente. Distinguir lo verdadero de lo falso es una cuestión de comprensión. Lo que sigue pone a prueba tu fe —tu raíz de fe. Tienes que creer que la naturaleza inherente que todos los seres poseen es el mismo Dharmakāya realizado por todos los budas. Esto es: ahora sé que este mismo ser lo es — solo lamento los años que he dejado escapar.
Hay un dicho sobre el Maestro Chan Zhaozhou: «A los ochenta años, Zhaozhou todavía viajaba a pie —solo porque su corazón aún no había encontrado la paz». Seguía yendo a todas partes, visitando amigos espirituales, incluso a los ochenta. Entonces un día atravesó la barrera y dijo: «Desgasté zapatos de hierro buscando por todas partes —nada. Luego llegó sin el menor esfuerzo». Antes de su despertar, había recorrido todas partes buscando amigos espirituales, persiguiendo la suprema puerta del Dharma, la suprema enseñanza maravillosa. Solo entonces se dio cuenta: esa suprema enseñanza maravillosa se encuentra en el momento en que vuelves la luz hacia dentro. Ya la tienes, en su totalidad. Lo que pasa es que habíamos estado confundidos por el pensamiento delusorio todo el tiempo.
Así que, amigos —la mayor diferencia entre nosotros y los eruditos comunes es que somos discípulos de las Tres Joyas. Una vez que has entendido el principio, ¿qué haces? La haces tuya. Ahora sé que este mismo ser lo es — solo lamento los años que he dejado escapar. Sin más vacilaciones. Esto, aquí mismo, es mi naturaleza de Verdadera Talidad.
¿Y cómo sabes si has entrado en la etapa de Identidad en Nombre? Hay dos criterios. Primero, puedes distinguir lo verdadero de lo falso —puede que aún no sepas controlar tus pensamientos delusorios, pero los reconoces como delusorios, y eso basta. Segundo, puedes asumir la mente verdadera como propia, de forma directa y sin vacilar. Estas dos señales te indican que has entrado en la etapa de Identidad en Nombre.