Las dos clases de fe profunda del Maestro Shandao

El Maestro Shandao heredó el pensamiento de la Tierra Pura de Tanluan y Daochuo, y lo fusionó con la iluminación que él mismo había alcanzado a través de la práctica pura-territorial. Escribió las Cinco Obras en nueve fascículos, donde elaboró un sistema de pensamiento de la Escuela del Loto centrado en el poder-ajeno del Voto Original. Su exposición sobre la fe está impregnada del sentir religioso propio de los practicantes de la Tierra Pura: resuena como una voz que llega de más allá de los kalpas, capaz de inspirar fe en personas de incontables generaciones futuras. Conviene considerar el texto de sus Dos clases de fe profunda:

Primera, fe profunda definitoria: yo mismo soy, aquí y ahora, un ser ordinario malvado atrapado en la rueda del nacimiento y la muerte; desde tiempo inmemorial me he ido hundiendo y vagando sin cesar, sin perspectiva alguna de escape.

Segunda, fe profunda definitoria: los Cuarenta y ocho Votos del Buda Amitabha se extienden para abrazar a los seres sintientes; sin duda ni ansiedad, confiando en el poder de ese Voto, sin duda alcanzaré el renacimiento.

Las Dos clases de fe profunda son un reflejo de la experiencia interior del Maestro Shandao, pero también describen el viaje espiritual universal mediante el cual los seres del mundo Saha despiertan a la fe en la Escuela del Loto. El Maestro Shandao dirigió su mirada severa sobre las aflicciones y los males de los seres ordinarios, contemplándolos con hondo pesar. Aunque los seres sintientes poseen la naturaleza de la talidad, su ignorancia es espesa, sus aflicciones arden con furia, y su cuerpo kármico ilusorio —cada movimiento del pensamiento, cada fluctuación de la mente— no es sino impureza. Aun cuando brota una intención pura, es como trazar líneas sobre el agua. Así, a lo largo de innumerables kalpas, se han hundido en el mar amargo del nacimiento y la muerte —a veces soportando un sufrimiento intenso en los tres reinos malignos, a veces recobrando el aliento brevemente en los tres reinos benignos—, pero sin abandonar jamás los tres reinos y los seis senderos, perpetuamente sumergiéndose y vagando sin rumbo. Entre ellos, algunos han aspirado a cultivar el Camino, pero al final, debido a lo hondo de sus obstáculos y lo menguado de su sabiduría, su propio poder ha resultado demasiado débil para someter o cortar las vastas aflicciones de las visiones erróneas y el pensamiento discursivo, y vuelven a precipitarse en la corriente impetuosa del samsara, para siempre sin posibilidad de escapatoria. Contemplar, a través de la inmensa extensión del tiempo y el espacio de la existencia, las vueltas y revueltas de los seres ordinarios malvados atrapados en el samsara —¡qué visión tan dolorosa y desgarradora!

El Maestro Shandao se situó sin vacilación a sí mismo como un ser ordinario malvado atrapado en el samsara. Para nosotros, gente engreída y arrogante, esto es nada menos que un golpe demoledor. Si volvemos la luz hacia dentro para examinar nuestros propios pensamientos, comprobamos que en efecto no son sino maldad, no son sino pecado; nosotros mismos somos, de principio a fin, seres ordinarios malvados atrapados en el samsara. Los seres sintientes que nacen en el mundo impuro del Saha en la era de la decadencia del Dharma son todos personas de pesadas cargas kármicas y facultades inferiores.

El Sutra de la Flor de la Compasión refiere que nuestro maestro original, Shakyamuni, en este Eón Afortunado, cuando la esperanza de vida humana era de cien años, manifestó la budeidad en el mundo Saha. En aquel tiempo, el mundo estaba lleno de seres consumidos por pasiones desatadas, sometidos a su propio envilecimiento. Todos esos seres habían sido arrojados por otros sistemas-mundo y rechazados incluso por quienes poseen raíces de bien profundas. Los seres de pesada carga kármica que describe el sutra no somos otros que tú, que yo y los demás de esta misma época. Esto debemos sostenerlo como nuestra fe profunda definitoria.

Este ser ordinario que se hunde sin cesar, impotente para salvarse, se encuentra al fondo de un cañón de desesperación y vuelve sus ojos hacia el rescate por un poder ajeno. En el instante en que su mirada empieza a buscar, descubre con asombro que la escalera al cielo ya estaba a su alcance. La aferra con fuerza y, en un parpadeo, se eleva hacia la cumbre magnífica de un paisaje maravilloso. ¡Hallar la vida en el mismo punto de la muerte —qué maravilla sin igual!

Sepan que el Buda Amitabha, como una madre compasiva, ha sentido piedad por nosotros, los seres ordinarios que nos hundimos sin tregua; a lo largo de kalpas sin fin, ha extendido su mano hacia el abismo. Una vez que hemos mirado de frente nuestra propia maldad y nos hemos desesperado de la liberación por el poder propio, damos un salto palpitante hacia el rescate mediante el poder del Voto de Amitabha. ¡Y es justamente ese salto el que salva al ser ordinario malvado atrapado en el samsara! Madre e hijo se reúnen, el corazón entrelazado con pena y alegría. En el aire resuena por sí solo el himno triunfal de la vida, entonando la melodía eterna de «Namo Amitabha»: la unidad del ser sintiente y el Buda. El pensamiento único de un ser ordinario malvado que busca rescate resuena en misteriosa sintonía con el poder absoluto del Voto de salvación universal de Amitabha. ¡En verdad, este es un momento insólito, de los que difícilmente se encuentran a lo largo de innumerables kalpas! Este viraje del poder propio al poder-ajeno pone de manifiesto el sutil misterio de la unidad del ser sintiente y el Buda, y al mismo tiempo resalta la grandeza del poder compasivo del Voto de Amitabha. A partir de la relación interactiva entre la maldad de los seres que se hunden sin cesar y el Voto compasivo de Amitabha, el Maestro Shandao revela el sentido profundo de la fe en el poder-ajeno de la Escuela del Loto, cumpliendo así la intención original del Buda, con un mérito más allá de toda medida.

Este pensamiento —la fe profunda en la dificultad de cortar las aflicciones con el poder propio, y la fe profunda en la facilidad de realizar el Camino mediante el poder del Buda— cuenta con un linaje largo e ininterrumpido en la doctrina y la práctica de la Escuela del Loto china. Los patriarcas de la escuela lo expusieron, abierta o veladamente, según las circunstancias, ideando toda suerte de medios hábiles y expeditos para guiar a los seres sintientes a refugiarse en el gran océano del Voto de Amitabha.

El Maestro Yinguang, en época moderna, dedicó su vida a la práctica exclusiva de la Tierra Pura, ensalzando con vigor la suprema excelencia de la puerta del Dharma de la recitación del nombre del Buda. Dijo en una ocasión: «Todos deben entender esto: ¿qué poder tienen si cultivan apoyándose en el poder propio? No es sino la fuerza kármica acumulada desde un tiempo sin principio. Por eso, a lo largo de diez mil kalpas y mil vidas, la liberación resulta difícil de alcanzar. Apoyándose en el gran poder del Voto del Buda Amitabha, se cumple de modo natural en una sola vida.» Hay muchas instrucciones semejantes, y su sentido coincide exactamente con el alcance de las Dos clases de fe profunda del Maestro Shandao. De ello podemos constatar que la interpretación de la fe que se confía al rescate del gran Voto de Amitabha se ha transmitido de manera ininterrumpida en nuestra tierra —como el sol que brilla en lo más alto del mediodía, iluminando el universo entero, abriendo los corazones y las mentes de las personas e inspirando en ellas la fe correcta.