La vacuidad enseña a trascender toda marca fenoménica; la no-vacuidad enseña a ser uno con todos los dharmas

La Verdad Media (中谛) es lo que la escuela Tiantai llama la Verdad del Primer Principio del Camino Medio perfectamente súbito: la realidad última de la vía intermedia. Aclara que la naturaleza mental maravillosamente luminosa del Tathāgatagarbha nunca está fijada al extremo de la existencia (有边): la visión que trata «la mente es vacuidad» como un dogma fijo y existente cae bajo la verdad mundana del origen condicionado, y el Tathāgatagarbha no permanece en este extremo. Tampoco está fijada al extremo de la no existencia, ni cae en el extremo aislado de la vacuidad absoluta que niega todos los fenómenos, donde todo se niega (一切俱非).

Cuando se toma todo como existente, todo como no existente y todo como vacío, estos dos extremos deben apartarse, una práctica llamada doble negación (双遮). Esto es lo que significa «dejar atrás tanto la afirmación como la negación». En el preciso instante de dejar atrás tanto la afirmación como la negación, se toca el Camino Medio: el Camino Medio perfectamente armonioso e integrador. Aun cuando ambos extremos se niegan, surge el principio de «afirmación es no afirmación» (是即非即).

Esta «afirmación es no afirmación» apunta a la doble iluminación (双照): no se puede separar de forma definitiva del extremo de la existencia que afirma todas las cosas, ni se requiere abandonarlo; esta es la mitad de la «afirmación» del principio. Tampoco se requiere abandonar el extremo de la vacuidad que niega todas las cosas; esta es la mitad de la «no afirmación». Tanto el extremo de la negación como el extremo de la afirmación deben sostenerse en esta doble iluminación, que es exactamente lo que expresa «afirmación es no afirmación». Este principio es profundamente profundo, de un marcado carácter filosófico, y muy difícil de captar para la mayoría de las personas como la verdad última del Camino Medio.

El Camino Medio manifiesta así el principio de «dejar atrás tanto la afirmación como la negación, afirmación es no afirmación». Esto muestra que cualquier dharma particular del espectro completo de fenómenos impuros y puros a lo largo de los diez reinos del dharma está libre de todo defecto y más allá de toda negación, extendiéndose verticalmente a lo largo de los tres períodos temporales (pasado, presente, futuro) y penetrando horizontalmente las diez direcciones, interpenetrándose perfectamente en todos los aspectos. Este Camino Medio completamente no dual niega simultáneamente ambos extremos e ilumina ambos extremos. Por eso la naturaleza del Tathāgatagarbha puede hablar de vacuidad sin dejar de poseer el aspecto de la no vacuidad.

La naturaleza del Tathāgatagarbha no puede reducirse solo a la vacuidad, ni solo a la no vacuidad; ambas existen en unidad dialéctica. Aquí la vacuidad se refiere a trascender todas las marcas fenoménicas, mientras que la no vacuidad se refiere a la encarnación de todos los dharmas. Trascender todas las marcas mientras se encarnan todos los dharmas significa que aun cuando el Tathāgatagarbha manifiesta los diez reinos del dharma en respuesta a las condiciones causales de impureza y pureza, se puede tocar directamente su esencia inmutable, que responde a las condiciones, en ese mismo momento de manifestación. E incluso dentro de esta esencia inmutable, continúa manifestando los diez reinos del dharma en respuesta a esas mismas condiciones causales.

Al hablar de la Verdad Media, se hace gran hincapié en el «origen» (元), el origen de la mente, maravillosamente luminoso, para mostrar que el cuerpo de la Verdad Media realizado por el Tathāgata en el estado de fruto iluminado puede abarcar y gobernar todos los dharmas. Esto es lo que se entiende por «la esencia-naturaleza que abarca y gobierna todos los dharmas es la Verdad Media». Como se señaló antes, la Verdad Media corresponde al concepto de «li» (礼, ritual), tenido como el principio más venerable. Esta suprema Verdad Media puede negar ambos extremos, iluminar ambos extremos y abarcar todos los dharmas.

Los diez reinos del dharma no son enteramente afirmados ni enteramente negados; esta Verdad Intermedia encarna el principio de que "mente, Buda y seres sintientes son iguales, sin distinción". En las enseñanzas del Buda, como comentamos antes, primero todo se niega: no es el Tathāgata, no es el Arhat (el "Digno de Ofrendas"), no es el Omnisciente (正遍知, un epíteto estándar para un Buda plenamente iluminado). Esta es la perspectiva de la verdad última del alcance inherente de la naturaleza, donde todos los fenómenos son negados. Al mismo tiempo, todo se afirma: es el Tathāgata, es el Arhat, es el Omnisciente. Mediante la doble negación y la doble iluminación de ambos extremos, realizamos la Verdad Intermedia de "dejar atrás tanto la afirmación como la negación, la afirmación es no-afirmación". Así, mente, Buda y seres sintientes—estos tres dharmas encarnan por entero el principio de la Verdad Intermedia.

Por ejemplo, cuando hablamos del Dharma en términos tan abstractos y elevados, puede sentirse distante. Tomemos el título venerado "Tathāgata": este título no es mente ni vacuidad; se niega todo: no son las seis facultades sensoriales, no son los seis objetos sensoriales, no son las seis conciencias. Al mismo tiempo, todo se afirma: este título "Tathāgata" es mente, es vacuidad, son las seis facultades sensoriales, son los seis objetos sensoriales, son las seis conciencias. Así, el mismísimo título "Tathāgata" en las enseñanzas del Buda encarna "dejar atrás tanto la afirmación como la negación, la afirmación es no-afirmación".

Lo mismo cabe decir de los dharmas de los seres sintientes, que tratamos en términos de los siete grandes elementos. Por ejemplo, tomemos el espacio o el gran elemento tierra: el elemento tierra no es mente, ni vacuidad, ni fuego, ni agua, ni los seis objetos sensoriales, ni las seis facultades sensoriales. Al mismo tiempo, es todo esto: es mente, es vacuidad, son las seis facultades sensoriales, son los seis objetos sensoriales. Es, por tanto, tanto enteramente negado como enteramente afirmado.

Lo mismo ocurre con nuestro propio dharma-mente: el pensamiento infinitesimal del momento presente que surge en la mente de cada ser sintiente. Tomemos este pensamiento infinitesimal del ahora: no es mente, ni vacuidad, ni agua, ni fuego, ni las seis facultades sensoriales, ni los seis objetos sensoriales, y en última instancia queda enteramente negado. Al mismo tiempo, es enteramente afirmado.

Este pensamiento infinitesimal del momento presente en el dharma-mente de nosotros, los seres sintientes ordinarios, también encarna plenamente la Verdad Intermedia de "dejar atrás tanto la afirmación como la negación, la afirmación es no-afirmación". Este es el principio de la Verdad Intermedia perfectamente armónica e inconcebible.

Alcanzamos la Verdad Intermedia a través del principio inmanente en todos los fenómenos: es decir, usando todos los fenómenos de los diez reinos del dharma para acceder a la Verdad Intermedia—el principio de "dejar atrás tanto la afirmación como la negación, la afirmación es no-afirmación"—llegamos a la fusión perfecta de principio y fenómenos.

A partir de este principio inmanente en los fenómenos, realizamos plenamente los fenómenos que encarnan dicho principio: todas las formas fenoménicas, todos los dharmas están imbuidos del principio de la Verdad Intermedia. Esto da lugar al reino del dharma de interpenetración sin obstrucciones de todos los fenómenos. De lo contrario, no logramos abordar adecuadamente la relación dialéctica de las tres virtudes realizadas en la tierra del Buda plenamente iluminado. Como ya señalamos, solo al fusionarnos con el Tathāgatagarbha a través del principio de "no nacido y no muerto" podemos entrar en el estado de "todo es negado y todo es afirmado, dejando atrás tanto la afirmación como la negación, la afirmación es no-afirmación", y captar así correctamente esta relación dialéctica de las tres virtudes.

Cuando captamos y comprendemos este inconcebible reino del dharma de interpenetración sin obstrucciones, vemos que lo que todos los Budas han realizado es exactamente lo que los seres sintientes ordinarios como nosotros ya poseemos de forma inherente. Solo entonces podemos mantener una captación firme y fundamentada del principio de que "mente, Buda y seres sintientes son iguales, sin distinción", desde la perspectiva de la naturaleza esencial de la mente y la realidad fundamental.