El maestro Chushi Fanqi y sus poemas de Tierra Pura del Estudio del Oeste

En la historia de nuestra tradición de la Tierra Pura, hay un maestro ancestral que vale la pena recordar. Aunque no se cuenta formalmente entre los patriarcas de la Tierra Pura, fue un maestro Chan con una profunda afinidad kármica por la práctica de la Tierra Pura: el Maestro Fanqi Chushi de la dinastía Ming. En sus primeros años practicó Chan, alcanzando el despertar bajo el venerable Yuansou. Más tarde abrió un salón de meditación Chan y aceptó discípulos, difundiendo ampliamente las enseñanzas Chan.

Pero desde la infancia, tenía profundas raíces espirituales. Incluso de niño se sentía atraído por la práctica de la recitación del nombre del Buda, y comenzó a recitar el nombre del Buda desde temprana edad. Después de tomar los votos monásticos, aun cuando continuaba su práctica de Chan, se mantenía fiel a la práctica de las Diez Recitaciones cada día. Sirvió como abad de muchos monasterios, y tras dejar sus funciones administrativas, construyó un lugar de práctica llamado el Estudio del Oeste — Xizhai — dedicado exclusivamente a la recitación del nombre del Buda. Dentro del Estudio del Oeste colocó un sencillo catre, donde se sentaba en posición de loto completo, observando en silencio su propia mente.

¿Cómo practicaba la recitación del nombre del Buda? Alcanzó el samadhi de la recitación del Buda. Observaba en silencio su propia mente, dejando que los tres períodos temporales — pasado, presente y futuro — se aquietaran, y luego dirigía su contemplación a las ocho direcciones por encima y por debajo — las diez direcciones completas del espacio — dejando que también se aquietaran. Con el tiempo y el espacio aquietados en la vacuidad, aparecía un loto en flor, y sobre él se sentaba Amitabha. Amitabha irradiaba una luz ardiente y brillante, y dentro de esa luz había pabellones, balaustradas ornamentadas y otras estructuras similares, con el Bodhisattva Guanyin y el Bodhisattva Dashizhi de pie a cada lado, rodeados por la asamblea de sabios de la Tierra Pura del Oeste.

Cada vez que se sentaba a practicar, esta visión aparecía ante él, y lo que contemplaba era el Cuerpo de Recompensa supremamente magnífico del Buda. Por medio de esto, su sabiduría brotaba como un manantial que fluye. Compuso un vasto número de poemas y versos — dos o tres mil en total — y estos no eran el producto de una construcción laboriosa por la ordinaria sexta conciencia. Brotaban espontáneamente de su propia naturaleza. Solo una pequeña selección de su obra fue incluida en los Diez Textos Esenciales de la Tierra Pura, pero incluso esa pequeña muestra mereció elogios inigualables del Maestro Ouyi. El Maestro Ouyi lo elogió así: «Me postro ante el gran guía Chushi — no es otro que el Despertar Perfecto de Amitabha». Animó a todos los practicantes a leer los Poemas de la Tierra Pura de Xizhai, diciendo que una o dos lecturas podían disipar los pensamientos mundanos, tres o cuatro lecturas podían abrir la sabiduría, y tras cientos, miles, decenas de miles, incluso cientos de millones de lecturas, tu propio cuerpo estaría sentado sobre un loto en flor.

Como muestran estos versos, los Poemas de la Tierra Pura de Xizhai están exquisitamente elaborados, ricos en imágenes y de una belleza serena. Compartiré uno con ustedes, para ilustrar cómo expresaba la experiencia de contemplar a Amitabha.

Entre sus poemas de la Tierra Pura se encuentra este:

Para contemplar el rostro compasivo del Buda de Vida Infinita, Mira directamente a la mente que te sostiene ahora. Siéntate y corta el camino del nacimiento y la muerte, del ir y venir, Abrazando tierra, agua, fuego, viento y espacio. Desde la ushnisha en lo alto de su corona, mil haces de luz emanan, Sentado sobre un trono de loto de brocado entretejido. Por doquier, se alzan pabellones enjoyados, Donde las perlas refulgen y el jade luce fresco y claro.

Este poema expone exactamente cómo llegó a contemplar a Amitabha. Primero, para contemplar el rostro compasivo de Amitabha, no se mira hacia afuera — todo se encuentra dentro de los propios pensamientos, aquí mismo, en la mente que se tiene ahora. Esto se alinea perfectamente con lo que enseña el Sutra de la Contemplación: que los tres cuerpos de Amitabha — Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya — entran en las mentes de todos los seres sintientes. Por eso dirigimos nuestra contemplación hacia adentro, hacia la mente misma.

«Siéntate y corta el camino del nacimiento y la muerte, del ir y venir» — este «sentarse y cortar» es la práctica de entrar en la vacuidad del tiempo. «Abrazando tierra, agua, fuego, viento y espacio» — el término «mundo» (shi) se refiere al tiempo, mientras que «reino» (jie) se refiere al espacio. Las direcciones que componen un reino están formadas por estos cinco elementos. Para contemplar a Amitabha, uno debe aquietar por completo tanto el tiempo como el espacio. De este modo, se puede contemplar la ushnisha de Amitabha — una de las treinta y dos marcas mayores del Buda — radiando cientos de miles de haces de luz. Amitabha se sienta sobre su trono de loto, y a su alrededor se alzan los pabellones de las Siete Joyas, adornados con redes enjoyadas y cuajados de toda clase de perlas mani, deslumbrantes a la vista, exquisitos en cada detalle.

Estos poemas brotaban directamente de su propia naturaleza, y también reflejan lo que percibía de primera mano en sus visiones meditativas. Este tipo de imágenes llena sus poemas de la Tierra Pura: las visiones son exquisitamente hermosas, y plenamente alineadas con el Dharma.

El Maestro Fanqi Chushi practicaba Chan y Tierra Pura como un camino único e integrado. Cuando estaba a punto de renacer en la Tierra Pura del Oeste, compuso su propio verso de despedida:

Naturaleza verdadera, perfectamente luminosa, Fundamentalmente sin nacimiento ni cesación. Un caballo de madera relincha en la noche, El sol se levanta en el Oeste.

«Naturaleza verdadera, perfectamente luminosa, fundamentalmente sin nacimiento ni cesación» — esta es su realización del rostro original antes de que nacieran sus padres, el paso más elevado y directo hacia adelante: un estado del ser más allá de todo surgir y terminar. Sin embargo, no descansó en este estado. Si los dos primeros versos expresan esta realización sin morada, los dos últimos muestran el surgimiento espontáneo de la actividad compasiva: «Un caballo de madera relincha en la noche, el sol se levanta en el Oeste».

Después de escribir el verso, habló con su compañero de práctica, el monje conocido como Mengtang E-gong. «Hermano mayor», dijo, «me voy».

Su compañero de práctica preguntó: «¿Adónde irás?». El Maestro Chushi respondió: «Al Oeste». Su hermano mayor insistió: «Hay un Buda en el Oeste — ¿no hay un Buda en el Este?». Quizás pensó que Chushi estaba demasiado apegado: ¿por qué fijarse en el Oeste? ¿Acaso el Este no tiene su propio Buda? Ante esta pregunta que mezclaba discernimiento con confusión, el Maestro Chushi no dijo nada. Soltó un único grito agudo y resonante — y partió. Es un pequeño intercambio notable.

El Maestro Fanqi Chushi alcanzó justamente este samadhi. Dentro de él, podía contemplar directamente a Amitabha — y contemplar a Amitabha es contemplar a todos los Budas de las diez direcciones, pues Amitabha es el Dharmakaya que permea todo el reino del Dharma. Este samadhi es, por tanto, uno de la mayor importancia en la práctica espiritual — el rey de todos los samadhis.