Con diligencia de todo corazón, las fuerzas externas pueden responderte

A través de esta metáfora: «Cuando una persona cultiva con diligencia de todo corazón, buscando el Camino sin cesar, el fruto madurará sin duda y ningún deseo quedará incumplido». Presten atención: esta «diligencia de todo corazón» —la mente suprema, la mente de máxima sinceridad—, tanto en los asuntos mundanos como en el Dharma trascendente, el que podamos alcanzar algún logro depende por entero de estos cuatro caracteres: la diligencia de todo corazón.

Desde la perspectiva última, esta mente suprema no es otra que la mente de la verdadera talidad, la mente no nacida e inmortal de igualdad en la que conviven budas y seres sintientes. Ahora bien, cuando esta diligencia de todo corazón se manifiesta en la conducta y la actitud concretas, se expresa como esa sinceridad, esa concentración única, esa perseverancia incansable. Es necesario llevar esta mente a todo lo que emprendamos.

Esto es lo que el Sutra de la Contemplación denomina «la plena generación de las tres mentes». La primera de ellas es la mente de la diligencia de todo corazón. Cuando el maestro Shandao comenta esta diligencia de todo corazón, la identifica como la mente de máxima sinceridad. Para que una persona encarne de verdad esta diligencia de todo corazón, hay un requisito indispensable: carecer de ego. Si permanece el apego al yo, es absolutamente imposible alcanzarla. Si repasamos la historia de China y del mundo entero, el secreto del logro de cada cultivador exitoso se resume precisamente en esto: la diligencia de todo corazón. El maestro Huiyuan permaneció treinta años dentro de los límites del monte Lu, sin cruzar nunca el arroyo del Tigre: esa era la expresión de su diligencia de todo corazón. El maestro Shandao recitaba el nombre del Buda hasta que, incluso en pleno invierno, todo su cuerpo quedaba empapado en sudor antes de detenerse; mantuvo encendida su lámpara nocturna durante treinta años sin interrupción alguna: esa era la diligencia de todo corazón de Shandao. El maestro Yinguang recitó un solo nombre de Buda durante sesenta años, sin dejarse tentar por probar este o aquel método: esa era la diligencia de todo corazón de Yinguang. Solo a través de esta diligencia de todo corazón los seres ordinarios pueden transformarse en sabios. En cambio, si una persona es voluble, se entusiasma un día con algo y al poco ya lo abandona, siempre mira al monte siguiente como más alto, hoy se desvía hacia el este y mañana hacia el oeste: una persona así no logrará absolutamente nada.

Después, ser diligente sin dispersión, avanzar sin retroceder, cultivar el Camino sin interrupción intermedia, permite concretar toda empresa del Dharma. Ningún deseo queda incumplido. Esta fue la primera enseñanza esencial de práctica expuesta por el Buda Lokeshvararaja. Como ven, la diligencia de todo corazón abarca el buscar el Camino sin cesar.

En nuestra tradición china también existen muchas expresiones de esto, como el ave Jingwei que llena el mar, y el Viejo Necio que retiró las montañas. La historia del Viejo Necio nos es muy familiar a los chinos; desde hace tiempo forma parte de los libros de texto de secundaria. Proviene del Liezi, y esta obra contiene muchos principios y casos profundos que merecen una reflexión cuidadosa.

La historia del Viejo Necio expresa precisamente este principio de la diligencia de todo corazón. La casa del Viejo Necio estaba bloqueada por dos montañas: las cordilleras Taihang y Wangwu. Él vivía al norte, y apenas salía por la puerta de su hogar, estas dos enormes montañas se interponían en su camino. Eran verdaderamente vastas, con una circunferencia de unos setecientos li y una altura de setenta u ochenta mil zhang. El Viejo Necio ya tenía noventa años. Sin embargo, concibió de pronto un voto: este problema tenía que resolverse. Decidió retirar ambas montañas. Reunió a su familia en consejo y declaró que debían retirar las dos montañas, para poder viajar directamente desde la puerta de su casa hasta el sur de la prefectura de Yuzhou, llegando a la gran metrópolis. De lo contrario, para llegar a las ciudades principales, tendrían que trepar por una cresta tras otra, lo que resultaba extremadamente engorroso.

Cuando planteó esto, la mayoría de sus familiares, de hecho, estuvo de acuerdo. Solo su esposa, ya anciana, expresó sus dudas: «Ya eres tan viejo, y además, si mueves las montañas, ¿dónde pondrías toda esa tierra?». Al final, la familia coincidió en que arrojarían la tierra a la orilla del mar de Bohai. ¿Qué significaba llevar la tierra hasta la costa de Bohai? Su hogar quedaba muy lejos de esa costa; un viaje de ida y vuelta tomaba un año entero. Así que se puso manos a la obra, llevándose consigo a las tres personas capaces de trabajar —sus hijos y sus nietos— y comenzó.

Una vecina, una viuda con un hijo de siete u ocho años, también llegó saltando y brincando para ayudar en la faena. Mientras trabajaban, un «sabio anciano» de las cercanías vio lo que ocurría e inmediatamente comenzó a burlarse de él. «Tu fuerza no alcanza ni para dañar un solo pelo de esta gran montaña. Un solo viaje de ida y vuelta para transportar tus cargas toma un año entero —¿de verdad crees que podrás mover estas dos montañas enormes? ¿No es eso absurdo, absolutamente imposible?». Así le dijo. Pero el Viejo Necio no se inmutó lo más mínimo al oír esto. Por el contrario, respondió: «¡Qué mente tan obstinada la tuya! Puede que yo sea viejo y que mi fuerza falle, pero todavía tengo a mis hijos. Mis hijos tendrán nietos, y esos nietos a su vez tendrán hijos, y así sucesivamente, hijos y nietos sin fin. Estas montañas no crecerán más. ¿Por qué, entonces, no podría removerlas?». Cuando pronunció este juramento, fue verdaderamente estremecedor, y el sabio anciano se quedó sin palabras, sin réplica posible.

Y así, el Viejo Necio perseveró con resolución inquebrantable, continuando su labor día tras día. Y entonces algo curioso ocurrió. Mientras cavaba día tras día, la Deidad que Blande Serpientes —el dios de la montaña— ya no pudo quedarse quieto. Se asustó: si este hombre movía de verdad mis montañas, el territorio bajo mi jurisdicción desaparecería. Al ver que la determinación del anciano no cejaría fácilmente, la Deidad que Blande Serpientes reportó el asunto a la Suprema Deidad, con la esperanza de que esta interviniera para obstaculizar la obra. Pero, ¿quién lo habría imaginado? Al enterarse, la Suprema Deidad, en lugar de eso, envió a los dos hijos de un gran forzudo llamado Kua'e, una antigua figura divina de fuerza legendaria. Estos dos hijos, dotados de una fuerza tremenda, no necesitaron seguir cavando; simplemente izaron las grandes montañas sobre sus hombros, colocando una al este de Shu y la otra al sur de Yong, y al instante el camino quedó abierto.

Todo esto encierra un significado profundo, una suerte de representación simbólica del Dharma. Los descendientes del Viejo Necio, afanados en esta tarea, representan las primeras seis conciencias en acción. La Deidad que Blande Serpientes representa la séptima conciencia (manas), que transmite el mensaje —¿y adónde lo transmite? Al aspecto perceptivo de la octava conciencia, el alaya-vijnana, la capa más profunda. Esta representa a la Suprema Deidad. Cuando la Suprema Deidad se mueve, es decir, cuando la energía vital profunda dentro de nosotros comienza a moverse, entonces todo se vuelve manejable. Encuentra la manera de enviar la ayuda que se necesite. Esto es maravilloso e insondable, y, aun así, puede resolver el problema.

Este fenómeno también ocurre en la práctica del fundamento causal de los bodisatvas. Tomemos el caso de quien hizo el voto de achicar el gran océano. Por supuesto, en el proceso de achicarlo, la fuerza de un ser ordinario es limitada. Achica y achica, y pronto mueve a los seres celestiales a venir en su ayuda, y muy rápidamente el gran océano queda completamente seco. Así pues, en nuestro proceso de cultivar el Camino con diligencia de todo corazón, no deberían aferrarse únicamente a la fuerza limitada de los seres ordinarios. Mientras estén haciendo el trabajo, buscando sincera y diligentemente el Camino sin cesar, al final pueden resonar y recibir la bendición y el empoderamiento de los Budas y bodisatvas. Ese es el principio. Una vez que los Budas y bodisatvas los empoderan, ya no es cuestión de cantidad; una transformación cualitativa se manifiesta de inmediato. Por eso, "diligencia de todo corazón, buscando el Camino sin cesar, el fruto seguramente madurará" representa en verdad una clave secreta para cultivar el Camino.

Por esto los patriarcas y grandes maestros de antaño, sin desfallecer, enfatizan continuamente cuál es el secreto de la práctica: son simplemente los dos caracteres, "suprema sinceridad". No hay nada más. Cuando el Maestro Yinguang respondió al laico Hu Bihua, quien le preguntó el secreto de la práctica, su respuesta fue simplemente: "¡Suprema sinceridad y fervor—maravilloso, maravilloso, maravilloso, maravilloso!". Cuatro "maravilloso" para estos cuatro caracteres.

La gente ordinaria, sin embargo, suele echar un vistazo a tales palabras y pasar de largo, sin encontrar nada notable. Los seres humanos son aficionados a lo extraño e insólito, y miran con desdén estos dos caracteres de "diligencia de todo corazón". Sin embargo, en realidad, dentro de ellos yace el secreto más esencial. Y precisamente por esto, es algo que los seres ordinarios generalmente no pueden lograr. Los seres ordinarios están llenos de mentes calculadoras y astucia, siempre buscando aprovecharse de todo.

Y este es el principio: primero la dificultad, después la cosecha. El comienzo de la práctica puede ser muy difícil, pero al final uno cosecha la recompensa. ¿Cómo se obtiene la recompensa? Uno cultiva con diligencia de todo corazón, y otras fuerzas pueden venir en su ayuda, resonando y conectando desde arriba.