La mente es originalmente inmóvil — entonces, ¿quién es el que se mueve?

¡Qué maravilla: la naturaleza intrínseca está libre de todo nacimiento y muerte. La mente de una persona común está atrapada en un vaivén incesante, porque nos aferramos a la idea de un yo separado. En cuanto nos aferramos a este «yo», empezamos a aferrarnos a objetos sensoriales externos: forma, sonido, olor, sabor, tacto y fenómenos mentales, a lo que llamamos «lo que me pertenece». Cuando nos aferramos a estos objetos externos, somos zarandeados por ellos. Si las circunstancias nos son favorables, sentimos alegría, y ese estado alegre surge; cuando esas condiciones placenteras se desvanecen, la alegría desaparece junto con ellas. Cuando surgen circunstancias adversas, sufrimos y nos afligimos; en cuanto esas dificultades se van, la pena y el sufrimiento desaparecen también.

Así, nuestras mentes son como olas, que surgen y se hunden sin fin, arrastradas por completo por cualquiera de los seis objetos sensoriales externos que aparezca. Sin importar las circunstancias que se nos presenten, nuestra mente adopta su matiz: a esto llamamos «mente de nacimiento y muerte». En verdad, el Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, nos enseñó que nuestra naturaleza intrínseca no se ve afectada por el nacimiento ni por la muerte. Es como un espejo: cuando los objetos se posan ante él, son solo reflejos, y el espejo mismo permanece completamente quieto, del todo imperturbable. La razón por la que puede mantenerse tan inmóvil se reduce a la misma idea fundamental: no hay un yo separado que encontrar ahí, solo la claridad pura y primordial. Esta es la segunda de las cinco grandes declaraciones: «¡Qué maravilla: la naturaleza intrínseca está libre de todo nacimiento y muerte!»

¡Qué maravilla: la naturaleza intrínseca está perfectamente repleta en sí misma. Este pasaje nos dice que la naturaleza mental que todos poseemos de forma inherente está plenamente dotada de los ornamentos meritorios infinitos e ilimitados de todos los budas. Podemos preguntarnos con toda razón: si ya contamos con todas estas virtudes búdicas infinitas —entre ellas los tres cuerpos del Buda (cuerpo del dharma, cuerpo de fruición y cuerpo de transformación), las cuatro sabidurías, los cinco ojos (ojo divino, ojo carnal, ojo de la sabiduría, ojo del dharma y ojo del Buda), los seis poderes sobrenaturales y las incontables puertas de dhāraṇī—, ¿por qué no podemos manifestarlas? Incluso algo tan simple como nuestros ojos físicos: una hoja de papel basta para bloquear nuestra vista; nuestros pies no pueden cruzar una pequeña zanja. ¿Cómo podríamos siquiera manifestar los ornamentos meritorios completos de los budas?

¿Por qué ocurre esto? Un solo instante de aferramiento y apego hace que la verdadera talidad se aparte de su naturaleza inherente, y todos esos ornamentos meritorios no logran manifestarse. Esta es exactamente la razón por la que el Sutra de Shurangama pone tanto énfasis en la «mente aferrada», raíz de todo nacimiento y muerte y fuente misma de nuestro sufrimiento.

El Buda contó una parábola en el Sutra del Loto: había una vez un anciano sumamente rico, tan adinerado que poseía tesoros incontables. Su hijo, sin embargo, no mostraba ningún deseo de quedarse en casa y disfrutar de la riqueza familiar. Huyó del hogar, abandonó a su padre y vagó por tierras lejanas, viviendo la vida de un mendigo. El Buda usó esta historia como metáfora para nosotros, los seres sintientes, y para la verdad de que «la naturaleza intrínseca está perfectamente repleta en sí misma». Si pudiéramos habitar en paz en esa tierra pura y vacía de nuestra mente fundamental, sin duda haríamos brotar todos los ornamentos meritorios de los budas. Pero nuestras mentes se niegan a descansar ahí. Nos negamos a habitar en esta tierra vacía, y en cambio nos aferramos a la idea de un «yo» separado y de «lo que me pertenece»: a lo que llamamos mente aferrada, que se aferra a los seis objetos sensoriales.

Es exactamente como un hijo que huye de casa. En el ciclo interminable de aferramiento y apego, creamos las causas ilusorias que nos atan al nacimiento y la muerte en los tres reinos, vivimos como mendigos, completamente privados de las virtudes y los recursos espirituales de los budas. En este punto, el maestro Huineng nos recuerda: «¡Qué maravilla: la naturaleza propia es perfectamente autosuficiente en sí misma». Los adornos meritorios de los budas no son algo que debamos buscar fuera de nosotros. Al contrario, los budas emplean su sabiduría prajñā para romper nuestro aferramiento al yo y nuestro aferramiento a los dharmas, de modo que nuestros propios adornos meritorios, inherentes a nuestra naturaleza, puedan manifestarse de forma natural. Eso es todo. Estas virtudes ya están plenamente presentes en nuestro interior, incluso mientras practicamos; siempre que nos esforcemos por recuperar nuestro rostro original, puro y verdadero, estos adornos meritorios completos y perfectos brillarán de forma natural.

¡Qué maravilla: la naturaleza propia está absolutamente quieta, jamás agitada. Nuestra mente aferrada está en movimiento constante. Cuando se aferra a objetos, surgen en ella todo tipo de estados mentales: alegría, ira y muchísimos más. A esto nos referimos cuando hablamos de movimiento. La mente verdadera y eterna está quieta —esto es exactamente lo que significa «absolutamente quieta, jamás agitada». El Sutra de Shurangama pone un gran énfasis en esta frase, «absolutamente quieta, jamás agitada», en sus enseñanzas sobre la práctica del Samadhi de Shurangama. Al estudiar el sutra, fui viendo que el Buda nos apuntaba directamente a este mismo Samadhi de Shurangama.

La práctica de meditación ordinaria suele seguir una secuencia establecida: se concentra la mente en un solo objeto una y otra vez, volviendo a él cada vez que la atención se desvía. El Samadhi de Shurangama no es así. En su obra Lingfeng Zonglun, el maestro Ouyi destacó un principio fundamental: ¿cuál es? «En todo momento, de día y de noche, mantén la atención correcta en la verdadera talidad». Nos está invitando a mantener la verdadera talidad firmemente presente en la mente, a afirmar sin duda alguna: «¡Qué maravilla, la naturaleza propia está absolutamente quieta, jamás agitada». Las vacilaciones de nuestra mente ordinaria no son sino nacimiento y muerte, no son sino aferramiento. No necesitamos seguir adonde nos conduce. Dejemos ir el nacimiento y la muerte, y aferrémonos firmemente a lo que es verdadero y eterno. Mantén tu mente en la atención correcta de la verdadera talidad, y permanece quieto en el suelo puro y primordial de tu naturaleza original —este es el Samadhi de Shurangama.

Este samadhi se puede practicar en cualquier momento y en cualquier situación. La clave es, sencillamente, la atención correcta de la verdadera talidad: cuando surja cualquier objeto o situación, manifiesta la sabiduría del vacío, y no te confundas, no te aferres, no te muevas. Permanece inmóvil en el suelo puro y primordial de tu naturaleza original —este es el Samadhi de Shurangama.

Esta visión deja clara la verdad de que «la naturaleza propia está absolutamente quieta, jamás agitada». Nuestra mente es quieta por naturaleza. Así que, ¿quién es el que se mueve? Es la mente aferrada. No necesitas preocuparte por ella —solo se mueve la mente aferrada, agitada por viejos hábitos kármicos. Con esto damos por concluida nuestra reflexión sobre «¡Qué maravilla: la naturaleza propia está absolutamente quieta, jamás agitada». Las cuatro declaraciones que hemos visto hasta ahora apuntan todas a la naturaleza esencial de nuestra mente, que también puede describirse como vacía de existencia inherente en su misma naturaleza.

¡Qué maravilla: la naturaleza propia da origen a todos los dharmas. Esto se refiere a la función de la mente. Nuestra mente pura y sin nacimiento da origen a los frutos kármicos de los diez reinos (el espectro completo de existencia sintiente, desde los reinos infernales más bajos hasta la budeidad plena), al seguir las causas y condiciones puras o impuras que se presenten —a esto nos referimos cuando hablamos de existencia convencional como su naturaleza propia. Al integrar el vacío y la existencia convencional, decimos que esencia y función coexisten de manera simultánea. La «esencia» se refiere a la naturaleza propia, primordial y pura de todos los seres sintientes; la «función», a los frutos kármicos de los diez reinos. Esencia y función coexisten en todo momento, lo que es precisamente el camino medio como su naturaleza propia. Para captar el camino medio, contempla la frase «el vacío y la existencia convencional son simultáneos, sin obstáculos». Esta es la visión que los patriarcas Chan emplearon para revelar la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, valiéndose de estas cinco declaraciones para apuntar directamente a nuestro rostro original. Es vacío, existencia convencional y camino medio, todo a la vez.