Enseñanzas recopiladas del Venerable Maestro Da'an: Cultivo diligente de la Tierra Pura

El Dharma se vive tal como se enseña, y se enseña tal como se vive. Un pie de charla vale menos que una pulgada de práctica. Al final, todo se reduce a cómo practicas: el Dharma solo se vuelve real cuando lo pones en acción.

Cuando un practicante de la Tierra Pura se encuentra con esta puerta del Dharma, debe entregarse de inmediato a la recitación del nombre del Buda con diligencia. Reflexiona: ¿cuánto tiempo tenemos realmente en esta vida? La vida pasa como una chispa que salta del pedernal o un destello de relámpago: en un abrir y cerrar de ojos se ha ido. Mientras aún estamos sanos y enteros, reunamos cuerpo y mente, dejemos de lado los asuntos mundanos y recitemos el nombre del Buda cada día que se nos concede, practicando el cultivo de la Tierra Pura en cada momento libre que tengamos. Si lo posponemos, cuando llegue el final de nuestra vida nos sorprenderá desprevenidos y abrumados, y de nada servirá el arrepentimiento.

Cualquiera que de verdad busque escapar del ciclo de nacimiento y muerte necesita un valor que lo distinga: la disposición a mantenerse firme en solitario, sin temor a la incomprensión, el desprecio o la burla de los demás. Como practicante de la Tierra Pura que aspira a renacer en ella, debes estar dispuesto a mantenerte al margen, a dejar que el mundo te relegue. Sobre todo cuando tu carrera mundana está en su apogeo, has de tener el coraje de dar un paso atrás mientras aún estás a tiempo, de sosegar tu vida y de centrarte por entero en la recitación del nombre del Buda. ¡Ese es el espíritu que necesitas!

No tiene nada de malo que un practicante caiga enfermo. La enfermedad es un proceso de quemar obstáculos kármicos; podemos usar su dolor como buena medicina. El sufrimiento nos hace arrepentirnos de nuestras acciones pasadas y aparta nuestra mente de los apegos del mundo. La naturaleza de la enfermedad es, en última instancia, vacía. Si usamos la enfermedad para hacer el voto de renacer en la Tierra Pura, podemos transformar nuestro cuerpo ordinario de retribución kármica en el cuerpo del Buda. Tomar los ocho sufrimientos como maestro: ¡qué palabras tan acertadas!

Contempla la impermanencia de la vida. Cada uno de nosotros debe recordar que la muerte puede llegarnos en cualquier momento; tal vez nunca lleguemos a los setenta u ochenta años, ni fallezcamos en paz mientras dormimos. La fuerza kármica es insondable, por eso los antiguos practicantes sentían tanta urgencia ante la muerte. Como dice el viejo proverbio: «Me quito los zapatos y los calcetines esta noche, sin saber si estaré aquí para ponérmelos mañana». Cuando nos acostamos esta noche, no tenemos garantía de despertar mañana.

Incluso rodeado de aflicciones, si puedes aferrarte al nombre del Buda, esa es exactamente la metáfora que empleó el Maestro Shandao: entre un río de agua y un río de fuego hay un estrecho sendero blanco, de apenas cuatro o cinco pulgadas. Pero mientras recites el nombre del Buda con mente indivisa, estarás caminando por ese sendero. Con el poder del Buda sosteniéndote, puedes cruzar el río de la codicia y el río del odio, pasando de la orilla de este mundo saha a la otra orilla del nirvana: la Tierra de la Felicidad Suprema.

La metáfora del sendero blanco entre los dos ríos de agua y de fuego: si la meditamos a menudo, fortalecerá nuestra confianza en renacer en la Tierra Pura. Sobre todo, contamos con la promesa de los dos Budas Honrados del Mundo —el de nuestro mundo y el de la Tierra Pura— en quienes apoyarnos. No temas a las aflicciones arraigadas ni a los obstáculos demoníacos. Con las bendiciones y el amparo de estos dos Budas, podemos trascender todos esos obstáculos.

El Maestro Shaokang es conocido como el «Shandao de los tiempos posteriores». En sus primeros años, no se dedicó exclusivamente a la práctica de la Tierra Pura; estudió tanto la escuela Chan como las enseñanzas doctrinales. Un día, mientras se encontraba en el salón principal, vio un pergamino que irradiaba luz. Al examinarlo de cerca, descubrió que se trataba de la Guía de la Tierra Pura para guiar a los seres sintientes del Maestro Shandao. Oró en silencio: si tengo una conexión kármica con la Tierra Pura, que este texto vuelva a brillar. En cuanto terminó su oración, la luz brilló de nuevo. Profundamente conmovido, hizo el voto de no apartarse de ese camino y se dedicó exclusivamente a la práctica de la Tierra Pura.

El propio Maestro Ouyi recomendaba contar las recitaciones. En una de sus enseñanzas, dijo: «Hemos de contar nuestras recitaciones, con el fin de alcanzar treinta mil, cincuenta mil, setenta mil, o incluso cien mil al día». Los antiguos practicantes sentían una auténtica urgencia por escapar del ciclo de nacimientos y muertes: practicaban con total sinceridad. Treinta mil es el mínimo que fijó el Maestro Ouyi. En nuestro ajetreado mundo moderno, diez mil recitaciones al día son un mínimo razonable. Pero para monásticos y personas jubiladas, el mínimo debería ser de treinta mil; cuantas más recitaciones hagas, mejor.

El Maestro Yinguang dijo una vez: «¿Crees en la puerta del Dharma de la Tierra Pura? No preguntes a nadie. Incluso si nadie en el mundo entero creyera en ella, ¡tú debes creer de todos modos! Necesitas el espíritu de "aunque diez mil personas se interpongan en mi camino, yo seguiré adelante; ni mil bueyes podrían hacerme retroceder"». Si tienes este tipo de confianza, tendrás que soltar todos los asuntos mundanos, abandonar la mente que persigue los cinco deseos y los seis polvos sensoriales, redirigir tu energía mental hacia el cultivo de la virtud y consagrar toda tu vida a un esfuerzo diligente e inquebrantable. Entonces alcanzarás la verdadera vida eterna, te fundirás con la quietud inherente de tu naturaleza verdadera y llegarás al estado del no nacimiento y la no muerte.

Para quienes tienen capacidad aguda y facultades perspicaces, cuando oyen que el sendero del Buda es largo y arduo, no se desaniman; al contrario, lo ven como una oportunidad rara y preciosa, y practican con un esfuerzo vigoroso e incesante. Saber que el sendero del Buda es largo y aun así no desanimarse: esto solo es posible para quienes han despertado el bodhicitta, la mente del despertar. Quienes aún no lo han generado, sin duda sentirán miedo y querrán renunciar.

¿Cómo se practica el trabajo constante y poco vistoso del cultivo fundamental? Lee y recita las escrituras cada día. Cuando recites, no añadas tu propio pensamiento especulativo: solo recita con claridad y escucha con claridad. Copia las escrituras: copia los cinco sutras de la Tierra Pura una y otra vez, cada trazo limpio y preciso, cada carácter escrito con esmero. Postrate ante los cinco sutras de la Tierra Pura, postrándote ante cada carácter uno por uno, de tres a cinco veces. Luego, concéntrate en recitar bien el nombre del Buda: diez mil, treinta mil recitaciones al día. Repite esta práctica, una y otra vez, sin cesar.

¿Qué obstaculiza nuestra práctica? Los dos primeros «ejércitos demoníacos» son la somnolencia y los pensamientos dispersos. Si un practicante no logra superar estos dos obstáculos, no hará ningún progreso en su práctica durante toda su vida, e incluso puede retroceder. Por eso, debes empujarte a hacer la guerra contra tus aflicciones habituales y luchar con todo el corazón por superar la somnolencia y los pensamientos dispersos.

Cuando recites el nombre del Buda, debes superar estos dos obstáculos: la somnolencia y los pensamientos dispersos. Una vez que los atravieses, alcanzarás la alegría del Dharma. Si sientes somnolencia en cuanto empiezas a recitar, con la mente nublada, sin lograr escuchar con claridad lo que estás pronunciando, eso es somnolencia. Si surgen pensamientos dispersos, tu mente vuela en cien direcciones, arrastrada por pensamientos aleatorios: puedes estar murmurando «Buda Amitabha» mientras tu mente se encuentra en otro lugar por completo. Todo esto hay que superarlo.

Existen múltiples maneras de entender el estado de «mente única sin división». Según la escuela Tiantai, este estado se divide en dos niveles: la unicidad mental a nivel fenoménico y la unicidad mental a nivel principial. La unicidad mental a nivel fenoménico se alcanza cuando te aferras con firmeza al nombre del Buda y logras someter y eliminar las ilusiones de la visión y el pensamiento discursivo. La unicidad mental a nivel principial se alcanza cuando sigues sosteniendo el nombre del Buda y logras romper la ignorancia fundamental.

El maestro Lianchi reunía la presencia de un virtuoso anciano, con el anhelo apremiante de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte. Fue el más eminente de los cuatro grandes maestros Chan de la dinastía Ming tardía. Cuando era joven, escribió en su escritorio las cuatro palabras «El asunto de la vida y la muerte es de la máxima importancia». Recibió la ordenación en la madurez, estudió en profundidad tanto las escuelas Chan como las doctrinales, se centró exclusivamente en el camino de la Tierra Pura, integró las enseñanzas de todas las escuelas, puso especial énfasis en la observancia de los preceptos y estudió las enseñanzas de los sutras toda su vida, dedicándose únicamente a recitar el gran nombre de seis caracteres [del Buda Amitabha]. Medio mes antes de su partida, previó el momento de su muerte, se despidió de sus protectores laicos del Dharma y dio su última instrucción: «Recitad el nombre del Buda con sinceridad, y no alteréis el foco de vuestra práctica».

Si solo acumulas conocimientos sin dedicarte al cultivo mental, terminarás sucumbiendo a los obstáculos demoníacos. En el Sutra de Shurangama, ni siquiera el Venerable Ananda, el más eminente en escuchar y aprender el Dharma, pudo evitar la prueba de la hija de Matangi. El Venerable Ananda se entristeció y arrepintió de haber centrado su práctica únicamente en el estudio, sin cultivar su mente; su realización espiritual era incompleta, y precisamente esta situación dio origen a la enseñanza del gran Dharma de Shurangama. Por ello, quienes se entregan a acumular conocimientos y tienen buena memoria harían bien en tomar el ejemplo del Venerable Ananda como advertencia, y recitar el nombre del Buda para buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.

De todas las ofrendas, la ofrenda del Dharma es la más elevada. De los seis tipos de ofrendas del Dharma, la primera es la ofrenda de practicar de acuerdo con el Dharma. Por tanto, si generamos fe a partir del Sutra del Buda Amitabha, despertamos el gran voto [por el renacimiento en la Tierra Pura] y sostenemos el nombre del Buda con sinceridad, recibiremos la protección y las bendiciones de todos los Budas de las diez direcciones. El Buda Sakyamuni y el Buda Amitabha, sonriendo radiantes desde la Tierra de la Quietud y la Luz Eternas, nos concederán su bendición y su apoyo para que podamos alcanzar la perfección plena en esta misma vida.

Muchas personas que estudian las escrituras dicen sentirse llenas de energía y completamente absortas cuando leen los sutras, pero en cuanto empiezan a recitar el nombre del Buda, se sienten somnolientas y quieren dormir. ¡Esto es un signo de obstáculos kármicos profundamente arraigados! La relación entre recitar el nombre del Buda y leer los sutras es la siguiente: leer los sutras es como leer una receta médica, recitar el nombre del Buda es como tomar la medicina. Si te muestras ansioso por leer la receta pero te niegas a tomar la medicina, ¿cómo vas a curarte jamás?

«Que alcances el renacimiento o no depende enteramente de que tengas fe y voto; el nivel de tu renacimiento depende enteramente de la profundidad de tu recitación.» La fe y el voto pertenecen al ámbito de la sabiduría prajñá, mientras que sostener el nombre del Buda es el núcleo de la práctica correcta. La fe y el voto son como los ojos que fijan tu destino; recitar el nombre es como los pies que te llevan a él. Solo cuando los ojos y los pies trabajan al unísono puedes llegar a la tierra del tesoro enjoyado. La fe, el voto y la recitación son todos indispensables; ninguno puede omitirse.

Si has cultivado de verdad un amor profundo y un anhelo intenso por la Tierra Pura Occidental, inevitablemente sentirás un fuerte deseo de ir allí. Si tienes ese deseo, naturalmente recurrirás a recitar el nombre del Buda. Si afirmas amar la Tierra Pura pero no sientes ese deseo, no es amor verdadero en absoluto. Si añoras la Tierra Pura pero no recitas el nombre del Buda, tampoco es una añoranza auténtica. Estos tres —amor, deseo y práctica— están indisolublemente ligados. El amor verdadero siempre da lugar a un deseo verdadero, y el deseo verdadero siempre conduce a una práctica verdadera.

Para lograr el renacimiento en la Tierra Pura, dedica cada momento de tu vida a este objetivo. Incluso si has de practicar con diligencia y esfuerzo toda tu vida, comparado con los eones interminables del samsara, esa existencia entera no pasa de ser un parpadeo de los dedos. Completar la gran tarea de liberarse del ciclo de nacimiento y muerte en el brevísimo lapso de un chasquido de dedos bien vale la pena. ¡Debes tenerlo muy claro!

Las Cinco Prácticas establecidas por el Bodhisattva Vasubandhu en su Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura forman el núcleo de la práctica pura de la Tierra Pura. Primera, la práctica del homenaje corporal: inclinarse en reverencia exclusivamente ante el Buda Amitabha. Segunda, la práctica de la alabanza verbal: recitar exclusivamente el nombre del Buda Amitabha. Tercera, la práctica de la contemplación mental: visualizar exclusivamente la Tierra de la Felicidad Suprema occidental y todas sus características perfectas y majestuosas. Cuarta, la práctica del voto: dedicar todo el mérito de las prácticas anteriores al voto de renacer en la Tierra Pura. Quinta, la práctica de la transferencia de mérito: transferir el mérito no solo a la Tierra Pura, sino también prometer regresar a la Tierra de la Felicidad Suprema después de renacer para guiar a todos los seres sintientes hacia la liberación.

¿Por qué el Maestro Chewu practicó la puerta del Dharma de la Tierra Pura con una devoción sin divisiones? Porque había recorrido todas las escuelas y tradiciones, y resumió su realización en dos versos: «He reflexionado sobre todas las enseñanzas, mundanas y trascendentes, ¿quién más ha de recitarse sino el Buda Amitabha?» Tras familiarizarse con todas las filosofías y clásicos seculares, así como con todas las enseñanzas budistas trascendentes, su conclusión no podía ser más sencilla: no hay nada más que recitar que «Namo Amituofo»!

Todo practicante de la Tierra Pura ha de cultivar cinco prácticas exclusivas: Al practicar el homenaje corporal, solo te inclinas ante el Buda Amitabha. Al practicar la alabanza verbal, solo recitas su nombre. Al practicar la recitación de sutras, solo recitas los cinco sutras de la Tierra Pura. Al practicar la visualización, solo contemplas la Tierra de la Felicidad Suprema occidental y todas sus características majestuosas. Al practicar la ofrenda, solo presentas tus ofrendas a los Tres Sabios de Occidente [el Buda Amitabha, Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta].

«Una sola mente contiene todos los Diez Reinos». Los pensamientos de un ser ordinario siempre acaban recayendo en un reino u otro: si no caen en el reino de los Cuatro Seres Nobles, con seguridad caerán en el reino de los Seis Seres Ordinarios; si no caen en los Tres Reinos Buenos, con seguridad caerán en los Tres Reinos Malos. Solo mediante la recitación del nombre del Buda podemos habitar el reino del Buda.

Pregúntense honestamente: ¿cuánto del día mantienen realmente el nombre del Buda en su mente? ¿cuánto del día ocupan los pensamientos de los cinco deseos y los seis polvos sensoriales? A partir de esto, pueden discernir si están practicando de verdad, o si solo se limitan a un mero homenaje verbal al Dharma. El recuerdo del Buda y la recitación de su nombre han de impregnar cada instante de su jornada, cada día del año, desde el nacimiento hasta el final de sus días.

Contemplar la muerte significa estar preparado para ella en todo momento. Pero sin cierto grado de cultivo mental, resulta muy difícil no temer a la muerte. Nuestro apego al yo y al cuerpo, nuestro aferrarnos a la vida y nuestro terror ante la muerte están hondamente enraizados, más de lo que podamos imaginar. Cuando nuestra vida corre peligro, el primer pensamiento que surge es a menudo: «¿Cómo puedo sobrevivir?». Por ello debemos practicar la recitación del nombre del Buda con diligencia en los tiempos ordinarios, entrenándonos de todas las formas posibles, para no ser tomados por sorpresa, presas del pánico y llamando a gritos a nuestros padres, cuando llegue el final de nuestra vida o cuando nos azote una desgracia.

Los capítulos sobre los niveles más bajo y segundo más bajo de renacimiento en el Sutra de la Visualización del Buda Amitabha revelan la suprema compasión del Buda Amitabha. Pero no debemos servirnos de esta compasión como excusa para ser negligentes, ni como escudo para justificar nuestras malas acciones. Lo que de por sí es ambrosía puede volverse veneno si la malinterpretamos de este modo. Cuando un ser que ha cometido malas acciones encuentra a un maestro sabio al final de su vida, esto no es casualidad: es el fruto de las buenas raíces que plantó en vidas pasadas. A través del intenso sufrimiento del proceso de la muerte, la semilla de la práctica de la Tierra Pura se despierta, y un maestro sabio que enseña la recitación del nombre del Buda es guiado hasta su lado. Si no tuviera tales buenas raíces, ¿cómo podría aparecer un maestro del renacimiento en la Tierra Pura en este momento crucial, y el moribundo creer y aceptar de inmediato la enseñanza en cuanto la escucha? ¡Casos así son más raros que uno entre diez mil!

Cuando una persona malvada yace en su lecho de muerte y los reinos del infierno se manifiestan ante ella, si recita el nombre del Buda Amitabha con una mente de miedo y remordimiento, es como un soldado completamente rodeado de tropas enemigas: su única posibilidad de supervivencia es romper el cerco, abrirse paso a través de un baño de sangre para salvar su propia vida. Es como quemar las barcas y destrozar las ollas de cocinar tras cruzar un río: no hay camino de retirada, por lo que todo apego queda desechado. Cuando recita el nombre del Buda con todo su ser de esta manera —«la mente entera es el Buda, el Buda entero es la mente»—, puede acceder al poder del gran voto compasivo del Buda Amitabha. Los reinos del infierno se transforman en flores de loto, y renace en la Tierra Occidental de la Dicha Suprema.

¿Por qué practicamos en comunidad? Si practicas solo en casa, todo tipo de pereza y negligencia tiende a surgir. Pero en un entorno de práctica grupal, todos velan unos por otros, se animan y se exhortan; a esto lo llamamos depender de la Sangha, apoyarnos en la comunidad. Practicar juntos en un centro de Dharma, nutridos por la práctica colectiva del grupo, es de gran provecho.

Nosotros, los seres humanos, tomamos el sufrimiento como placer, incapaces de suscitar ni siquiera un solo pensamiento de querer escapar del ciclo de renacimientos. No conseguimos soltar tantos apegos. Aún más trágico es que ni siquiera reconocemos las ataduras de las aflicciones que nos han ligado desde el nacimiento. Como dice el viejo proverbio: «la mente humana es precaria, la mente del Dao es sutil y fácilmente se pierde». Actuar y crear causas kármicas mientras permanecemos inmersos en la oscuridad de la ignorancia es extremadamente peligroso. Por ello debemos estudiar y asimilar una y otra vez las enseñanzas de los maestros ancestrales. Sobre todo, recitar el nombre del Buda con sinceridad, asentar firmemente este nombre sagrado dentro de nuestras visiones ordinarias y engañosas, y usarlo para transformar nuestras visiones ordinarias en la sabiduría del Buda.

El Vigésimo Voto [del Buda Amitabha] se centra en el esfuerzo de recitar el nombre del Buda. Enseña que debemos practicar con diligencia sin abandonar el camino más amplio de las enseñanzas budistas, y dedicar todo el mérito de esta práctica con la esperanza de elevar el nivel de nuestro renacimiento en la Tierra Pura.

¿Cómo podemos deshacernos de un apego tan arraigado? Incluso después de haberlo cortado, debemos volver tan sólida e inquebrantable como el hierro fundido nuestra aspiración de recitar el nombre del Buda y renacer en la Tierra Pura, imperturbable ante cualquier fuerza. Debemos liberarnos de la red de hierro del samsara en este Mundo de las Cinco Impurezas como un guerrero que rompe las líneas enemigas. ¡Esto requiere verdadero temple!

Nacer en esta vida en un cuerpo humano de difícil obtención, encontrar este Dharma tan raro y precioso, y acceder a esta profunda puerta de la Tierra Pura que cuesta creer: estas tres "rarezas" reunidas hacen que este sendero sea extremadamente arduo. Incluso el Buda Shakyamuni suspiró conmovido y dijo: "De todas las cosas difíciles, ninguna lo es tanto como esta". Al leer estas palabras en el sutra, a veces me embarga una profunda tristeza: en verdad, es así de difícil. Por no mencionar lo pocas que son las personas que oyen hablar de la Tierra Pura, creen en ella y se entregan con verdadero fervor a la recitación. Incluso entre quienes han escuchado el Dharma de la Tierra Pura, ¿cuántos recitan el nombre del Buda con sincera devoción? Y aun quienes lo hacen pueden albergar puntos de vista impuros, o creer que saben más, y terminar retrocediendo en su práctica.

La práctica no es más que esforzarte por superar tus propias aflicciones y luchar contra tus propias ilusiones. Es como ponerse una armadura y ir solo a la batalla contra diez mil enemigos; requiere el coraje de un guerrero que se enfrenta a un duelo. No puedes ser cobarde y huir del campo de batalla cuando te enfrentas a tus aflicciones, ni ser derrotado en el primer choque con ellas.

Si mantenemos la atención fija en los cuatro inconmensurables —amor bondadoso, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad— y la centramos en el nombre puro del Buda Amitābha, cuanto más prolonguemos esta concentración, más fuerte se volverá su poder. Esto conduce de forma natural al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza; a esto lo llamamos perfumación —el cultivo habitual de la mente. Todo el sendero de la práctica, el mero hecho de realizarla, es el proceso de perfumar la mente.

El mérito completo de los tres cuerpos del Buda Amitābha —su cuerpo de Dharma, cuerpo de recompensa y cuerpo de transformación— reside en nuestra propia mente. Cuando estamos a punto de cometer un acto equivocado, el Buda nos advierte; cuando estamos a punto de hacer el bien, el Buda nos anima. ¡Esta misma mente que habitamos está tan llena de dignidad! Nuestra conexión con Amitābha es de una intimidad así. Solo este vínculo tan cercano yace sumergido bajo nuestras aflicciones y nuestro pensamiento discriminativo. Por eso debemos recurrir a la recitación del nombre del Buda para traer esta conexión a la luz.

La mente está compuesta por pensamientos. Cuando se desboca, el tesoro ilimitado e inagotable que llevamos inherente no puede salir a la luz. Solo cortando el flujo interminable de la conciencia discriminativa podemos abarcar toda la creación, y permitir que las tres acciones kármicas —del cuerpo, la palabra y la mente— sigan la sabiduría. La recitación del nombre del Buda es como un elefante poderoso que abre paso a través de una corriente impetuosa, cortando el flujo del pensamiento ilusorio.

Cuando el Maestro Sheng’an cumplía 48 años, dijo a muchos de sus discípulos: "Pasaré y renaceré en la Tierra Pura el 14 de abril del próximo año". Al año siguiente, anunció a la asamblea que había llegado el momento de su renacimiento en la Tierra Pura. A lo largo de su vida, el Maestro recitó el nombre del Buda con la máxima sinceridad, y había realizado plenamente la verdadera realidad de no ir ni venir, no nacer ni morir. Su aspiración de renacer en la Tierra Pura era profundamente sincera. Dio ejemplo con su propia vida, cultivando con diligencia el método único de la recitación del nombre del Buda, y cumplió así su práctica de la Tierra Pura mucho antes de lo esperado.

La práctica de caminar y recitar el nombre del Buda día y noche se fundamenta en los principios del Sutra del Discurso del Buda sobre la Vida Infinita. Se trata de una práctica algo exigente, pero accesible: caminar sin interrupción durante 24 horas mientras se recita el nombre del Buda. Años de experiencia con esta práctica demuestran su extraordinaria eficacia. Como este método trasciende los límites físicos y mentales habituales de los seres sintientes, durante estas 24 horas de marcha y recitación, si uno logra mantenerse libre de somnolencia, recitar cada nombre del Buda con claridad y oír cada uno con nitidez, puede disolver los obstáculos kármicos y despertar la sabiduría.

Es fácil caer en la costumbre de considerar que esta puerta del Dharma es sublime, que uno mismo es una persona sublime, y cambiar de práctica de un día para otro. Esto debilita el poder de la perfumación concentrada que se genera con la recitación exclusiva del nombre del Buda. Recitamos una y otra vez, miles de millones de veces, con el único fin de perfeccionar el último pensamiento que albergamos en el instante de la muerte.

Toda jornada de práctica debería reservar un tiempo para postrarse ante el Buda. Por un lado, esta práctica domina nuestra arrogancia; por otro, desde una perspectiva mundana, también es una forma de ejercicio físico excelente: la mente se aquieta, el cuerpo se mueve, y ambos, cuerpo y mente, se conservan sanos y en paz. En la dinastía Song vivió un gran practicante laico llamado Wang Longshu, que realizaba 1000 postraciones completas ante el Buda cada día. Finalmente, partió de este mundo de pie, y renació en la Tierra Pura.

La práctica de recitar el nombre del Buda es también un proceso de perfumación. Nos servimos de este nombre para perfumar una semilla que anhela escapar del mundo mundano y alcanzar la alegría exenta de sufrimento. El nombre del Buda, que es la verdadera talidad y nuestra naturaleza original, sirve además para perfumar el alaya-vijnana (conciencia almacén), transformándola en una semilla de karma de la Tierra Pura. Cuando esta semilla madura y se manifiesta como acción kármica en el instante de la muerte, el renacimiento en la Tierra de la Dicha puede producirse en un abrir y cerrar de ojos. Por ello, todos debemos practicar con diligencia y constancia, perfumando nuestra práctica de la Tierra Pura y nutriendo esta semilla de recitación del nombre del Buda que llevamos dentro.

En la Tierra de la Dicha, cada recitador del nombre del Buda posee una flor de loto con su nombre grabado, que crece en los estanques enjoyados de ese lugar. Si practicamos la recitación del Buda con diligencia, este loto crece sin cesar y su resplandor se intensifica cada día más. Si nos dejamos llevar por la pereza, el loto se marchita; si incluso perdemos la fe y retrocedemos en la práctica, el loto se marchita por completo. Esta flor guarda una relación directa con la calidad de nuestros pensamientos y la regularidad de nuestra práctica. En el instante de la muerte, es este mismo loto el que acude a guiar nuestra conciencia hacia el renacimiento en la Tierra Occidental de la Dicha.

En el reino humano, es fácil poner la mira en la meta de alcanzar el nirvana. Los seres humanos cuentan con una voluntad firme, y pueden soportar prácticas austeras. Tomemos a Mahakasyapa como ejemplo: logró desapegarse de todo, concentrar toda su energía en superar los dos engaños fundamentales (el engaño de las visiones y el engaño del pensamiento), y en esta misma vida alcanzó la liberación, superó estos engaños y trascendió los tres reinos. Por ello, todos los Budas aparecen en el reino humano para enseñar el Dharma, y nunca en los reinos celestiales: el cuerpo humano es un tesoro, y la vida humana es la oportunidad suprema para la práctica espiritual.

Muchas cosas no salen bien por simple culpa de un esfuerzo a medias e inconsistente: como dejar una semilla al sol un día y guardarla en el frío los diez siguientes, o pescar tres días y dejar las redes secando otros dos, relajándose sin motivo y dejando que la mente divague. Si esta actitud ni siquiera basta para tener éxito en los asuntos mundanos, cuánto menos servirá para alcanzar el éxito en el camino trascendente de la práctica espiritual.

Soñar que hacemos cosas malas indica que las semillas kármicas de nuestras aflicciones y tendencias habituales siguen siendo muy fuertes. A veces no podemos controlarnos ni siquiera durante el día, y terminamos cometiendo acciones no virtuosas. Entonces, ¿cómo transformamos estas semillas kármicas negativas del hábito? La única manera es recitar el nombre «Amitabha Buddha» una y otra vez, todo lo que podamos. El nombre de Amitabha Buddha es la talidad verdadera; mediante ella perfumamos y transformamos la ignorancia. Si no recitamos el nombre del Buda, en cambio lo que perfumamos son los cinco deseos y los seis polvos del mundo mundano, y nuestra conciencia kármica ignorante se vuelve cada vez más oscura y enquistada.

Si practicamos la recitación del nombre de Buda con fe y aspiración en la vida cotidiana, y nuestra práctica da frutos, podemos saber de antemano el momento de nuestro renacimiento. Saber de antemano el momento del renacimiento significa que los Budas y Bodhisattvas le revelan al recitador, tanto en contemplación meditativa como en sueños, la fecha exacta en que renacerá en la Tierra Pura. En el Registro de los Sabios y Dignos de la Tierra Pura, muchos practicantes que obtuvieron frutos en su práctica podían prever el día exacto de su renacimiento, y decían a los demás: «Vengan a despedirme cuando llegue ese momento». Podían prever su partida con tres días, siete días, un mes o incluso más de antelación.

¿Qué hacer si te da sueño durante la práctica? Prueba con la meditación caminando para contrarrestarlo: camina mientras recitas el nombre de Buda. También puedes hacer postraciones ante el Buda; este tipo de movimiento combate la somnolencia. Sobre todo, no te sientes: estar sentado solo te da más comodidad, y acabarás durmiendo en lugar de recitar el nombre de Buda.

Los seres humanos necesitamos desafíos: solo al enfrentar y superar dificultades podemos desbloquear nuestro potencial latente y fortalecernos frente a la adversidad. Una hoja solo se afila en una piedra de afilar áspera; el oro solo se purifica en el fuego más ardiente. Así, cuando nos encontramos en dificultades, rodeados de personas hostiles y circunstancias adversas, mantener la calma y responder con ecuanimidad nos hará crecer todavía más.

Muchas personas encuentran la lectura de escrituras profundamente cautivadora, pero en cuanto empiezan a recitar el nombre de Buda, lo encuentran aburrido y tedioso, y se quedan dormidos. Como resultado, pasan todo el día sin recitar el nombre de Buda. Pero sin la recitación del nombre de Buda, es difícil recibir su poder y sus bendiciones; sin ese apoyo, es casi imposible comprender de verdad la puerta del Dharma de la Tierra Pura. De hecho, poder creer en la enseñanza de la Tierra Pura, comprenderla, difundirla o incluso practicar sus enseñanzas con entendimiento —todo esto es fruto del poder y las bendiciones del Buda. Sin ese apoyo, estaríamos completamente desorientados.

Una vez que hemos decidido buscar el renacimiento en la Tierra Pura, debemos hacer el voto: «Por el resto de esta vida, recitaré el nombre de Buda y buscaré renacer en la Tierra Pura». Mientras practicamos distintas disciplinas espirituales, no debemos dudar, y mantener siempre presente el único objetivo de renacer en la Tierra Pura.

Los textos budistas recurren a menudo a la parábola de la tortuga ciega y el yugo para mostrar lo improbable que es obtener un cuerpo humano: una tortuga ciega del océano asoma a la superficie una vez cada cien años. Sobre las aguas del océano infinito flota un yugo de madera con un solo orificio. La tortuga, que solo saca la cabeza una vez por siglo, tiene la fortuna de asomarla justo por el agujero del yugo. ¿Qué probabilidades hay de que esto ocurra? Obtener un cuerpo humano es todavía más improbable.

Confucio dijo en una ocasión: «Aprender y practicar lo aprendido, con frecuencia y constancia». «Aprender» aquí se refiere al despertar; «practicar lo aprendido con frecuencia y constancia» significa tomar las verdades a las que hemos despertado y llevarlas a la acción, reforzándolas una y otra vez mediante una práctica sostenida. La «práctica» es el proceso mismo de la cultivación. Todos cargamos con muchas aflicciones habituales. Para transformar estos hábitos y cambiar nuestras perspectivas, debemos trabajar una y otra vez, con constancia, en superar nuestras aflicciones, eliminar los deseos egoístas y permitir que el camino de la sinceridad y la sabiduría salga a la luz.

Si contemplamos el sufrimiento de los reinos infernales, naturalmente fijaremos la mente en una práctica diligente, pues si no practicamos, acabaremos allí. De hecho, ¿por qué evitamos instintivamente mirar las representaciones del sufrimiento infernal? De algún modo, ya lo sabemos: probablemente ese sea el lugar al que nos dirigimos, donde finalmente acabaremos. Es igual que cuando las personas evitan hablar de la muerte, aunque la muerte es algo que sin duda llegará. Por eso conviene proponerse leer relatos sobre el sufrimiento del infierno: un temor sano surgirá en nuestras mentes.

De los seis paramitas, la generosidad, la disciplina moral y la paciencia son los tres que acumulan mérito y bendiciones. El cuarto paramita es el esfuerzo diligente. Una vez acumulado suficiente mérito y bendiciones, si deseamos alcanzar el mérito trascendente y supramundano, debemos recurrir a la meditación y a la sabiduría. Es imposible cultivar con éxito la meditación y la sabiduría sin diligencia. Tras haber despertado la bodichita (la mente del despertar), las cualidades más esenciales son la diligencia y la atención vigilante.

Hemos de librarnos de todos los pensamientos perezosos y tibios, y recitar el nombre del Buda con sinceridad y firmeza. ¡No es poca cosa sostener verdaderamente la recitación de un solo nombre del Buda! Estamos llenos de pensamientos dispersos, siempre buscando una excusa para abandonar, como un desertor. Si estuviéramos en casa sin nadie que nos exigiera cuentas, hace tiempo que habríamos cedido a la pereza. Nuestros obstáculos kármicos son demasiado pesados, y por eso dependemos de la práctica en grupo: estar en una comunidad donde todos se cuidan mutuamente, donde nadie se siente cómodo holgazaneando. Si apretamos los dientes y recitamos, y recitamos, y recitamos, hasta encontrar nuestro ritmo y hasta que el corazón se nos llene del gozo del Dharma, descubriremos que no podemos parar aunque quisiéramos, y practicaremos por iniciativa propia.

Proponte recitar al menos 10.000 veces al día, o 30.000, o 50.000 —cuanto más, mejor. ¿Por qué insistimos tanto en la cantidad? Porque recitar el nombre del Buda en gran número purifica gradualmente nuestras mentes manchadas y oscurecidas. Este es el verdadero trabajo de la práctica. La recitación del Buda requiere un esfuerzo genuino, y debemos esforzarnos por llevarlo a cabo, pues solo así podremos someter nuestras aflicciones activas y presentes, y en el momento de la muerte, conocer de antemano el momento de nuestro renacimiento y permanecer claros y serenos, sin confusión.

Si despertamos una mente sincera, mantenemos la fe y la aspiración, y practicamos la recitación del Buda, una flor de loto marcada con nuestro nombre florecerá de inmediato en el estanque de las siete joyas y aguas de ocho méritos de la Tierra Occidental de la Dicha. Si seguimos recitando el nombre del Buda con constancia, ese loto se volverá cada vez más radiante, y más y más grande. Pero en el momento en que aflojamos y dejamos de recitar, volviendo a los cinco deseos y los seis polvos del mundo mundano, nuestra práctica se corta. Una vez cortada, ese loto se marchitará.

Algunas personas visitan un monasterio, ven que la comunidad monástica se levanta a las cuatro de la madrugada todos los días, no cuenta con televisión ni periódicos para leer, no tiene permitido visitar libremente las dependencias de los demás y mantiene este horario durante todo el año, y piensan que su vida debe de ser muy dura. Pero para los practicantes auténticos decididos a escapar del ciclo de nacimiento y muerte, esta forma de vivir es el mayor regalo posible. Sin ella, es casi imposible alcanzar la realización espiritual. En apariencia puede parecer rigurosa, pero en realidad es la causa de la paz y el gozo últimos y duraderos.

Cuando se trata de repartir el tiempo entre la recitación del nombre del Buda y el estudio de los sutras y las enseñanzas, el Maestro Yinguang propuso una proporción de «nueve a uno»: nueve partes del día dedicadas a la recitación, una parte al estudio de las enseñanzas. Pero esta pauta probablemente estaba dirigida a quienes cuentan con facultades espirituales agudas. Para los practicantes ordinarios, si sienten un gran aprecio por los sutras y quieren profundizar en su comprensión para fortalecer su fe y aspiración, una división de «tres a siete» también funciona: tres partes para el estudio profundo de las enseñanzas, siete para la recitación del Buda. En cualquier caso, la mayor parte del tiempo hay que dedicarla a recitar el nombre del Buda.

El Maestro Sheng'an enseñó que si priorizamos las buenas obras mundanas triviales por encima de la práctica urgente de la recitación del Buda, o si anteponemos las bendiciones celestiales y humanas al gran asunto de escapar del ciclo de nacimiento y muerte, es que no comprendemos el orden de prioridades: qué es importante y qué es trivial, qué es urgente y qué puede esperar. Renacer en la Tierra Pura del Oeste no es un asunto menor. No se alcanza mediante obras de mérito esporádicas y dispersas, ni se escapa del ciclo interminable de nacimiento y muerte a lo largo de incontables eones por medio de la complacencia y la pereza. La impermanencia avanza con rapidez; puede llegar por la tarde o por la mañana. Hemos de atender sin demora a la gran tarea de recitar el nombre del Buda y buscar el renacimiento en la Tierra Pura.

El Buda advirtió con seriedad a los practicantes: «Aquellos que aman acumular conocimiento y perseguir enseñanzas encontrarán difícil acceder al Camino. Aquellos que se aferran a su aspiración y caminan por él lo encontrarán infinitamente vasto.» El cultivo del camino pasa por trabajar la mente, pero la mayoría de las personas se dedican a acumular conocimiento y memorizar un sinfín de sutras. Si no tienen una experiencia directa y personal de la naturaleza de la mente, estudiar todos esos textos es como contar el dinero ajeno. Si solo nos centramos en las palabras y el lenguaje de los sutras, y no logramos desarrollar nuestra propia naturaleza mental, este camino supremo e inigualable será casi imposible de realizar de verdad. Solo si seguimos las enseñanzas y las ponemos en práctica, desarrollando nuestra inherente naturaleza búdica, podrá revelarse el camino último y vasto, tan ilimitado como el espacio.

Los patriarcas suelen enseñar que si una persona aplicara a su recitación del Buda el mismo impulso que pone en buscar placer sensual o beneficio, alcanzaría el samadhi de la recitación del nombre del Buda en muy poco tiempo. Pero el impulso que la gente tiene hacia el placer sensual y el beneficio suele ser muy fuerte: si les pides que reciten el nombre del Buda, tras unas pocas repeticiones se quejarán de estar cansados, les duele la espalda, se les seca la boca… No tienen motivación, ¡y su determinación de escapar del ciclo de nacimiento y muerte no es en absoluto urgente!

Practicar significa ir a contracorriente de las aflicciones, así que, desde el punto de vista común, parece algo difícil y doloroso. La gente mundana cree que la práctica espiritual es dura, ¡pero no se da cuenta de que holgazanear y dejar que la mente divague es mucho peor! Pueden disfrutar de las pocas décadas de vida que tienen, pero después de la muerte caerán en los tres reinos inferiores, recorriendo ciclo tras ciclo de sufrimiento durante eones enteros, todo porque buscaron el confort de una sola vida y no persiguieron con diligencia el camino. Para los seres de la era final del Dharma, no practicar implica una caída segura: no hay opción intermedia, no hay tercera vía, solo avanzar o retroceder.

La vida pende de un hilo; la impermanencia puede llegar en cualquier momento. Por eso debemos vivir cada día, cada hora, cada pensamiento como si fuera el último instante de nuestra vida. Solo de este modo puede decirse que contamos con una determinación verdaderamente urgente por escapar del ciclo de nacimiento y muerte.

Practicar el camino en este mundo saha también tiene un valor particular. Un día y una noche de práctica aquí equivalen a cien años de práctica en la Tierra de la Bienaventuranza. ¿Por qué? Porque la práctica en este mundo es extremadamente difícil. Poder practicar siquiera en un lugar así es verdaderamente raro y valioso. Justamente por lo difícil que es, resulta tan precioso.