Eliminar la Gran Falsedad
Las enseñanzas anteriores no provinieron únicamente del Buda Shakyamuni; abarcan a los Budas del pasado, presente y futuro. Se dice que en el cultivo del samadhi, primero hay que cortar la mente de lujuria, luego la de matar y la de roba...
"Enseñáis a los seres del mundo a cultivar el samadhi, y después a eliminar toda gran falsedad. Esta es la cuarta instrucción decisiva y clara sobre la pureza dada por el Tathagata y los Honrados por el Mundo del pasado."
Las enseñanzas anteriores no provinieron únicamente del Buda Shakyamuni; abarcan a los Budas del pasado, presente y futuro. Se dice que en el cultivo del samadhi, primero hay que cortar la mente de lujuria, luego la de matar y la de robar, y finalmente eliminar la gran falsedad. Esta es la cuarta instrucción decisiva, inalterable, pura y sabia del presente Honrado por el Mundo, de los Honrados por el Mundo del pasado, e incluso de los del futuro.
No eliminarla es no lograrlo
"Por lo tanto, Ananda, si uno no elimina la gran falsedad, es como tallar excremento humano dándole forma de sándalo y esperar encontrar su fragancia—no existe tal posibilidad. Enseño a los monjes que la mente directa es el bodhimanda. En todas las acciones dentro de los cuatro comportamientos no debe haber falsedad. ¿Cómo, entonces, puede uno afirmar falsamente haber alcanzado el Dharma de los seres superiores?"
Primero, el Buda ofrece una analogía. Si una persona no elimina la gran falsedad, aunque observe los preceptos con pureza y posea muchos méritos meditativos, pero afirma ser la reencarnación de cierto Bodhisattva, esto es como tallar excremento humano seco dándole forma de sándalo. Porque su sustancia fundamental sigue siendo excremento seco—sigue conteniendo numerosas aflicciones de codicia, ira e ignorancia—y solo adquiere una apariencia externa. Esperar que emita la fragancia del sándalo es absolutamente imposible.
En otras palabras, usar una mente tan engañosa como base causal mientras se busca la fragancia del estado de Buda es imposible; la causa y el efecto simplemente no se corresponden. Por ello, el Buda enseñó al monje a confiar en una mente directa. Estrictamente hablando, esta "mente directa" significa la correcta atención plena de la verdadera talidad. Significa usar la naturaleza verdadera de la talidad como sustancia fundamental de todo cultivo. En los cuatro comportamientos, en medio de todo movimiento, quietud, habla y silencio, no puede haber artificio engañoso. ¿Cómo podría entonces alguien afirmar haber alcanzado el Dharma de los seres superiores, o ser una manifestación de un Buda o Bodhisattva?
Al hacerlo, generas una mente torcida. Confiar en esa actitud para cultivar todos los dharmas virtuosos solo hará que esos dharmas se vuelvan torcidos y contaminados por ti.
"Es como un hombre pobre que se llama a sí mismo emperador; provoca su propia ejecución y la destrucción de su familia. Cuánto más para el Rey del Dharma—¿cómo puede uno usurpar falsamente este título?"
Esta es la segunda analogía. Supongamos que una persona pobre afirma ser emperador; el resultado es uno solo: la exterminación de sus nueve linajes familiares. Afirmar falsamente ser un Rey del Dharma produce naturalmente el mismo resultado—graves ofensas kármicas. ¿Cómo podría el título de Rey del Dharma ser usurpado falsamente? Tal es la segunda analogía.
Ahora, consideremos la tercera.
"Si la base causal no es verdadera, el fruto resultante será torcido e indirecto. Buscar el Bodhi del Buda de esa manera es como una persona tratando de morderse su propio ombligo—¿cómo podría lograrlo?"
Confiar en la mente engañosa de la gran falsedad como base causal conducirá a distorsiones en el fruto resultante. Buscar el Bodhi del Buda con una mente tan enrevesada es como intentar morder algo con la boca—¿y qué estás mordiendo? Tu propio ombligo. ¿Cómo podrías lograrlo?
El significado aquí es que, a través de la gran falsedad, crees que ya te has convertido en un Buda o en un Bodhisattva. Esto destruye por completo tu noble sentido de la vergüenza y la conciencia. En el camino del Bodhisattva, todo progreso depende de esta noble vergüenza y de la capacidad de autorreflexión. ¿Qué hacemos? Usamos constantemente los principios del Dharma como un espejo para mirarnos por dentro, corrigiéndonos y ajustándonos sin cesar. Pero si afirmas ser una manifestación del Bodhisattva Manjushri o del Bodhisattva Samantabhadra, eso implica que ya no necesitas mejorar. Una vez que una persona deja de mejorar, comienza a retroceder, y surgen problemas graves. Por eso esa persona se corta permanentemente de sus buenas raíces—porque carece de sentido de vergüenza. Sin sentido de vergüenza, las buenas raíces se pierden.
Lograrlo mediante la eliminación
"Si los monjes mantienen una mente tan recta como la cuerda de un arco, completamente verdadera y genuina, entrarán en samadhi y estarán libres para siempre de obstrucciones demoníacas. Certifico que tal persona logrará la percepción suprema del Bodhisattva."
Este pasaje elogia los méritos de una persona recta. Si la mente de un monje puede ser tan recta como la cuerda de un arco—completamente auténtica, apoyándose genuinamente en la mente no condicionada para cultivar, diciendo lo que piensa y haciendo lo que dice, enteramente veraz—entonces, al confiar en esta mente pura y no condicionada en su práctica, no enfrentará interferencia demoníaca. Porque cuando los demonios internos no surgen, los externos no pueden manifestarse. Tal persona ciertamente logrará la percepción suprema del Bodhisattva, que es la perfecta penetración del Bodhisattva. Tu mente debe ser recta, manteniendo la correcta atención plena de la verdadera talidad. Como dijo el Maestro Ouyi: "Una mente directa significa la correcta atención plena de la verdadera talidad."
Distinguir lo ortodoxo de lo heterodoxo
"Lo que se enseña tal como yo lo he enseñado se llama palabra del Buda; lo que se enseña de otro modo es palabra de Papiyan (Mara)."
Lo que he expuesto arriba es el tesoro correcto del ojo del Dharma del Buda; contradecir estas enseñanzas constituye visiones heterodoxas. Por eso a menudo decimos que el Sutra Shurangama es un espejo que revela demonios—porque expone estas cuatro instrucciones puras y claras con absoluta nitidez. Además, siento que el tono del Buda al pronunciar estas palabras parece dirigido directamente a la Edad Final del Dharma, porque tales situaciones rara vez ocurrían durante la Edad del Dharma Correcto o la Edad de la Imagen del Dharma.