El Venerable Gangxiao Expone el Versículo 18 de los Veinte Versículos sobre la Solo-Conciencia

Versículo Decimoctavo

Mediante la transformación de otras conciencias, Los actos de matar se establecen, Así como el poder mental de fantasmas y seres similares Puede causar que otros pierdan la atención, y similares.

Leng Xiaozi interviene: "Según tu Vasubandhu, solo existen la mente y la conciencia—no hay mundo externo real. Si eso es cierto, no puede haber karma físico ni verbal, ¿verdad? Si no hay nada fuera de la mente, no existen tales cosas como vacas u ovejas desde el principio, entonces ¿de dónde ibas a sacar una vaca o una oveja para que yo las matara? Pero en la vida real, claramente creo karma físico y verbal todo el tiempo, y las vacas y ovejas sí son matadas por mí. ¿Acaso estás tratando de decir que Vasubandhu no cuenta más que puras tonterías con los ojos bien abiertos?"

Veámoslo primero desde el lado humano, después desde el lado de las vacas y ovejas: si yo, Gangxiao, ni siquiera existo, ¿cómo podrían las vacas y ovejas ser matadas por mí? Si tú fueras el Rey del Infierno, y yo, Gangxiao, mato vacas y ovejas, y tras morir ellas vienen a ti, Señor Yama, a pedir justicia, pero al final terminas demostrando que yo, Gangxiao, nunca siquiera existí—¿no te convertiría eso en un completo hazmerreír? Las vacas y ovejas no lo consentirían, ¿verdad? Es innegable que el karma de matar es real. Si hay un crimen, tienen que concurrir dos partes necesarias: el asesino, yo, Gangxiao, y la víctima, las vacas y ovejas. ¡Si no hay ninguna vaca ni oveja, no existe tal cosa como karma de matar! Si yo, Gangxiao, no existo, ¡el karma de matar tampoco se sostiene!

Dejemos a un lado por ahora cómo responde Vasubandhu a esto—¿qué piensan todos ustedes, hay alguna falla en la lógica de este cabeza dura? ¿Nadie dice nada? Bueno, lo diré yo. El cabeza dura asegura que si no hay ninguna vaca ni oveja, no hay karma de matar. Piénsenlo: si no hay vacas ni ovejas, ¿cómo iban a matar vacas y ovejas? ¡El acto de matar ni siquiera existiría desde el principio! ¿De dónde vendría el karma de matar vacas y ovejas? Solo si el acto de matar realmente ocurre hay karma de matar. Si el acto de matar no se sostiene, es obvio que el karma de matar tampoco existe. Desde la perspectiva humana: si no hay ninguna vaca u oveja para matar, ¿qué estoy matando? El acto de matar no puede ocurrir. Desde la perspectiva de las vacas y ovejas: si yo, Gangxiao, no existo, ¿quién habría para matarlas? El acto de matar sigue sin poder ocurrir. Así que, se mire desde el lado humano o desde el lado de las vacas y ovejas, no existe tal cosa como karma de matar en absoluto.

Pero en realidad, matar está en todas partes. Tomen este viejo dicho:

Mil años lleva la olla cociendo su caldo, Rencores tan hondos como el mar, odio difícil de aplacar; Preguntad qué trae al mundo la guerra y el derramamiento de sangre, Solo oíd el chirrido de las puertas del matadero a medianoche. ¿Por qué?

Ahora veamos cómo lo explica Vasubandhu. Saben que para que cualquier fenómeno surja, deben concurrir cuatro condiciones, ¿verdad? Leng Xiaozi dice: "¡Por supuesto que lo sé! La condición de causa principal, la condición reforzante, la condición inmediatamente precedente y la condición objetiva." Vasubandhu dice: "Perfecto. Ahora veamos las cuatro condiciones involucradas en el acto de matar."

Cuando yo, Gangxiao, mato una oveja, ¿cuál es la condición causal principal? Es el pensamiento de matar a la oveja que surge en mi mente. La condición precedente inmediata es el flujo continuo de ese mismo pensamiento de matar, un momento tras otro. La condición de objeto es la oveja. La condición reforzante es la mente de la oveja de estar siendo matada. ¿De dónde viene esa mente de estar siendo matada? Viene del poder transformador del pensamiento de matar que surge en mi mente. Esto es de lo que hablábamos antes: reconocemos que mi propio flujo de conciencia continúa, y también reconocemos que las vacas y las ovejas tienen sus propios flujos continuos de conciencia. ¡No solo reconocemos nuestra propia continuidad, sino también la de los demás! De ahí viene esto. En realidad, es el mismo principio que el verso anterior decía: «A través del poder mutuamente reforzante de la conciencia, las dos mentes llegan a una determinación fija».

El poder de la condición reforzante puede ser difícil de captar para algunos, así que déjenme poner otro ejemplo. Imagínense que están en un autobús de larga distancia y, de repente, aparecen unos bandidos (así se dice «ladrones» en el dialecto de Henan). Uno de ellos saca una daga —ya saben, un cuchillo corto para apuñalar— y la aprieta contra la garganta de la Persona A. ¿Estaría asustada la Persona A? Hasta podría hacerse encima del miedo. ¡Ese es el poder del pensamiento del bandido en acción —lo que hizo que la Persona A se orinara encima!

Cuando una oveja es matada por mí, la condición causal principal es la mente de la oveja de estar siendo matada —igual que el pensamiento de ser matada por el bandido que surgió en la mente de la Persona A. La condición precedente inmediata es el flujo continuo de ese pensamiento de estar siendo matada, momento tras momento. La condición de objeto soy yo, Gangxiao, y el cuchillo. La condición reforzante es mi pensamiento de matar a la oveja.

Desde mi lado, las cuatro condiciones están presentes. Desde el lado de la oveja, también están presentes las cuatro. Así que la oveja fue matada por mí, Gangxiao, y el acto de matar queda plenamente establecido.

Leng Xiaozi pregunta de nuevo: «Si lo analizas así, veo un problema: tu análisis solo se enfoca en pensamientos y conciencia. ¿Significa eso que puedes matar sin siquiera levantar un dedo?» Cuando Vasubandhu escucha esto, se ríe a carcajadas: «Este niño tiene verdadero talento, ¡vaya si lo tiene! "¿No es una alegría enseñar a aquellos de verdadero talento?"». Ha decidido: ¡Tengo que tomar a este niño como mi estudiante!

Matar sin levantar un dedo es absolutamente posible. Miren a los maestros de qigong en el mundo secular, o a los practicantes que tienen un poco de poder espiritual —pueden hacer este tipo de cosas sin problema. La razón por la que las personas comunes no podemos hacerlo es porque nuestras mentes no están enfocadas, no podemos concentrarnos.

Vasubandhu, complacido, le dice a Leng Xiaozi: «¿Alguna vez has oído hablar de posesiones por fantasmas, o de dioses, nagas, gandharvas, yakshas o sabios que perturban a los seres sintientes y vuelven loca a una persona? ¿O de un feto que se altera y hace que una mujer embarazada tenga pesadillas? Los maestros de qigong pueden usar su mente para doblar cucharas y tenedores; bueno, parte será falso, pero algo hay de verdad —no puedes rechazar todo solo porque haya falsificaciones».

¿Alguien aquí ha oído alguna vez algo así? ¿Nadie? Oh, no. Supongo que tengo que contar una historia. Tengo una tía que vive en Potou, y su vecina tenía un hijo que trabajaba en un molino de harina en Yima. No conozco los detalles exactos de cómo funciona el molino. Este chico tuvo un accidente —fue aplastado por una máquina, su cabeza quedó completamente destrozada, y también se le rompieron varias costillas. Su cuerpo fue llevado a casa para ser enterrado. Esa mañana, de repente, su cuñada enloqueció. Su voz cambió para sonar exactamente como la de su cuñado menor, y lloró y tuvo una rabieta durante horas, tan intensa que ni siquiera pudieron realizar el funeral. Casualmente estaba ese día en casa de mi tía, así que lo vi con mis propios ojos.

En la antigua cinta de vídeo de Bodhidharma: El Patriarca, Bodhidharma se transforma en un conejo diminuto para convertir a Shenguang. Es un ejemplo perfecto de cómo Bodhidharma empleó su poder mental para interferir en la conciencia de Shenguang.

Esta vez Leng Xiaozi no se traga el cuento: «No te inventes historias tan rebuscadas para engañar a la gente, Vasubandhu. Al fin y al cabo, las historias solo sirven para ilustrar un punto. Li Zongwu, el maestro de la Teoría del Grosor y la Negrura, dijo una vez: “Siempre parto de una tesis, luego busco en los libros de historia hechos que la respalden. Si no encuentro ninguno, simplemente me lo invento”».

Al principio, Vasubandhu se mosquea un poco, pensando: «¿Qué te crees que soy?». Pero le ha tomado cariño a este muchacho, así que lo deja pasar. Se ríe: tal vez es una de esas risas que se te escapan cuando estás tan enfadado que no puedes estarlo más, o tal vez es una risa algo incómoda: «Vale, vale, pequeño granuja. De acuerdo, mejor hablemos de historias de los sutras budistas. Esa es la palabra de los sabios, no podrás dudar de ella, ¿verdad?»

En los Sūtras del Āgama Medio hay una historia sobre Mahākātyāyana. Había una vez un rey del país de Meixiluo llamado Śāla, que era extremadamente apuesto: era el vivo retrato de un hombre guapo. Si hubiera nacido en el Renacimiento italiano, Da Vinci sin duda lo habría tomado como modelo. El rey Śāla se enorgullecía de su aspecto, y estaba agradecido a sus padres por ello.

Cuando alguien tiene algo de lo que enorgullecerse, se pone un poco engreído, ¿no? El rey Śāla pensó para sí: «Debo de ser el hombre más guapo del mundo». Más tarde se enteró de que en Rājagaha vivía un gran monje llamado Mahākātyāyana, «cuyo aspecto era tan extraordinario que no tenía par en el mundo». Cuando el rey Śāla lo supo, se ofendió. «Tengo que ir a comparar mi aspecto con el suyo», dijo, y envió a sus servidores para traer a Mahākātyāyana ante él. En el momento en que el rey Śāla lo vio, se dio cuenta de que efectivamente había alguien más apuesto que él en el mundo: siempre hay alguien mejor, sin importar lo bueno que seas. El rey Śāla le preguntó a Mahākātyāyana: «¿Por qué eres tan apuesto? ¿Más apuesto que yo?». Se le humedecieron los ojos de envidia, con un ligero escozor en la nariz: la única cualidad de la que siempre se había enorgullecido, la había perdido ante otra persona. Pero Mahākātyāyana no se había puesto maquillaje ni nada por el estilo; su buena apariencia era completamente natural. Al fin y al cabo, el rey Śāla era un rey: incluso si salía perdiendo en la comparación, era lo que era. Aunque se sintió un poco amargado, enfrentó los hechos con valentía.

Mahākātyāyana dijo: «En una vida pasada, yo era un monje. En aquel entonces, tú, rey Śāla, eras un mendigo. Un día estaba barriendo cuando viniste a pedir limosna. No te di comida nada más llegar: primero te pedí que sacaras la basura (con “sacar la basura” me refiero a tirar desperdicios, no a la clase de tarea de limpieza de estiércol de la que hablamos los del norte). Después de que terminaras de sacar la basura, te dejé comer. Eso fue como si hubieras trabajado por un salario: la comida que comiste era el pago que ganaste por tu trabajo. Erabas un trabajador, no solo alguien a quien yo estaba dando limosna. Si te hubiera dado comida sin más, te habría estado tratando como a alguien inferior a mí. De esa forma, mantuviste tu dignidad. Por eso, ahora cosecho el fruto del karma de un rostro apuesto, y nací con buena apariencia. Y como tuviste el pensamiento “soy un trabajador, no alguien inferior a ninguna otra persona”, ganaste confianza, que es por lo que ahora eres rey». Ese es un método realmente bueno.

Había un mendigo que se sentaba en la esquina de la calle todos los días esperando limosnas, con un cubo de lápices delante de él. Un día pasó un magnate del petróleo, dejó unas cuantas monedas sueltas, luego sacó unos cuantos lápices de su cubo y le dijo: «Tú también eres empresario: tú y yo nos dedicamos a lo mismo, solo que a sectores distintos. Así que te he dado dinero, así que tengo que llevarme tus lápices a cambio». Esas palabras sacudieron profundamente al mendigo: «Así que soy un empresario, tengo dignidad, no soy solo un miserable mendigo». Más tarde, ese mendigo se convirtió en el famoso Rey del Lápiz.

Por lo tanto, dar confianza a alguien es la mejor forma de limosna, y dar dignidad es la más grande de todas. Eso fue exactamente lo que Mahākātyāyana le dio al rey Śāla: dignidad y confianza. Después de escuchar las palabras de Mahākātyāyana, el rey Śāla dejó su hogar para hacerse monje junto a él. Vivían en las montañas del país de Apanḍi, practicando el camino. Un día, el rey del Árbol Bodhi de Apanḍi llevó a sus damas de palacio a pasear por las montañas. Cuando las damas vieron al rey Śāla practicando allí, tan apuesto y joven, quedaron al instante cautivadas. Abandonaron al rey del Árbol Bodhi y se arremolinaron en torno al rey Śāla para conversar con él. Los hombres somos criaturas tan mezquinas y celosas, ¿verdad? El rey del Árbol Bodhi estaba furioso, pero era un rey: no podía perder la dignidad. Contuvo sus celos y le preguntó al rey Śāla: "¿Has alcanzado el cuarto fruto, el de arhat?" El rey Śāla respondió: "Todavía no he alcanzado el cuarto fruto de arhat." El rey del Árbol Bodhi preguntó: "Entonces debes haber alcanzado el tercer fruto, el de anāgāmi, ¿verdad?" El rey Śāla dijo: "No, no he alcanzado el tercer fruto de anāgāmi." Los celos del rey del Árbol Bodhi no hacían más que crecer. Preguntó: "Entonces debes haber alcanzado al menos el segundo fruto, el de sakṛdāgāmin, ¿no?" El rey Śāla dijo: "No, no he alcanzado el segundo fruto de sakṛdāgāmin." El rey del Árbol Bodhi preguntó: "Debes haber alcanzado al menos el primer fruto, el de srotaāpanna, ¿verdad?" El rey Śāla dijo: "No, tengo demasiado mal karma. Ni siquiera he alcanzado el primer fruto de srotaāpanna." Ahí el rey del Árbol Bodhi perdió los estribos. Dijo: "¡Holgazán inútil! Creí que eras un sabio que había alcanzado los frutos del camino y enseñaba el Dharma aquí, pero no eres más que una persona ordinaria que ni siquiera se ha liberado del deseo. ¡Debes estar coqueteando con mis damas de palacio!" Eso es lo que se llama medir el corazón de un hombre noble con la mente de un hombre mezquino. El rey del Árbol Bodhi sacó un látigo de cuero y golpeó al rey Śāla sin piedad, hasta dejarlo ensangrentado e inconsciente.

Esa noche, su maestro Mahākātyāyana y sus compañeros de práctica encontraron al rey Śāla inconsciente y lo reanimaron. Si no lo hubiesen encontrado, habría muerto. El rey Śāla era originalmente el rey de Meixiluo: jamás había sufrido semejante humillación en su vida. Decidió que había terminado con la práctica: "¿Qué sentido tiene cultivar el camino? Antes de empezar a practicar, nadie se atrevía a golpearme. Ahora que practico, ni siquiera he alcanzado ningún fruto espiritual, y me han dado una paliza terrible." El rey Śāla juró que volvería a su país, levantaría un ejército y atacaría al rey del Árbol Bodhi. Era joven, después de todo: nunca había experimentado cómo la gente te abandona cuando ya no eres útil. Piénsalo: ya había abdicado, ya no era rey. Aunque lo trataran con deferencia porque solía serlo, ¿realmente le entregarían el mando militar? ¿Y si lideraba una rebelión? Como dijo el presidente Mao: "El poder político nace del cañón de un fusil." Parece que el rey Śāla necesitaba estudiar un poco el Pensamiento Mao Zedong. El rey Śāla dijo: "Volveré a practicar después de matar al rey del Árbol Bodhi." Mahākātyāyana accedió a dejarlo ir: "Puedo retener tu cuerpo aquí, pero no tu corazón. Si quieres irte, adelante. Pero todavía está oscuro, así que descansa un poco primero, duerme, y podrás marcharte al amanecer."

Después de que el rey Śāla se quedara dormido, Mahākātyāyana usó su poder mental sobrenatural para darle un sueño: el rey Śāla dirigía su ejército para atacar Apanḍi, librando una batalla a vida o muerte contra el rey del Árbol Bodhi, pero al final fue derrotado. El propio rey Śāla fue capturado por el ejército del rey del Árbol Bodhi, y este ordenó que lo decapitaran. El rey Śāla se despertó aterrorizado: "Parece que la guerra no es tan sencilla como pensaba." Así que renunció a su plan de levantar un ejército para vengarse y dejó de pedirle a su maestro que lo dejara volver a casa. Practicó con diligencia y eventualmente alcanzó el fruto del arhat.

Esta historia proviene del Sutra del Āgama Medio y demuestra que el poder mental sobrenatural puede servir como una «condición助缘», haciendo que otros seres sintientes tengan sueños extraños y toda clase de experiencias inusuales.

Vasubandhu contó una historia, pero aún temía que Leng Xiaozi no le creyera, así que contó otra sobre los sabios que vivían en el bosque. Esta también proviene del Sutra del Āgama Medio. Un araṇya es una zona silvestre y abierta, no demasiado lejos de una aldea o ciudad. Los sabios araṇya son personas que practican el camino en esas áreas remotas y salvajes. Una vez, 700 personas vivían y practicaban en un araṇya, y la gente los llamaba los sabios araṇya. Un día, Śakra, señor de los dioses, llegó a la zona. Por supuesto, Śakra es muy majestuoso, y además muy humilde, así que se sentó a sotavento de los 700 sabios. Cuando los sabios vieron a Śakra, lo trataron con gran respeto. En ese momento, un rey asura llamado Vemacitrin vio que los sabios respetaban tanto a Śakra, y entonces se transformó en un ser celestial, luciendo igual de majestuoso, y fue al lugar de los sabios araṇya. Ni siquiera se molestó en ser cortés: se sentó a barlovento de ellos, el lugar de honor. Era como Dong Shi imitando el ceño fruncido de Xi Shi: completamente fuera de lugar.

Los 700 sabios encontraron extraño a este ser celestial y lo ignoraron. El rey asura se enfureció y dijo: «¿Respetan a Śakra solo porque es guapo, verdad? Yo soy igual de guapo que él, entonces ¿por qué me ignoran, eh?». Eso reveló lo tosco y zafio que era. Creyó que los sabios respetaban a Śakra únicamente por su buen aspecto, y eso despertó en él el deseo de hacerles daño.

Los 700 sabios no querían problemas, así que se disculparon con el rey asura. Pero el rey asura era mezquino y de mente estrecha, y no pensaba dejarlo pasar. Piénsenlo bien: los sabios solo se disculparon para evitar problemas, fue apenas una disculpa superficial. ¿Creen que el rey asura es un idiota incapaz de darse cuenta de eso? Por supuesto que no podía aceptarla. Por ejemplo, si dos personas, A y B, se pelean, y A ya no quiere discutir, así que dice: «Está bien, está bien, yo tuve la culpa»: eso es claramente solo una excusa, una disculpa superficial. Lo dice sin sentirlo de verdad, así que, naturalmente, B no lo aceptará.

Miren cómo respondieron los sabios: cuando vieron que el rey asura seguía insistiendo y se negaba a dejarlo pasar, usaron su poder mental sobrenatural para convertirlo en un anciano al instante: piel arrugada, cabello castaño y ralo. El rey asura había sido un ser celestial hermoso un momento antes, y ahora de pronto era un anciano feo que había perdido toda su dignidad. Incluso las mujeres de hoy, si les sale un granito en la cara —no digamos ya un gran accidente desfigurador—, se aplican maquillaje y cremas para arreglarlo. El rey asura fue igual: en cuanto vio que se había vuelto feo de un instante a otro, rápidamente les suplicó a los sabios que lo perdonaran. Entonces los sabios araṇya usaron de nuevo su poder mental sobrenatural para devolver al rey asura a su forma original.

A partir de estos dos ejemplos podemos ver que, mientras el poder de la propia mente sirva como condición reforzante, no hace falta que exista un objeto externo real que funcione como condición-objeto principal para que en la mente de otros seres sintientes surjan todo tipo de fenómenos extraños. Por la misma lógica, cuando surge un pensamiento asesino en la propia mente y actúa como condición reforzante, puede causar la muerte de la víctima, ya sea una vaca, una oveja u otro ser. La muerte ocurre cuando la conciencia daña la propia fuerza vital: el «factor del grupo compartido» cesa a medida que la conciencia cambia y su continuum se interrumpe. Tanto «dañar la fuerza vital» como «abandonar el factor del grupo compartido» son sinónimos de muerte. El factor del grupo compartido clasifica a los seres sintientes según los tres reinos (reino del deseo, reino de la forma y reino sin forma), los nueve niveles dentro de estos reinos y las cuatro modalidades de nacimiento: nacidos del vientre, nacidos del huevo, nacidos de la humedad y nacidos espontáneamente. Es la categoría que agrupa a los seres sintientes a partir de estas distinciones. Por ejemplo, todos nosotros —incluido yo, Gangxiao— pertenecemos al factor del grupo compartido de «seres del reino del deseo, reino humano, nacidos del vientre», que es distinto del factor del grupo compartido de los peces de colores, que es «seres del reino del deseo, reino animal, nacidos del huevo». Por eso el Tratado de la Solo Conciencia dice: «El factor del grupo compartido se establece convencionalmente a partir de las similitudes en el cuerpo y la mente de los seres sintientes a través de las distintas posiciones existenciales». En otras palabras: para cada ser sintiente, mientras no haya abandonado su factor del grupo compartido —es decir, durante el curso de una sola vida—, su octava conciencia de maduración (también llamada ālayavijñāna) manifiesta continuamente su cuerpo físico (el cuerpo con los cinco órganos sensoriales) y el mundo material circundante (montañas, ríos, la tierra, etc.) según su modalidad de nacimiento y su reino de existencia. Cuando se encuentra con una condición reforzante en conflicto —es decir, cuando otro ser sintiente emprende un acto de matar con su conciencia, aun cuando dicho acto carezca de un objeto externo real, todavía puede servir como condición reforzante, como una fuerza disruptiva—, esta afecta a su octava conciencia de maduración, el ālayavijñāna, provocando su cambio. El continuum previo de actividad que manifestaba su antiguo cuerpo y mundo material cesa, y lo mismo ocurre con las otras siete conciencias. A esto lo llamamos «muerte». En los Veinte Versículos sobre la Solo Conciencia, el verso original dice: «cuando la conciencia cambia y su continuum se interrumpe». Así, lo que llamamos «ser asesinado y morir» no requiere la existencia del ser sintiente concreto y verdaderamente existente que percibimos, ni de un cuchillo real que arrebate la vida verdaderamente existente del otro. Es simplemente el resultado de los cambios en las actividades de conciencia de ambas partes, que se sirven mutuamente unas a otras como condiciones reforzantes. Por eso el acto de matar puede establecerse aun cuando no exista un objeto externo real fuera de la conciencia.

Con esto concluimos el Versículo Decimoctavo. Tomemos algunas notas a continuación: el acto de matar se consuma cuando aflora primero la conciencia asesina (pensamiento) del victimario, transformándose e influyendo en la conciencia de la víctima. Es el mismo principio que cuando los fantasmas, los sabios, los yakshas, los dioses e incluso las personas comunes con poder espiritual usan el poder de su mente para hacer que otros tengan sueños extraños, enloquezcan, pierdan su correcta atención o incluso mueran.

Cuando el Sr. Fang Lun enseñaba este versículo, dijo unas palabras: «Creo que si una víctima sufre o muere a consecuencia de un ataque, es porque sus propias semillas kármicas negativas han madurado, y la fuerza externa es solo el instrumento que lo lleva a cabo. Si la persona tiene buena fortuna, ninguna fuerza externa puede hacerla sufrir. Si la persona tiene una vida larga, ninguna fuerza externa puede acortársela. De lo contrario, caeríamos en el error de decir que los resultados kármicos los controlan otras personas, o que los resultados kármicos vienen de fuera». Estas observaciones superfluas del Sr. Fang Lun dejan al descubierto su falta de comprensión de la teoría de la sola conciencia.