El Maestro Gangxiao expone el verso 17 de los Veinte Versos sobre Solo-Conciencia

Por el poder de la elevación mutua, dos conciencias alcanzan la determinación firme; cuando la mente está afectada por el sueño, los frutos del sueño y la vigilia difieren.

Empecemos por los dos primeros versos. En la traducción del Maestro del Dharma Paramārtha, estos dicen: «Por la elevación mutua, las dos conciencias se fijan como rectas o corruptas». No nos vamos a detener en estas pequeñas diferencias de traducción. Pasemos más bien a responder las preguntas de los forasteros.

Vasubandhu dice: Reconozco que estos patrones son verdaderos, pero rechazo la idea de que posean una esencia inherente e independiente. ¿Qué quiero decir con verdaderos? Si frecuentas a amigos virtuosos y escuchas el verdadero Dharma, por supuesto generarás pensamientos saludables; si frecuentas a maestros desviados y escuchas enseñanzas desviadas, por supuesto generarás pensamientos malsanos. Es el viejo dicho: cerca del bermellón te tiñes de rojo, cerca de la tinta te tiñes de negro; pasa un tiempo en una habitación llena de orquídeas y acabarás sin notar su fragancia, pasa un tiempo en una tienda que vende pescado seco y acabarás sin notar su hedor. Si quieres conocer a una persona, basta con ver con quién pasa su tiempo para hacerte una idea approximate de su carácter. Por supuesto, hay personas que permanecen sin mancharse aun rodeadas de lodo, pero son tan raras que casi no cuentan.

Vasubandhu continúa: Reconozco que todos estos patrones son verdaderos, pero rechazo la idea de que tengan una esencia inherente e independiente que pueda ser aprehendida. Este verso retoma precisamente estas cuestiones: ¿por qué frecuentar a buenos amigos y escuchar el verdadero Dharma nos lleva a aplicarnos y a generar pensamientos saludables y rectos?

Tomen mi caso, el de Gangxiao: voy a frecuentar a un anciano virtuoso —el viejo monje. Él es un maestro cualificado del Dharma; yo soy un estudiante que escucha sus enseñanzas. Nos influimos mutuamente, actuando como condiciones contribuyentes el uno para el otro, de modo que tanto la conciencia del maestro como la mía, en tanto que oyente, alcanzan una determinación firme. ¿Por qué? Porque el Solo-Conciencia solo rechaza la existencia de un mundo real e independiente separado de la conciencia; no niega los entornos que no están separados de la conciencia, y desde luego no niega la continuidad del propio flujo mental. Mi flujo mental es la continuidad de mi vida como Gangxiao; el Solo-Conciencia no afirma que únicamente exista mi flujo mental. Los demás flujos mentales son las continuidades vitales de todos los seres sintientes además de mí —eso incluye a cada uno de los aquí presentes. Tampoco niega que, así como mi propio flujo mental posee conciencia, también la poseen todos los demás flujos mentales. Reconozco que, junto a la conciencia de mi propio flujo vital como Gangxiao, está también la conciencia del flujo vital del viejo monje. Ambos actuamos como condiciones contribuyentes el uno para el otro, dando lugar a todo el proceso de enseñar y escuchar el Dharma, y a todo lo que de ahí se sigue.

Esto es perfectamente sencillo: reconozco la conciencia de este Gangxiao que está aquí, y reconozco también las conciencias de todos ustedes. Jamás podría reconocer únicamente mi propia conciencia y negar la de ustedes. ¿En qué se diferenciaría eso de permitir que el magistrado prenda fuego mientras se prohíbe a la gente común encender lámparas?

Yo, Gangxiao, tengo las ocho conciencias y los cincuenta y un factores mentales; el anciano monje también los tiene. Podemos servir como condiciones coadyuvantes mutuas. Como oyente, mis ocho conciencias y mis cincuenta y un factores mentales actúan como condición coadyuvante que impulsa la conciencia del monje que imparte la enseñanza a activarse, por lo que él me expone el Dharma verdadero. El Dharma que emana de su conciencia actúa a su vez como otra condición coadyuvante: hace que surja una imagen similar en la base de mi propia conciencia, en mi rol de oyente, y esta se convierte en una condición directamente percibida que yo aprehendo. En este proceso, la conciencia auditiva aprehende el sonido, y la conciencia mental aprehende el significado expresado por los nombres, frases y palabras contenidos en ese sonido. Todas estas son condiciones directamente percibidas transformadas por mi propia conciencia. Lo que manifiesta la conciencia del anciano monje es únicamente una condición coadyuvante, o una condición indirectamente percibida.

Tienen que tener muy claro este punto: lo que mi conciencia aprehende es únicamente la esfera de las condiciones directamente percibidas manifestada por mi propia mente. No puedo aprehender directamente la condición coadyuvante ni la condición indirectamente percibida que manifiesta la conciencia del anciano monje. ¿Estáis todos siguiéndome hasta aquí? Si no, os daré un ejemplo. Supongamos que estoy hablando de un tema cualquiera, y el sonido sale de mi boca. Vosotros lo escucháis, y puede parecer que mi voz es un objeto externo para vosotros. Pero en realidad, mi voz solo puede funcionar como condición indirectamente percibida para vuestra conciencia auditiva. A partir de esta condición, vuestra conciencia genera por sí misma una nueva imagen sonora en vuestra mente: esa es la condición directamente percibida que en realidad aprehendéis. Si la persona A comprende lo que digo, su propia conciencia ha transformado mi voz en una condición directamente percibida: este conocimiento le pertenece de forma exclusiva, y podrá usarlo con flexibilidad más adelante. Pero si la persona B no me comprende, mi voz solo actúa como condición coadyuvante o condición indirectamente percibida para él. ¿Por qué condición coadyuvante? Porque las ondas sonoras de mi voz siguen estimulando sus tímpanos con la intensidad suficiente para impedir que se duerma. ¿Por qué condición indirectamente percibida? Porque aunque el sonido llega a sus oídos, no se registra en su mente (conciencia) para generar una respuesta real: mi voz es como una pila descargada.

Tal vez os estéis preguntando por qué, al escuchar mi voz, cada uno oye una «voz similar a la mía» manifestada por su propia conciencia, en lugar del sonido real que sale directamente de mi boca. ¿Es esto cierto?

Mirad, todos estáis escuchándome explicar estos Veinte versos sobre la conciencia única, y os aseguro que cada uno de vosotros lo estáis captando de forma distinta. Algunos captáis el significado más profundamente, otros de forma más superficial. En cuanto a si hay alguien que no lo entienda en absoluto: dudo que haya alguien así por aquí ~~ Aunque estéis completamente perdidos, no lo digáis en voz alta. Si no, pierdo la cara, y vosotros también quedaréis mal.

Como todos estáis captándolo de forma distinta, y yo soy solo una persona que habla con una sola voz, la única explicación es que cada una de vuestras conciencias está procesando la experiencia de manera diferente. Perdonadme que cite el sutra: «El Buda enseña el Dharma con una sola voz, y cada ser sintiente lo entiende de acuerdo con su propia capacidad». Por eso la comprensión de cada uno acaba siendo distinta. Incluso en la asamblea del Huayan, los grandes oyentes de la voz del Buda eran como ciegos y sordos. Todo esto se debe a que, aunque sus conciencias auditivas percibían sonidos similares, sus conciencias mentales captaban el significado de forma diferente.

Por lo tanto, la determinación de estas dos conciencias —la del hablante, sea este un amigo virtuoso o un compañero dañino, y la del oyente— no depende de conocimientos externos, buenos o malos, ni de enseñanzas externas, correctas o equivocadas. Depende del funcionamiento interno de la conciencia.

Déjenme explicarlo de otra forma. Si frecuentas a un buen amigo y tomas el verdadero Dharma que enseña como condición contribuyente, te basas en esa condición para manifestar un «reino del Dharma correcto» en tu propia conciencia, que luego aprehendes. De este modo, tu conciencia virtuosa y recta queda firmemente establecida. Si frecuentas a un mal compañero, las enseñanzas desviadas que predica se convierten en una condición contribuyente. Debido a esta condición desviada, manifiestas un «reino del Dharma desviado» en tu propia conciencia, sin ningún reino del Dharma correcto que puedas aprehender. Tu conciencia solo puede aprehender este reino desviado, y así tu conciencia viciosa y corrupta queda establecida.

Desde la parte del hablante: la actividad de manifestar en su conciencia jianfen (aspectos del perceptor) y xiangfen (aspectos del objeto percibido) de carácter recto o corrupto es lo que denominamos enseñar el Dharma verdadero o desviado. Esto actúa como condición contribuyente, haciendo que la conciencia del oyente manifieste los correspondientes jianfen y xiangfen de carácter recto o corrupto, que luego aprehende. De esta manera, las conciencias tanto del hablante como del oyente quedan firmemente establecidas; no hace falta un entorno independiente ajeno a la conciencia. Desde la parte del oyente: al tomar el Dharma correcto o desviado manifestado por la conciencia del hablante como condición contribuyente, genera en su propia conciencia un Dharma correcto o desviado de percepción directa, que luego aprehende. De este modo, su propia «conciencia de naturaleza recta» o su propia «conciencia de acción viciosa» también queda firmemente establecida.

En resumen, aunque no exista un entorno externo, dado que las conciencias de ambas partes pueden actuar como condiciones contribuyentes mutuas, estas no constituyen causas kármicas directas. En otras palabras, la influencia de los amigos virtuosos o los compañeros dañinos tiene un alcance limitado. Al final, el único que determina el resultado eres tú mismo. Así pues, la enseñanza de la Solo Conciencia de que no existe un mundo externo separado de la conciencia es del todo coherente.

En ese momento, el interlocutor externo detecta de repente lo que cree que es una inconsistencia en el argumento de Vasubandhu, e interrumpe: «Un momento. Dijiste que incluso sin un entorno externo, las dos conciencias pueden fijarse y establecerse. Antes también afirmaste que el mundo que experimentamos ahora no difiere del que experimentamos en sueños. Entonces, ¿por qué el fruto kármico de las acciones buenas o malas que realizamos estando despiertos es tan evidente, mientras que el fruto kármico de las acciones que realizamos en sueños es extremadamente débil, o no llega a madurar en absoluto? Por ejemplo, si mataras a alguien ahora mismo, sin duda serías ejecutado. Pero si solo mataste a alguien en un sueño, ¿quién te ejecutaría? Ambas son acciones de matar, así que ¿por qué matar estando despierto te conduce a la ejecución, pero matar en un sueño no? ¿Cómo puedes sostener que el mundo de la vigilia y el del sueño no son distintos?»

Vasubandhu responde: «Hace un momento admitiste que lo que experimentamos en la vida cotidiana no es diferente de lo que experimentamos en sueños, ¿verdad? ¿Por qué te echas atrás ahora? Acaso una persona puede volverse atrás en su palabra de esa manera, ¿no?» El interlocutor externo dice: «No se me había ocurrido este planteamiento antes.»

Como el interlocutor externo había insistido en obtener una respuesta a su pregunta, Vasubandhu tuvo que responder. La respuesta se encuentra en los dos últimos versos de la estrofa: Cuando la mente se ve entorpecida por el sueño, los frutos del sueño y la vigilia difieren.

Vasubandhu explica que esto se reduce al factor mental del sueño. Cuando estás soñando, este factor nubla tu conciencia, por lo que tu pensamiento no es claro. En ese momento, tu conciencia mental y el factor mental volitivo no pueden realizar consideraciones deliberadas, tomar determinaciones firmes ni albergar intenciones que motiven la acción. Pero cuando despiertas, tu conciencia ya no está afectada por el factor del sueño: de hecho, en ese estado su influencia es demasiado débil para tener efecto, pues los cincuenta y un factores mentales operan en coordinación con la conciencia mental, y su influencia es cambiante: en unos momentos predominan unos, en otros, los demás. Así, cuando percibes un objeto, tu mente está clara y lúcida, su fuerza es naturalmente fuerte, y eres capaz de realizar consideraciones deliberadas, tomar determinaciones firmes y albergar intenciones motivadoras, ya sea que generes karma bueno o malo. De este modo, si matas a alguien estando despierto, esa persona muere de verdad. Pero si matas a la Persona A en un sueño, la Persona A sigue viva.

Ahora bien, tanto las acciones oníricas como las que realizas en vigilia no dependen de un entorno externo real, pero la mente durante el sueño está afectada por el factor del sueño, por lo que es distinta de la mente en vigilia. Cuando la mente es distinta, el karma generado también lo es de forma natural, y cuando el karma es distinto, el fruto resultante lo es también, por supuesto. Esto tiene todo el sentido.

La mente durante el sueño está nublada y debilitada por la influencia del factor del sueño, por lo que el karma que genera es débil, y el fruto resultante es extremadamente tenue. La mente en vigilia, no contaminada por este factor, es muy poderosa, por lo que su fruto kármico es claro y evidente. Esto no guarda ninguna relación con los entornos externos.

La segunda mitad del verso dice en esencia que el peso del fruto kármico depende de la fuerza del poder de tu mente. Cuando estás despierto, el poder de la mente es fuerte y vigoroso. Cuando sueñas, la contaminación del factor del sueño debilita ese poder, por lo que el fruto de matar a alguien en un sueño es distinto al de matar a alguien estando despierto. El punto clave aquí es la fuerza del poder de la mente: no mezcles todos estos puntos sin centrarte en lo fundamental. Hemos de aprender a extraer conclusiones generales a partir de un solo ejemplo, sin ser demasiado rígidos en nuestro estudio.

Por ejemplo, si alguien no pregunta sobre los sueños, sino sobre obsesiones demoníacas o enfermedades mentales, te atascarás si no captas este principio. Si una persona con obsesiones demoníacas mata a alguien, y una persona común y corriente mata a alguien, ambos son actos de matar, pero el fruto kármico es distinto: esto también se reduce a la fuerza del poder de la mente.

Tanto en los Veinte versos sobre la conciencia única de Vasubandhu como en el Comentario a los Veinte versos del Maestro del Dharma Kuiji encontrarás explicaciones que detallan las diferencias entre la escuela Sarvāstivāda, la escuela Sautrāntika y otras escuelas. Si te interesa, no dudes en consultarlas.

A continuación, un joven descarado e impetuoso se pone de pie y formula una pregunta: «Si los entornos externos son ilusorios, entonces cuando mato a una oveja, a una vaca o cualquier otro animal, ¿realmente cometo un crimen? Según tu enseñanza, Vasubandhu, no existe ninguna oveja ni vaca reales en absoluto: entonces, ¿de dónde surge el crimen de matar a una oveja o una vaca?» La verdad es que, si hubieras comprendido los puntos que repasamos anteriormente, esta pregunta ni siquiera surgiría. Como este joven descarado la está formulando, está claro que no entendió ni uno solo de esos puntos. Vasubandhu no tiene más remedio que responderle.