¿Cómo sabe la sabiduría que conoce otras mentes que los objetos no son reales? Igual que la sabiduría que se conoce a sí misma no conoce como el ámbito del Buda [conoce].

Nota: Según el sánscrito original, la cuarta línea de este versículo debería leerse «sin sabiduría, no como el ámbito del Buda». Este detalle aparece registrado en el Comentario al Tratado del Maestro Kuiji, en el Comentario a los Veinte Versículos sobre el Solo Conocimiento del señor Wang Enyang, y en las conferencias recogidas del difunto Venerable Zhi Min del Templo Duobao. Yo no conozco el sánscrito, así que me limito a transmitir lo que estas fuentes han documentado. El versículo mantiene la métrica a la perfección cuando se traduce del sánscrito, pero al pasarlo al chino dos caracteres adicionales rompen el metro, por lo que el Maestro Xuanzang omitió los dos caracteres «sin sabiduría» al componer la versión china. Aun así, los incluyó al explicar el versículo durante su trabajo de traducción, y su discípulo Kuiji dejó por escrito las explicaciones completas del maestro en el Comentario que hoy conservamos, de modo que el detalle se preserva allí.

Los forasteros oyen a Vasubandhu afirmar que la sabiduría que conoce otras mentes, antes de alcanzar la budeidad, no conoce otras mentes tal como son en realidad. Toma la mente de otra persona como base, genera por sí misma una réplica mental de esa mente y conoce esa réplica; esto es lo que antes denominamos «usar la ilusión para imitar la ilusión». Preguntan entonces: ¿cómo conoce su sabiduría que conoce otras mentes que los objetos externos no son reales? Esta es justo la pregunta: «¿cómo conoce la sabiduría que conoce otras mentes que los objetos no son como aparecen?».

Vasubandhu responde: mi sabiduría que conoce otras mentes toma como base tu mente y tus factores mentales, los de ti como individuo. Proyecta una imagen de tus actividades mentales sobre mi propia consciencia y conoce esa proyección. Toma esa imagen mental generada por sí misma como objeto directo de conocimiento, y a tu mente como base indirecta: no conoce directamente (aquí, «conocer» equivale a «saber») la actividad de tu mente, del mismo modo que yo sé directamente lo que estoy pensando ahora mismo. La sabiduría que conoce directamente la propia mente se llama sabiduría que se conoce a sí misma. De hecho, cuando la sabiduría que se conoce a sí misma conoce la mente-consciencia propia, tampoco se trata de un conocimiento directo. Solo toma la mente-consciencia propia como base, genera una imagen mental de ella y conoce esa imagen mediante su aspecto perceptivo. Esta imagen no es idéntica a la base original, y a esto es a lo que llamamos «no conocer como real».

Un punto crucial: la sabiduría que se conoce a sí misma no equivale simplemente a que la mente se conozca a sí misma, como algunos erróneamente suponen. Conviene tener esto presente: toma como base la mente-consciencia propia, no la mente desnuda en cuanto tal. La consciencia visual no puede conocer a la consciencia visual; solo la mente-consciencia puede conocer a la consciencia visual; en otras palabras, la mente no puede conocerse directamente a sí misma. Más aún, la mente-consciencia no puede conocer la mente-consciencia presente; solo puede conocer la mente-consciencia pasada o futura. Hay una excepción particular: el aspecto auto-validante de una mente puede conocer el aspecto perceptivo de esa misma mente. Esto cuenta como la mente conociéndose a sí misma, y puede ocurrir de forma simultánea. Pero este acto del aspecto auto-validante que conoce el aspecto perceptivo de la misma mente no recibe el nombre de sabiduría que se conoce a sí misma. Tampoco cuentan como tal los casos del aspecto auto-validante que conoce al aspecto auto-validante-del-auto-validante, ni el del aspecto auto-validante-del-auto-validante que conoce al aspecto auto-validante. Esto se debe a que, cuando el aspecto auto-validante conoce al aspecto perceptivo o al aspecto auto-validante-del-auto-validante, se trata de un conocimiento directo, no del conocimiento de una imagen mental generada. El aspecto perceptivo de una mente no puede conocer al aspecto auto-validante de esa misma mente, y desde luego no puede conocer directamente su propio aspecto perceptivo.

<translated_chunk> Es decir: dejemos de lado por un momento la sabiduría del conocimiento de otras mentes. Hablemos de la sabiduría del autoconocimiento. Sé lo que estoy pensando, pero eso por sí solo no significa que pueda afirmar ser verdaderamente real, ¿verdad?

Los forasteros preguntan de nuevo: Dado que la sabiduría del conocimiento de otras mentes y la sabiduría del autoconocimiento son casi lo mismo, usted, Vasubandhu, debe explicar por qué la sabiduría del autoconocimiento tampoco conoce las cosas tal como verdaderamente son. Vasubandhu responde: Todos los seres sintientes, antes de alcanzar la budeidad, han estado oscurecidos por el apego a la existencia inherente de los dharmas desde un tiempo sin comienzo. Esta ignorancia (que es simplemente ilusión, una falta de conocimiento verdadero) cubre la mente y sus objetos, de modo que incluso cuando uno conoce la propia mente, no la conoce tal como verdaderamente es. Como resultado, la sabiduría del conocimiento de otras mentes se ve afectada por el poder de esta creencia en la existencia inherente y por la ignorancia, al igual que la sabiduría del autoconocimiento, y no puede conocer los objetos tal como verdaderamente son.

Vasubandhu continúa: Dado que tanto la sabiduría del autoconocimiento como la sabiduría del conocimiento de otras mentes están oscurecidas por la ignorancia (ilusión), no pueden conocer el ámbito inexpresable que la sabiduría pura del Buda realiza directamente. Estas dos sabidurías solo perciben una apariencia falsa y externa cuando conocen cualquier ámbito. Las discriminaciones entre lo aprehendido y lo aprehendiente aún no han sido erradicadas, por lo que no pueden distinguir correctamente entre los dos. Las sabidurías del autoconocimiento y del conocimiento de otras mentes del Buda constituyen sabiduría pura que ha erradicado la creencia en la existencia inherente de los dharmas. No están cubiertas ni obstruidas por esta ilusión, de modo que en la verdad convencional pueden conocer verdaderamente todos los ámbitos de la originación dependiente (este es el «ámbito inexpresable de la sabiduría pura del Buda» mencionado anteriormente). En la verdad última, pueden conocer verdaderamente todos los ámbitos de la realidad perfecta. Cuando la sabiduría del conocimiento de otras mentes del Buda conoce otras mentes, coincide perfectamente con el objeto, conociéndolo verdaderamente más allá de todas las palabras: esto es lo que llamamos «conocer tal como verdaderamente es». Pero las personas ordinarias, e incluso los bodhisattvas que aún no han alcanzado la budeidad, todavía cargan con la creencia en la existencia inherente de los fenómenos, junto con las semillas de esa creencia. Así, cuando surge su sabiduría del conocimiento de otras mentes o del autoconocimiento, sus mentes están cubiertas por la ilusión, y no pueden conocer los ámbitos de la originación dependiente y de la realidad perfecta como lo hace la sabiduría pura del Buda.

Aparte de la sabiduría del Buda, hay dos razones más por las que las sabidurías del autoconocimiento y del conocimiento de otras mentes de todos los seres sintientes no conocen los ámbitos tal como verdaderamente son: Primera, cuando surgen estas dos sabidurías, la creencia en la existencia inherente hace que aparezca una apariencia falsa e ilusoria de un objeto externo, por lo que no pueden conocer el ámbito correctamente. Segunda, debido a que los seres sintientes aún no han erradicado las semillas de la creencia en la existencia inherente de lo aprehendido y lo aprehendiente, estas semillas influyen en las dos sabidurías, de modo que no pueden conocer verdaderamente el ámbito.

La redacción de Vasubandhu aquí es bastante enrevesada. Dicho en términos sencillos, es simplemente esto: es extremadamente difícilconocerse a uno mismo de verdad. Acabo de pensar en mi madre: sé quién es, pero no puedo describir sus reacciones fisiológicas específicas en detalle, porque no me comprendo completamente a mí mismo. Esto es ignorancia, esto es ilusión. Debido a la ilusión, no puedo describir ni siquiera mis propias reacciones fisiológicas.

Ahora, permítanme explicar cómo surge la sabiduría del conocimiento de otras mentes desde dos perspectivas: desde la mente contaminada y desde la mente no contaminada. Sigan como puedan. </translated_chunk>

Desde la perspectiva de la mente contaminada: el Maestro Anhui, uno de los diez grandes comentaristas antiguos, sostiene esta postura. Afirma que la actividad de la sabiduría que conoce otras mentes, surgida de la mente contaminada, solo posee el aspecto autoevidente (también llamado el aspecto de naturaleza propia) de la conciencia, el cual se adscribe a la naturaleza originada en dependencia, dentro del marco de las tres naturalezas de la doctrina del solo-mente. No hay un aspecto perceptual ni un aspecto objetual reales. Según los Maestros Xuanzang y Kuiji, el Maestro Anhui sostiene que tanto el aspecto perceptual como el aspecto objetual pertenecen a la naturaleza imaginaria (la naturaleza de mera imputación). Esta postura se conoce como la teoría del único aspecto de la conciencia. Con todo, los estudiosos modernos que han cotejado las ediciones en sánscrito y tibetano no han encontrado esta afirmación atribuida al Maestro Anhui. Por ejemplo, Hou Taohui lo analiza en su Traducción y anotación del comentario de Anhui sobre los treinta versos sobre el solo-mente.

La sabiduría que conoce otras mentes toma como base las actividades mentales de otras personas, así que, por supuesto, no puede conocer esas mentes de forma directa ni verdadera. En cambio, en el aspecto de naturaleza propia de la conciencia surge una imagen de las demás mentes. No genera un aspecto objetual separado. Solo genera una imagen de las actividades de las demás mentes en el aspecto de naturaleza propia de una conciencia buena, mala o neutra imbuida de la creencia en la existencia inherente. Esta es la postura del Maestro Anhui. Su perspectiva del solo-mente suele denominarse solo-mente sin aspecto objetual.

El Maestro Dharmapala, también uno de los diez grandes comentaristas de la época, sostiene la postura transmitida por el Maestro Xuanzang. Su escuela afirma que la conciencia se compone del aspecto autoevidente, el aspecto perceptual y el aspecto objetual. Todos ellos —el aspecto autoevidente, el aspecto perceptual e incluso el aspecto objetual— están incluidos en la naturaleza originada en dependencia. La sabiduría que conoce otras mentes no es una excepción. En cuanto a los objetos reales fuera de la conciencia, no existen en absoluto, pero las actividades mentales individuales de las mentes de otras personas sí existen. Cuando surge la sabiduría que conoce otras mentes, debe tomar como condición contributiva las actividades mentales existentes de las mentes de otras personas. La sabiduría que conoce otras mentes en la propia mente, basada principalmente en el aspecto autoevidente de la conciencia propia, surge apoyándose en esa otra mente. Toma la actividad mental de la otra persona como base, genera un aspecto objetual en su propia conciencia que se asemeja a la actividad mental de la otra persona, y conoce dicho aspecto objetual mediante el aspecto perceptual de su propia conciencia, utilizándolo como objeto directo de conocimiento. Este aspecto perceptual —que conoce el aspecto objetual que se asemeja a la actividad mental de la otra persona— constituye la totalidad de la actividad de la «sabiduría que conoce otras mentes». Así pues, la sabiduría que conoce otras mentes no conoce directamente las demás mentes como una mano toma un objeto, ni como la luz se refleja en un espejo. Más bien opera como un espejo: toma la otra mente como condición contributiva, genera su propio aspecto objetual, que se asemeja a la otra mente, y conoce dicho aspecto objetual mediante su aspecto perceptual. Así es como funciona la sabiduría que conoce otras mentes. Esto concuerda con lo que afirma el Sutra de lo Profundo y Secreto: «No existe la más mínima cosa que pueda conocer la más mínima cosa», y «Cuando surge la conciencia, debe aparecer una imagen que se asemeje a ese objeto». La perspectiva del solo-mente del Maestro Dharmapala suele denominarse solo-mente con aspecto objetual.

Desde la perspectiva de la mente incontaminada: la sabiduría prajñā incontaminada se divide en dos categorías: la sabiduría fundamental no discriminante y la sabiduría discriminante posterior. La sabiduría incontaminada que conoce otras mentes pertenece a la «sabiduría discriminante posterior», ya que implica discriminación y, por tanto, posee formas y conceptos. Esto la distingue de la sabiduría fundamental no discriminante, que está libre de formas, nombres y lenguaje, y de toda discriminación. En cuanto a si la sabiduría posterior que constituye la sabiduría que conoce otras mentes posee un aspecto objetual y un aspecto perceptual, existen tres visiones:

1. No hay aspecto objetivado ni aspecto de percepción. Esta es la postura del Maestro Anhui y sus seguidores. Sostienen que el aspecto objetivado y el aspecto de percepción forman parte de la naturaleza imaginaria (la naturaleza de mera imputación). Puesto que la conciencia no contaminada está libre de la discriminación imaginaria entre lo aprehendido y quien lo aprehende, no posee aspecto objetivado ni aspecto de percepción.

2. Hay aspecto de percepción pero no aspecto objetivado. La sabiduría no contaminada que conoce otras mentes posee un aspecto de percepción pero carece de aspecto objetivado. Esto se debe a que dicha sabiduría se basa en la sabiduría subsiguiente, la cual implica discriminación, y por ello tiene un aspecto de percepción. Sin embargo, este aspecto de percepción no es sino la sabiduría santa que ilumina directamente el objeto, por lo cual no hay aspecto objetivado.

3. Hay tanto aspecto de percepción como aspecto objetivado. Esta es la opinión de la escuela del Maestro Dharmapala. Sostienen que para que surja la sabiduría subsiguiente, debe contar con un aspecto de percepción y un aspecto objetivado. Por ejemplo, durante la senda de la visión de la verdad, uno no realiza directamente la verdadera realidad sin forma, sino que solo contempla una imagen de ella; por eso debe haber un aspecto de percepción y un aspecto objetivado. Si la sabiduría subsiguiente no generara un aspecto objetivado semejante al objeto, entonces todos los dharmas separados del yo —tales como otras mentes, que no forman parte del yo propio— caerían bajo la categoría de los dharmas separados del yo y no podrían ser conocidos. Un yo inexistente no es verdaderamente existente, carece de función y no puede servir como objeto de cognición ni como ámbito conocido. Si se insistiera en que no se genera ningún aspecto objetivado, entonces no habría concepto de "nada" que sirviera como ámbito conocido. Del mismo modo, la sabiduría que conoce el ámbito visual podría conocer también los ámbitos auditivo, olfativo y demás, porque no necesitaría generar un aspecto objetivado dentro de su propia conciencia. Pero no es así: el ojo no puede oír sonidos. Por tanto, cuando la sabiduría subsiguiente no contaminada opera como sabiduría que conoce otras mentes, debe generar, además del aspecto de percepción, un aspecto objetivado que se asemeje a esa otra mente. El Tratado de la Tierra de Buda señala: "Porque la sabiduría subsiguiente posee discriminación, el ámbito conocido puede estar separado de su base, del mismo modo que la mente contaminada genera una apariencia semejante al objeto (esta apariencia no está contaminada)." Así pues, tanto si el ser es un buda como si es un no buda (aquí, "no buda" se refiere a santos que aún no han alcanzado la realización final, no a personas ordinarias), cuando surge la sabiduría subsiguiente no contaminada, hay con seguridad un aspecto objetivado y un aspecto de percepción. Con todo, los santos que no han alcanzado la realización final —aquellos que han obtenido los cuatro frutos del hinayana, o los bodhisattvas en los estadios— no pueden conocer con su sabiduría no contaminada que conoce otras mentes el ámbito inexpresable como lo hace la sabiduría pura del Buda, pues no han erradicado la creencia en la existencia inherente de los fenómenos. La sabiduría contaminada de las personas ordinarias que conoce otras mentes es una apariencia falsa, de modo que, por supuesto, tampoco puede conocer el ámbito inexpresable como lo hace la sabiduría pura del Buda. Así, la sabiduría que conoce otras mentes difiere entre budas y no budas. La sabiduría del Buda que conoce otras mentes también genera un aspecto objetivado como su objeto directo de cognición, pero el objeto que conoce se asemeja a la otra mente de manera verdadera y exacta. Cabe notar que esto no significa que el Buda no genere un aspecto objetivado y conozca directamente otras mentes para que ello cuente como "cognición verdadera". La sabiduría de los demás seres sintientes que conoce otras mentes también genera un aspecto objetivado como objeto directo de cognición, pero como no han erradicado la creencia en la existencia inherente de los fenómenos ni saben que la naturaleza de todos los dharmas está más allá de las palabras, los objetos que conocen no constituyen una "cognición verdadera".

De las tres interpretaciones sobre la sabiduría no contaminada que conoce otras mentes, el Maestro Kuiji considera que la postura del Maestro Dharmapala —según la cual, además de la sabiduría no discriminante, debe haber un aspecto objetivo similar a una imagen— es la más excelente y completa. ¿Por qué? Primero: toda mente es como un espejo que refleja un objeto; debe surgir una imagen. Esta imagen se asemeja al aspecto objetivo. Si un espejo reflejara un objeto sin producir imagen alguna, eso contradiría la experiencia observable, del mismo modo que afirmar que no hay un aspecto objetivo como objeto directo de cognición contradice el principio de cognición directa. Conviene tener presente que las otras mentes son objetos indirectos de cognición. Segundo: textos como el Tratado de la Tierra del Buda, el Tratado del Suelo del Yogacara y el Tratado del Solo-Conocimiento sostienen todos que, para que la mente y las actividades mentales se manifiesten, las cuatro condiciones —causa directa, condición inmediatamente anterior, condición objetiva y condición contribuyente— han de estar presentes, sin que falte ninguna. Si la sabiduría no contaminada que conoce otras mentes careciera de un aspecto objetivo que sirviera como su condición objetiva directa, esto chocaría con las enseñanzas de los sabios. Así pues, la frase "no como el reino del Buda" del verso alude al hecho de que, fuera de la sabiduría no contaminada del Buda que conoce otras mentes, todos los demás santos aún cargan con semillas de la creencia en la existencia inherente de los dharmas, y las personas ordinarias siguen sumidas en la aflicción activa de creer en la existencia inherente. Por eso sus sabidurías —tanto la que conoce otras mentes como la que conoce la propia— no pueden alcanzar el ámbito inexpresable que la sabiduría pura del Buda conoce directamente, que es precisamente lo que el verso describe. No alude a la sabiduría no contaminada del Buda que conoce otras mentes. Esto significa que la sabiduría que conoce otras mentes no necesita conocer un objeto verdaderamente existente.

El tema de la sabiduría que conoce otras mentes es bastante complejo, así que permítanme resumirlo una vez más en términos sencillos.

Los forasteros formulan esta pregunta: si solo hay conciencia interna y no objetos externos, ¿acaso la sabiduría que conoce otras mentes conoce las otras mentes? Si no las conoce, entonces no es sabiduría que conoce otras mentes. Si las conoce, entonces, dado que existe otra mente fuera de la suya que uno puede conocer, la teoría del solo-conocimiento se viene abajo. Vasubandhu responde: no. La sabiduría que conoce otras mentes puede conocer otras mentes, sí, pero no como verdaderamente son. Los forasteros preguntan: ¿cómo conoce entonces la sabiduría que conoce otras mentes los objetos, si no como verdaderamente son? Vasubandhu explica: la llamada sabiduría que conoce otras mentes funciona así: toma la otra mente como base, genera una imagen de esa otra mente como propio objeto de cognición, y eso es lo que llamamos sabiduría que conoce otras mentes. No es la cognición directa de la otra mente lo que cuenta como tal. Vasubandhu continúa: el motivo por el que la sabiduría que conoce otras mentes no conoce verdaderamente es el mismo que el de la sabiduría que conoce la propia mente: conoce otras mentes mediante una imagen generada, y eso es sabiduría que conoce otras mentes; conoce su propia mente mediante una imagen generada, y eso es sabiduría que conoce la propia mente. Los forasteros preguntan: ¿por qué conocer la propia mente también requiere una imagen generada? Dicho de otro modo, ¿por qué la sabiduría que conoce la propia mente tampoco conoce el ámbito como verdaderamente es? Porque está obstruida por la aflicción. Las sabidurías que conocen la propia mente y las que conocen otras mentes no pueden conocer los ámbitos como verdaderamente son, del mismo modo que nosotros, por más que lo intentemos, no podemos conocer el ámbito puro inexpresable que la sabiduría no discriminante de los budas realiza directamente. Es decir, ni siquiera cabe esperar asirlo.

Retengamos estas líneas clave: ¿cuál es el defecto de la sabiduría que conoce otras mentes? Puede saber qué piensa otra persona, pero no conoce ese pensamiento como verdaderamente es. Es como cuando uno sabe lo que está pensando ahora mismo, pero no alcanza a comprender de verdad cómo acontece ese conocer. Esta situación es exactamente igual a la incapacidad de las personas ordinarias para comprender el reino de los budas.

Los Veinte Versículos concluyen aquí. Creo que todos han captado bien los puntos principales. Si aún tienen dudas, recuerden las pocas líneas que les pedí que anotaran tras cada versículo: esa es la idea central. Hay un último versículo complementario:

He hecho cuanto he podido, según mi capacidad, Para exponer brevemente los principios de la conciencia-única. Cuantas verdades sutiles e inconcebibles aquí se hallan, Solo las conoce la sabiduría omnicomprensiva del Buda.

Esto no es más que la humildad de Vasubandhu. Dice que ha hecho lo mejor que ha podido, que eso es todo lo que está a su alcance. En cuanto a los principios profundos de la conciencia-única, estos caen bajo la sabiduría omnisciente del Buda, y solo el Buda puede abarcarlos por completo. Vasubandhu, que era un practicante en la etapa de preparación, expuso con habilidad los principios de la conciencia-única, y aun así sigue siendo tan modesto. En el Comentario de Kuiji encontramos algo parecido: «He redactado brevemente este comentario. Hay defectos y carencias tanto en las palabras como en el sentido, debido a mi aprendizaje limitado, mi obtusa sabiduría y mi superficial contemplación. Espero que todos los estudiantes lo examinen con atención y disculpen mis errores». Todos los patriarcas eran así de humildes, y nosotros deberíamos serlo mucho más.

Epílogo

Este Comentario a los Veinte Versículos sobre la Conciencia-Única recoge las grabaciones de las clases que impartí en Henan en 1998. No refleja sino mi comprensión personal de los Veinte Versículos, y no transmite plenamente el significado que quiso darle el autor original, el Bodhisattva Vasubandhu. Espero que los lectores no se aferren a mi comentario al abordar este texto, sino que lo usen como un trampolín para acceder directamente a la intención original de Vasubandhu.

Ante todo, mi agradecimiento al señor Ye y a sus varios estudiantes, quienes transcribieron las grabaciones. El señor Han Tingjie, del Instituto de Estudios Religiosos de la Academia China de Ciencias Sociales, revisó el texto completo. El condiscípulo Qingfeng pulió la redacción. A todos ellos, mi gratitud.

Gang Xiao