El Venerable Gangxiao explica el sexto gatha de los Veinte Versos sobre Solo-Conciencia

Sexto Gatha

El karma perfuma en otro lugar; sostienes que el fruto surge en otra parte. Si la conciencia perfumada da fruto, ¿qué razones hay para negarlo?

¿Qué significa esto?

Primero, permítanme compartir la traducción de este verso que hizo el Maestro Paramārtha. El "Chen" de su nombre se refiere a la dinastía Chen; Paramārtha es su nombre del dharma. Él lo tradujo así: "El karma perfuma dentro de la conciencia, pero sostienes que los resultados surgen externamente. ¿Por qué, en el lugar mismo del perfumado, no se menciona el resultado?" Esto es bastante más directo que la traducción del Maestro Xuanzang.

El karma perfuma el interior de la conciencia, pero afirmas que su fruto kármico se experimenta en otra parte. Te valés de esto para rechazar mi posición de que los resultados están dentro de la conciencia; tu razonamiento es completamente artificial.

Hay una vieja historia popular. Un matrimonio, los dos algo ingenuos, dormían una noche. A la pierna del marido la mordió un piojo. Estiró la mano, palpó una pierna y empezó a rascarse. Se rascó toda la noche sin ningún alivio, porque llevaba todo el tiempo rascando la pierna de su esposa. ¿Puede rascar la pierna de otro curarte la picazón propia? ¡Te rascas donde te pica! Experimentas el perfumado allí donde ocurre, y es ahí mismo donde recibes el fruto kármico.

Las dos apariciones de "en otro lugar" en este verso se refieren mutuamente la una a la otra.

La doctrina de solo-conciencia enseña que lo que puede ser perfumado nunca son las seis conciencias ni las facultades sensoriales materiales: tiene que tener una capacidad especial para ello. Los factores que perfuman deben cumplir cuatro criterios: surgimiento y cesación, función superior, aumento y disminución, y armonía con lo perfumado. Lo que es perfumado también debe cumplir cuatro criterios: estabilidad, neutralidad, receptividad al perfumado y armonía con lo que perfuma. Solo cuando estas condiciones se alinean funciona el perfumado. Ahora explicaré brevemente estas dos categorías.

Primero, los criterios para lo que es perfumado:

Estabilidad. Tomemos el viento, por ejemplo: sopla un momento y se detiene al siguiente; le falta estabilidad. Ser estable significa tener un flujo continuo e ininterrumpido desde un tiempo sin principio, sin ningún momento de cesación ni cambios bruscos. Como dice el refrán, quien quiera lograr grandes cosas debe ser constante. Los jóvenes suelen ser impetuosos y poco fiables; no se puede depender de ellos. Hay un dicho popular: "Quien no tiene vello en el labio superior, no merece que se le confíe ningún encargo."

Neutralidad. ¿Por qué debe ser neutral lo que es perfumado? Si fuera saludable, al llegar una semilla insalubre la rechazaría, igual que echar agua sobre el fuego lo apaga. El fuego y el agua no pueden coexistir. O piénsese en un ordenador: si las piezas no son compatibles, ¿cómo va a funcionar? Lo mismo pasa con una persona: si tu mente es mezquina y estrecha, nunca lograrás nada importante.

Receptividad al perfumado.

Armonía con lo que perfuma. Esta "armonía" es lo que el Mahāyānasaṃgraha denomina "correspondencia". La correspondencia aquí significa "simultánea, en la misma ubicación, ni idéntica ni distinta, inseparable"; es ligeramente diferente de la "correspondencia" que se usa para las formaciones mentales no concomitantes con la mente. Es como una persona afable, ni rígida ni testaruda. Esa persona se lleva mejor con los demás, y cuando hay armonía entre la gente, el éxito en cualquier empresa llega con mayor facilidad.

Ahora, los criterios para lo que perfuma:

Surgimiento y cesación. Tener surgimiento y cesación es ser impermanente. Algo eterno no puede operar. Por esto los humanos nunca pueden ser iguales a Dios: Dios es constante e inmutable. Lo que es perfumado debe ser firme y estable; lo que perfuma, vivo y dinámico. Ambos se complementan entre sí, conformando un proceso causal completo.

Función superior. Este criterio excluye principalmente las formaciones mentales de la conciencia madura, pues su poder es demasiado débil. Si tanto lo perfumado como lo que perfuma son neutros, ambos se vuelven meros «buenos muchachos» —y eso sencillamente no sirve. En nuestra Academia Budista del Monte Jiuhua, cuando un estudiante se portaba mal, siempre había un maestro que hacía de poli malo —normalmente el tutor de la clase—. Le daba al estudiante una reprimenda contundente, y luego otro maestro hacía de poli bueno, normalmente el vicedecano, quien le hablaba con amabilidad. Así se resolvía el asunto y se ayudaba al estudiante a corregir su error. Si todos hicieran de poli bueno y fueran «buenos muchachos», el estudiante jamás enmendaría su falta. Si todos hicieran de poli malo, el asunto tampoco podría resolverse.

Aumento y disminución. Esto es similar al Efecto Mateo: si eres pobre, tan pobre que tus últimas dos monedas tintinean en tu bolsillo, incluso te quitaré esas dos monedas. Si eres rico, rebosante de riqueza, incluso te daré las dos monedas del pobre —haciendo que el bueno sea mejor y el malo peor.

Pregunta: ¿No va esto en contra del amor universal de Dios?

No, no va en contra. Precisamente porque el amor de Dios es universal, Él toma incluso las últimas dos monedas del pobre, arrinconándolo por completo. Hay un viejo dicho chino: «Lleva a alguien hasta un callejón sin salida, y encontrará nueva vida».

Armonía con lo perfumado en ubicación. Esto significa que, sin ser idéntico a lo perfumado, tampoco está separado de él.

Por eso las primeras seis conciencias y las facultades sensoriales materiales sencillamente no pueden servir como lo perfumado.

Permítanme añadir algo de contexto aquí.

El Vehículo Menor reconoce únicamente las cinco conciencias sensoriales (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo) y la conciencia mental. El Gran Vehículo reconoce esas seis, más la conciencia afligida y la conciencia almacén. El Gran Vehículo sostiene que las primeras seis conciencias son intermitentes, por lo que no pueden servir como lo perfumado, mientras que el Vehículo Menor sostiene que sí pueden. Por ejemplo, el Vehículo Menor afirma que la conciencia mental definitivamente puede servir como lo perfumado. ¿Por qué esta marcada diferencia entre los dos?

En el Vehículo Menor no existen los términos «conciencia afligida» ni «conciencia almacén». Utilizan «conciencia mental» para abarcar toda actividad mental. Tomemos el «apego al yo». Los practicantes del Gran Vehículo también lo tienen: este es mi libro, mi pluma, mi casa… Los seguidores del Vehículo Menor también tienen «apego al yo»: este es mi padre, mi hijo… El Vehículo Menor sostiene que esta función de «apego al yo» puede incluirse dentro de la conciencia mental. El Gran Vehículo, en cambio, le da a esta función un nombre aparte: la conciencia afligida. Piensen en la conciencia mental como un conjunto matemático —un conjunto muy amplio y abarcador—. La conciencia afligida es un subconjunto más pequeño dentro de ese conjunto amplio; la conciencia almacén es también un subconjunto más pequeño. En las enseñanzas del Gran Vehículo, lo que queda tras retirar los subconjuntos de la conciencia afligida y la conciencia almacén del conjunto amplio de conciencia mental del Vehículo Menor se denomina «conciencia mental». En consecuencia, lo que el Gran Vehículo llama conciencia mental y lo que el Vehículo Menor llama conciencia mental son fundamentalmente distintos. Por eso el Vehículo Menor dice que la conciencia mental puede servir como lo perfumado, mientras que el Gran Vehículo lo niega, sosteniendo que solo la conciencia almacén puede desempeñar ese papel.

¿Por qué el Gran Vehículo se toma la molestia de hacer estas divisiones adicionales? Cierto que la terminología se vuelve más compleja, pero esta complejidad en realidad facilita la comprensión de la naturaleza del universo y de la vida, y resulta más provechosa para la práctica y la liberación. La mayoría de las personas encuentra el Solo-Conciencia bastante ajeno, así que permítanme usar un ejemplo mundano:

Todos conocen a Freud, el fundador del psicoanálisis. En su teoría, dividió la conciencia humana en dos partes, una de las cuales llamó el inconsciente. Podría decirse que esto aún complica más las cosas. Sin embargo, según su marco, muchas enfermedades psicológicas pueden curarse. Su trabajo principal fue como psiquiatra: ahí radica el valor práctico de la teoría. El Gran Vehículo funciona del mismo modo: siguiendo este marco, uno puede cultivarse con mucha mayor confianza.

Tomemos como ejemplo a los maestros sautrāntikas debatiendo con Vasubandhu. Proponían que tipos similares de conciencia podían perfumarse mutuamente. Vasubandhu lo rechazó de plano: la conciencia mental es intermitente, por lo que no puede servir como lo que se perfuma. Para los sautrāntikas, esto no tiene sentido: su definición de conciencia mental es perfectamente coherente. Pero, según la comprensión del Gran Vehículo de Vasubandhu, aunque se usen los mismos dos caracteres, el significado es completamente distinto, de modo que naturalmente no puede servir como lo que se perfuma.

Vasubandhu los interrumpe: la «conciencia mental» a la que ustedes, sautrāntikas, se refieren, simplemente no la reconozco como base válida para el perfumar. Entonces, ¿qué están debatiendo? Esto viola las reglas de la dialéctica budista. Quizá la mayoría de ustedes no esté familiarizada con la dialéctica: sus reglas establecen que, en cualquier debate, las posturas planteadas deben ser «aceptadas y establecidas mutuamente por ambas partes». Es decir, ambos bandos deben reconocer y aceptar los términos. Por ejemplo, Corea del Norte y Corea del Sur están enfrentadas. Si quieren negociar, se reúnen en Pekín, un tercero neutral. Celebrar las conversaciones en Pionyang sería inaceptable para Corea del Sur; celebrarlas en Seúl sería inaceptable para Corea del Norte. Pekín es neutral, así que ambas partes sienten que su dignidad queda a salvo. Del mismo modo, en el relato La suegra, la nuera y la cuñada, los personajes creen erróneamente que Xiao Jiao y el maestro Lin mantienen una relación inapropiada. Xiao Jiao huye a casa de sus padres. Su madre pide a la familia Chou que se reúna en un restaurante para hablar del asunto y aclarar el malentendido. Esto también tiene sentido: reunirse en casa de los padres de Xiao Jiao sería inaceptable para la familia Chou; reunirse en la casa matrimonial sería inaceptable para su madre. Así que tienen que encontrarse en un restaurante. Como dice la madre de Xiao Jiao: «No podemos dejar que esa vieja se salga con la suya».

El problema es que la «conciencia mental» que describen los sautrāntikas no es aceptada por Vasubandhu como base válida para el perfumar, y la «conciencia mental» que describe Vasubandhu no es aceptada por los sautrāntikas. Para resolver esta contradicción, ambas partes necesitan encontrar un terreno común, un punto mutuamente aceptado. Pero los sautrāntikas no lo hicieron. Fueron directamente a afirmar que tipos similares de conciencia se perfuman mutuamente, así que Vasubandhu los interrumpió y no les permitió continuar.

Este conflicto entre los maestros sautrāntikas y Vasubandhu es puramente una cuestión de debate dialéctico, sin relación con la práctica real o la liberación. Les menciono esto para hacerles ver algo: aunque los Veinte Versos refutan los sistemas del Vehículo Menor y los no budistas, no debemos menospreciar al Vehículo Menor ni descartar sus enseñanzas por considerarlas inferiores simplemente porque Vasubandhu ganó el debate. Seguir el método sautrāntika también garantiza la liberación, sin duda alguna. Su «conciencia mental» se refiere al sentido amplio, que naturalmente puede servir como lo que se perfuma, y la conciencia almacén queda comprendida dentro de ese sentido amplio. Seguir el método de Vasubandhu también garantiza la liberación, sin duda: cuando dice que la conciencia mental no puede servir como lo que se perfuma, se refiere al sentido restringido, que naturalmente no puede. El marco de Vasubandhu simplemente facilita que la gente común le encuentre sentido al mundo.

Los maestros sautrāntika se vieron sorprendidos y tuvieron que guardar las apariencias. Los Veinte Versos registran que ellos dijeron: «Esto se basa en la enseñanza del Buda—»

No lo decimos nosotros los sautrāntikas; esto es lo que enseñó el Buda Shakyamuni.

En el Sutra Śūraṅgama, después de que el Buda refutó las afirmaciones de Ānanda de que la mente está dentro o fuera, Ānanda dijo: «Una vez le instruiste a la cuádruple asamblea de que, cuando surge la mente, surgen los dharmas; cuando surgen los dharmas, surge la mente…» Intentó desviar la responsabilidad hacia el Buda. Después de que el Buda lo volvió a refutar, Ānanda respondió: «Una vez te oí decirle a Mañjuśrī que la mente no está ni dentro ni fuera…» Todos estos son tácticas de último recurso: recurren al Buda como escudo cuando ya se han quedado sin argumentos.

Los maestros sautrāntika también tuvieron que invocar a Śākyamuni para respaldar su postura: Si todos los fenómenos son manifestaciones de la conciencia única, sin nada externo aparte de ella—si ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, formas, sonidos, olores, sabores y objetos tangibles no están separados de la conciencia, sino que son transformaciones de la mente—entonces, ¿por qué el Honrado por el Mundo enseñó estos fenómenos siquiera? ¿Estaba simplemente aburrido? ¿No es eso generar problemas innecesarios?

Vasubandhu se agarró del punto débil de los sautrāntikas y aprovechó la ventaja sin piedad, con palabras afiladas e irreductibles. «Esta enseñanza no es una razón válida.» En pocas palabras: deja de usar a Śākyamuni como escudo. Lee y entiende los sutras y tratados del Buda antes de citarlos.

La breve frase de Vasubandhu sigue siendo igual de relevante hoy en día: es una advertencia para todos nosotros que escribimos. Cuando escribimos, solemos citar escrituras budistas. Pero si tu visión fundamental está al revés, no importa cuántos sutras cites: todo es inútil. En realidad no has leído las enseñanzas del Buda; las has malinterpretado. Si retuerces las palabras del Buda, citarlas una y otra vez no cambia nada. El Chan tiene un dicho: «Cuando aparezca un demonio, mata al demonio; cuando aparezca el Buda, mata al Buda.» El demonio es la aflicción: hay que matarlo. El Buda es la pureza: ¿por qué habría que matarlo? Aquí, el «Buda» se refiere a esos «demonios» que visten hábitos budistas. Para quienes los observan desde fuera parecen budas, pero en realidad son demonios. Tomemos Falun Gong, por ejemplo: sus citas de escrituras budistas son incontables…

Vasubandhu dice: «Concedo que el Honrado por el Mundo sí habló de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, formas, sonidos, olores, sabores y objetos tangibles. Pero usar esto para demostrar la existencia real de un entorno externo es un error. Por ejemplo: si te digo que el dipterex mata insectos, y lo usas para acabar con langostas, el efecto será muy deficiente. Si te digo que el ácido sulfúrico es una materia prima química importante, y lo viertes en la cara de alguien, usar las palabras del Buda sobre ojos y oídos para probar la existencia real de un entorno externo es como si un maestro te advirtiera que el ácido sulfúrico es altamente corrosivo, y tú lo usaras luego para corroer vidrio. ¡Qué necio! Cada cosa tiene un uso concreto: el ácido sulfúrico no puede corroer vidrio. Lo que estás haciendo es, literalmente, "tomar una pluma por un edicto imperial".»

El Buda enseña en función de las capacidades de sus oyentes, con un significado implícito específico de cada contexto.

Una cosa que notarás a medida que leas más sutras budistas: casi todos los clásicos comienzan presentando a los asistentes de la asamblea del Dharma. Tomemos el Sutra de Amitabha: empieza enumerando asistentes como el anciano Shariputra, el gran Mahamaudgalyayana, el gran Kasyapa, entre otros. Junto a ellos figuran grandes Bodhisattvas: Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Ajita (al que solemos llamar Bodhisattva Maitreya), Bodhisattva Sadāparibhūta (a menudo llamado el Bodhisattva del Esfuerzo Incesante), entre otros. El Sutra de las Diez Tierras enumera asistentes como el Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Ratnagarbha, Bodhisattva Padmagarbha, Bodhisattva Gunagarbha, Bodhisattva Padmaguna y otros. El Sutra del Despertar Perfecto incluye entre sus asistentes al Bodhisattva Manjushri, Bodhisattva Samantabhadra, Bodhisattva del Ojo Universal, Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Maitreya y Bodhisattva de la Pura Sabiduría, entre otros. El Sutra de la Práctica del Despertar del Bodhisattva Bao-shou enumera a los asistentes de esta asamblea: Bodhisattva Maitreya (también llamado Bodhisattva del Clan Compasivo, o simplemente Maitreya), Bodhisattva Manjushri (también llamado Bodhisattva del Auspicio Maravilloso, otro nombre de Manjushri), Bodhisattva Mahasthamaprapta (también llamado Bodhisattva de la Luz Ilimitada, otro nombre de Mahasthamaprapta), junto con el Bodhisattva de la Elocuencia y la Acumulación, Bodhisattva de las Manos de Joya, Bodhisattva de la Luz Fragante, Bodhisattva de la Mente del Significado Último, Bodhisattva del Logro del Rey de Luz, Bodhisattva que Corta Toda Pena y Oscuridad, Bodhisattva de la Práctica Interior, Bodhisattva de la Mente Ilimitada, y muchos más. El Sutra del Significado Profundo y Secreto enumera asistentes como el Bodhisattva de la Indagación Apropiada, Bodhisattva Dharmodgata, Bodhisattva de la Pura y Excelente Sabiduría, Bodhisattva de la Sabiduría Expansiva, Bodhisattva de la Virtud Arraigada, Bodhisattva Paramarthasamudga, Bodhisattva Avalokiteshvara, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Manjushri, entre otros. Estos ejemplos son más que suficientes —podría seguir y no terminar nunca.

¿Pero por qué es así? ¿Por qué los sutras budistas siempre empiezan presentando a quienes asisten a la asamblea del Dharma?

Piensa en un aula moderna cualquiera: el primer día, el profesor pasa lista para conocer a sus alumnos. O piensa en una sala de justicia: una vez que están presentes el juez, el demandante, el demandado, los abogados y las demás partes requeridas, lo primero que pasa es una verificación: "¿Es usted Zhang San?" Los juicios de la antigüedad funcionaban igual. En la ópera Juan Xi Tong, un juez pregunta: "¿Es usted Cao Zhangcang, el que está arrodillado ahí?" El expediente del juicio de Cao Baoshan ya había sido revisado —por supuesto que el juez sabía que el hombre arrodillado frente a él era Cao Zhangcang. Después de todo, ¿quién más iba a presentarse a un juicio de Cao Zhangcang? Zhang San responde: "Sí, soy yo". Zhang San es la parte involucrada, así que por supuesto es él. Yo, el Venerable Gangxiao, nunca entraría a una sala de justicia sin motivo alguno y me sentaría en el asiento del demandado —eso sería absurdo, ¿no? Podrías pensar que todo esto es innecesario: ¿acaso no lo reconocen ya? Por supuesto que sí. Pero aun así hay que decir el nombre. Es un procedimiento formal, y encierra un significado profundo.

Lo mismo ocurre con los sutras que empiezan presentando a los asistentes clave de la asamblea del Dharma. Hay un significado profundo en esto —nunca se trata de mera repetición vacía o de relleno.

Veamos esto también desde un ángulo más mundano. Supongamos que alguien llamado Jia está a punto de dar una charla. Antes incluso de que abra la boca, ya podemos hacernos una idea aproximada de lo que va a tratar con solo ver quién acude a escuchar. Si veo que el público está lleno de niños de jardín de infantes, ya puedo intuir que el contenido no será nada demasiado profundo—no esperaría que tocara temas de mecánica cuántica, relatividad o filosofía hegeliana. Si veo que el público está lleno de académicos y profesores, ya intuyo que el contenido no será superficial. Si veo que todo el público está compuesto por personal médico, ya sospecho que la charla estará relacionada con la medicina. Es el mismo principio aquí. Cuando vemos que los asistentes a esta asamblea del Dharma son todos grandes Bodisatvas como Manjushri y Maitreya, podemos saber de inmediato que la enseñanza del Dharma en este sūtra es un camino mahāyāna profundo. Hablando de los Sūtras Āgama… ¿no los has leído? Esa es una verdadera laguna para cualquiera que estudie budismo: los Āgamas son lectura obligada.

A esto lo llamamos enseñar en respuesta a la capacidad de la audiencia, o enseñar con intención oculta. En términos coloquiales, es como «hablar lenguaje humano a los humanos, y lenguaje de fantasmas a los fantasmas». Algunas personas dicen que si «hablas lenguaje humano a los humanos y lenguaje de fantasmas a los fantasmas», estás siendo deshonesto. Pero en realidad, poder hacer eso demuestra tu capacidad: conoces muchos «idiomas extranjeros» diferentes. Por supuesto, no digo más que tonterías.

Un oyente interviene: «Nunca había escuchado el término "enseñanza con intención oculta" antes».

Bueno, vamos a desglosarlo ahora. El término «intención oculta» tiene dos capas de significado: una es la intención, la otra es el secreto. ¿Qué queremos decir con intención? Es enseñar de una manera que se ajuste a la capacidad y la inclinación específicas de la persona destinada a recibir esa enseñanza. En cuanto al secreto, el significado no es evidente en la superficie: hay que mirar más allá de las palabras literales para descubrir el sentido más profundo que se esconde dentro. Por ejemplo, supongamos que no me llevo bien con alguien llamado Jia. Otra persona le pregunta a Jia: «¿Qué piensas del Venerable Gangxiao?». Jia responde: «¡Es maravilloso!». Si lo oigo por casualidad, el corazón me da un vuelco: ¿me estará elogiando o insultando?

Aquí va otro chiste: cuando un magistrado de condado terminó su mandato y dejó el cargo, alguien le regaló una placa conmemorativa que decía «Cinco Grandes Reinos». La frase sonaba hermosa, así que el magistrado estaba muy contento. Más tarde, alguien le explicó el verdadero significado: los cinco reinos eran: primero, la conducta del magistrado en el cargo, un reino de oscuridad y caos; segundo, su vida cotidiana, un reino de vino y libertinaje; tercero, ahora que se iba, el pueblo estaba en un reino de alegría y celebración… No recuerdo los dos últimos de memoria, pero esa es la idea básica. Aunque «Cinco Grandes Reinos» suena bien en la superficie, en realidad es un insulto. Eso es lo que queremos decir con secreto.

Según la escuela Tiantai, si le dices algo a un grupo, y la persona A lo entiende mientras yo no, entonces tus palabras son un secreto para mí, el Venerable Gangxiao, pero no para la persona A, ya que ella comprendió. En la novela El Segundo Apretón de Manos, Ding Jieqiong escribe una carta a Su Guanlan enteramente en alemán. Esa carta no es un secreto para Su Guanlan, ya que él habla alemán, pero sí lo es para el resto de nosotros, que no lo hablamos. En las películas y series de guerra, los espías usan frases codificadas cuando se encuentran. Esos códigos solo significan algo para los dos espías involucrados; no son un secreto para ellos, pero sí lo son para todos los demás. En cuanto al significado del Mantra Śūraṅgama? ¡No tengo idea! No saber es lo que lo convierte en un secreto.

En el Mahāyānasaṃgraha, Asaṅga expone los cuatro tipos de intención y los cuatro tipos de secreto en la enseñanza del Buda.

En primer lugar, está la intención de igualdad. Asaṅga pone este ejemplo: el Buda dijo en una ocasión: «En un tiempo y lugar pasados, yo fui el ser plenamente despierto llamado Vipaśyin.» Dicho de otro modo, Shakyamuni fue el así-venido Vipaśyin en una vida anterior. Vipaśyin es uno de los siete Budas del pasado, al igual que Shakyamuni lo es de los siete Budas de la época actual. Shakyamuni afirma que fue el Vipaśyin del pasado, aunque se trata claramente de dos seres distintos. ¿Por qué haría una afirmación así? Esto apunta a la intención de igualdad: todos los Budas recorren el mismo camino, y su Dharmakāya es idéntica.

Esta intención de igualdad también desmiente un error muy extendido. Por ejemplo, hace poco, cuando estuve aquí, vi en casa de un seguidor laico un pequeño folleto titulado Prueba irrefutable de la reencarnación. Cuenta la historia de una familia de algún lugar en la que una cerda vieja dio a luz a una camada de lechones. Cada lechón tenía marcas tenues en el cuerpo: si se observa con atención, uno lleva los caracteres de Yuan Shikai, otro los de Sheng Xuanhuai, otro los de Li Hongzhang, y así sucesivamente —todas ellas figuras famosas y poderosas de finales de la dinastía Qing. El folleto concluye que este lechón es la reencarnación de Sheng Xuanhuai, que aquel lo es de Yuan Shikai, y que aquel otro lo es de Li Hongzhang… Esta intención de igualdad refuta por completo esta afirmación. Es un completo disparate. Ahora bien, no estoy diciendo que el fenómeno en sí sea un disparate —lo que es absurdo es la interpretación, la conclusión que se extrae—. Todo esto se explica por la similitud continua de la continuidad kármica; no se puede afirmar que este lechón sea la reencarnación de Sheng Xuanhuai, el de finales de la dinastía Qing. Si dices que el lechón que tienes delante es el mismo ser que el Li Hongzhang o Yuan Shikai de aquella época, estás confundiendo la similitud continua de causa y efecto con una continuidad permanente e inmutable. Esa continuidad permanente e inmutable es la noción de un alma —algo que el budismo rechaza por completo—. Eso sí, Prueba irrefutable de la reencarnación sigue siendo un libro provechoso. Después de leerlo, cualquiera piensa: por muy famoso o poderoso que seas en vida, si no haces buenas obras, aún puedes terminar renaciendo como un cerdo. Eso puede inspirar temor a caer en reinos inferiores. Pero si lo que buscas es la liberación, este libro no podrá guiarte hasta ella en absoluto.

En segundo lugar, está la intención de tiempos distintos. El Buda dijo en una ocasión: «Al recitar el nombre del Tathāgata de Multitudes de Tesoros —el Buda Amitābha—, uno alcanzará sin falta la iluminación completa y sin igual.» En otras palabras, con solo recitar el nombre de Amitābha, se te garantiza alcanzar la Budeidad. Como dice el refrán popular: «Con una sola recitación de Amitābha, todos alcanzan el camino de la Budeidad.» Esta es la intención de tiempos distintos. ¿Por qué? Porque, si bien recitar el nombre del Tathāgata de Multitudes de Tesoros sí garantiza que alcanzarás la iluminación sin igual, no significa que la alcances y te conviertas en Buda en este mismo momento. Significa que la alcanzarás en un momento posterior. El Buda también dijo: «Con solo hacer un voto, uno renacerá en la Tierra de la Dicha Suprema.» Esto tampoco significa que, en el mismo momento en que haces el voto, renazcas de inmediato en la Tierra de la Dicha Suprema. Como indica el Sutra de Amitābha, para ello se requiere «no poca cantidad de mérito, bendiciones y condiciones.» Dichos populares como «Deja el cuchillo del carnicero, y alcanza la Budeidad en el acto» también son ejemplos de la intención de tiempos distintos.

El tercero es la intención de los diferentes significados. El Buda dijo: «Si uno ha servido a tantos Budas como las arenas del Ganges, debería penetrar el significado del Dharma del Mahāyāna». No van a encontrar esta frase en la traducción de Xuanzang; la extraje de la traducción del Venerable Han, que me resulta más fácil de seguir. Sé que muchos de ustedes aquí son estudiantes universitarios —no me dirijo únicamente a los seguidores laicos, por supuesto. Incluso si no estudian humanidades, esta frase no es difícil de comprender. El mero hecho de haber hecho ofrendas a muchos Budas no significa que vayan a entender necesariamente los principios del Mahāyāna. Mucha gente hoy no comprende esto y no se da cuenta de que esta afirmación hunde sus raíces en la intención de los diferentes significados. Se obsesionan con hacer ofrendas a los Budas —aunque, por supuesto, no hay Budas físicamente presentes ahora, así que en su lugar hacen ofrendas a las Tres Joyas. Las Tres Joyas son un gran campo de bendiciones, y piensan que si hacen ofrendas a ellas, entenderán sin duda los principios del Mahāyāna. Esta es una interpretación errónea de los sūtras. Por supuesto, seguidores laicos, por favor no dejen de hacer ofrendas después de oírme decir esto —no hagan eso. Sigan haciendo ofrendas como siempre lo han hecho. Las Tres Joyas son un gran campo de bendiciones, y hacer ofrendas a ellas acumula el mérito de las bendiciones. En cuanto al mérito de la sabiduría, tienen que recurrir a los sūtras para eso.

Miren el estado del budismo hoy en día: muchos maestros del Dharma dan charlas sobre los sūtras que son chapuceras y están plagadas de errores. Malinterpretan por completo la intención de los diferentes significados —y muchos de ellos son maestros de renombre, muy conocidos.

El cuarto es la intención alineada con las inclinaciones de los seres sintientes. Por ejemplo, supongamos que alguien es extremadamente tacaño —la tacañería es lo que llamamos mātsarya en las cien enseñanzas del dharma. Entonces el Buda le enseña sobre la generosidad. La persona escucha que la generosidad es buena, así que se adelanta y la practica. Pero después de hacer una ofrenda, se apega a la idea de que su generosidad le ha granjeado un enorme mérito, y afirma que esta generosidad por sí sola lo liberará. En ese momento, el Buda la reprende: la generosidad es solo una raíz sana de nivel inferior, solo puede acumular el mérito de las bendiciones —¿cómo iban a alcanzar la liberación únicamente a través de la generosidad? Tal vez estén pensando: ¿no es esto contradictorio? Primero el Buda dice que la generosidad es lo mejor, luego dice que no lo es. ¿Cambió de opinión? ¿Se retractó de lo que dijo antes? Esto se llama medios hábiles. Después de que el Buda alcanzó la iluminación, primero enseñó las enseñanzas del Vehículo Menor, y luego exhortó a los practicantes del Vehículo Menor a apartarse del camino pequeño y tomar el gran camino del Mahāyāna. La diferencia entre ambos es enorme, pero todo esto son medios hábiles.

En cuanto a los cuatro tipos de secreto, solo enumeraré sus nombres y saltaré las explicaciones —tomaría demasiado tiempo. El primero es el secreto de la guía de entrada, el segundo es el secreto de las marcas, el tercero es el secreto de los antídotos, y el cuarto es el secreto de la transformación.

Los maestros de la escuela de los sūtras afirman que sus puntos de vista se basan en lo que el Buda dijo en los sūtras Āgama. Vasubandhu fue muy directo en su refutación: «Claro, el Buda habló de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, forma, sonido, olor, gusto y tacto en los sūtras Āgama. Pero ustedes en realidad no comprendieron los sūtras Āgama, y no captaron la intención oculta detrás de las enseñanzas del Buda. Pueden citar los sūtras Āgama cuanto quieran, por supuesto —definitivamente los han leído. Pero incluso si los han leído, ¡los han leído en vano!»

El Buda habló de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, forma, sonido, olor, gusto y tacto en consonancia con la intención alineada con las inclinaciones de los seres sintientes, y en consonancia con el secreto de la guía de entrada. Nunca habló de estas cosas para afirmar que los reinos externos existen verdaderamente. Solo habló de ellas para encontrarse con los seres sintientes donde están. Si todavía no pueden aceptar el gran Dharma, si no tienen la capacidad para recibirlo, si no es el momento adecuado para que lo reciban, el Buda primero les enseña las enseñanzas del Vehículo Menor para guiarlos al camino correcto —esto es lo que llamamos guía hábil. Como dice el viejo refrán: «Para conducir a los seres a la sabiduría del Buda, primero se los atrae con un anzuelo». Dicho en los términos más simples y terrenales, el Buda es el mayor embaucador del mundo. Usa todos los medios posibles para sacarlos con engaño de los tres reinos y los seis caminos, para arrastrarlos con astucia a todos ustedes hasta la Tierra Pura. A lo largo de los 49 años de su enseñanza, el Buda enseñó 84.000 puertas del Dharma —en realidad, puso 84.000 trampas. Los Budas y Bodhisattvas son todos maestros embaucadores. Miren la Puerta Universal del Bodhisattva de la Compasión: la astucia del Bodhisattva Guanyin es tan ingeniosa. Sea cual sea la forma bajo la que necesiten ser salvados, esa es la forma bajo la que se manifiesta para engañarlos. A continuación, el séptimo verso.