El vacío es finito, la mente es infinita

Para resumir estos dos puntos, exploremos más a fondo el concepto de «mundo»: el mundo tiene límites, mientras que el vacío es ilimitado. Los mundos en los que moramos los seres sintientes nacen todos de nuestro karma: tierras impuras surgidas de un karma contaminado y aflictivo. Debido a las vastas diferencias en el karma de los seres sintientes, el número, la forma, la morada y la duración asociados a estos mundos varían. Por lo tanto, puede decirse que existen incontables mundos.

Hoy en día, los astrónomos utilizan radiotelescopios para descubrir mundos a muchos años luz de distancia. No solo existen la Tierra, el sistema solar y la Vía Láctea, sino también sistemas estelares extragalácticos y galaxias masivas más allá de la nuestra. Allí, planetas individuales no cesan de destruirse y nacer. Es un despliegue deslumbrante, inconmensurable e ilimitado, que revela que los mundos son en efecto infinitos en número. Sin embargo, comparados con el vacío, aún se quedan cortos: el vacío es ilimitado, mientras que los mundos tienen límites.

¿Por qué es así? El Śūraṅgama Sūtra afirma: «Las tierras contaminadas, tan numerosas como motas de polvo, surgen todas del vacío». «Contaminadas» se refiere a las tierras —los campos búdicos (kṣetras)— manifestadas por el karma contaminado de los seres ordinarios. Aunque son tan numerosas como motas de polvo, todos estos incontables mundos nacen del vacío. Queda claro, entonces, que el vacío es mucho mayor que ellos. Puesto que dependen del vacío para existir, queda establecido que los mundos tienen límites, mientras que el vacío es ilimitado.

La frase siguiente es aún más fascinante: «El vacío tiene límites, pero la naturaleza de la mente es ilimitada».

Generalmente consideramos al vacío como la mayor extensión imaginable, pero ¿puede haber algo más grande que el vacío? No debemos subestimarnos: ¡la naturaleza inherente de nuestra mente en este preciso instante es mucho más vasta que el vacío! El vacío no es sino un dominio percibido, manifestado por el karma contaminado de los seres sintientes; es un fenómeno condicionado. Nuestra naturaleza-mente, en cambio, es incondicionada y no contaminada: eso es lo verdaderamente ilimitado. Por ello, el Śūraṅgama Sūtra afirma: «El espacio surge dentro del Gran Despertar, como una sola burbuja que se forma en el mar». ¿De qué depende el vacío para existir? Surge dentro de la naturaleza despierta innata de nuestras propias mentes. Así, nuestra naturaleza fundamental —nuestra consciencia despierta— es incomparablemente mayor que el vacío. No es meramente cien veces más grande, ni solo unas pocas veces mayor. Este es el significado de «como una sola burbuja que se forma en el mar». Con esta metáfora, nuestra naturaleza-mente es como el gran océano, mientras que el vacío es apenas una pequeña burbuja flotante: sencillamente no hay comparación. Otra metáfora ilustra que el vacío entero es como una nube solitaria, mientras que nuestra naturaleza-mente es como el vasto e infinito espacio cósmico. El infinito espacio cósmico es nuestra naturaleza-mente, y el vacío es tan solo una nube dentro de él.

Hemos estado perdidos en el engaño durante demasiado tiempo. Si el Buda no hubiera revelado esta verdad, los seres sintientes podríamos devanarnos los sesos durante incontables vidas sin llegar a concebirla. ¡Debemos sentir verdadera gratitud por las virtudes del Buda, pues nos la ha revelado por completo! Por eso el Śūraṅgama Sūtra plantea las «Siete Indagaciones sobre la Ubicación de la Mente» y presenta las «Diez Demostraciones de la Naturaleza del Ver» —todo para señalar directamente a la naturaleza inherente de nuestro pensamiento presente. El Gran Samādhi Śūraṅgama no es un dharma mundano: «Maravillosamente profundo, soberano e inmutable, Honorable, el Rey del Śūraṅgama es raro en el mundo». Así, mientras el vacío tiene límites, la naturaleza de la mente es ilimitada: esta es la verdadera dignidad de nuestras vidas. Esto se dice desde la perspectiva de abarcar las diez direcciones horizontalmente, trascendiendo el espacio.

Al trascender el tiempo, se dice: «El presente tiene límites, pero el pasado y el futuro son ilimitados.» En cuanto al presente inmediato, el tiempo no permanece: en el momento en que pronuncias «ahora», ese «ahora» ya ha pasado, pues cambia sin cesar. El tiempo se funda en nuestros pensamientos ilusorios: el surgimiento de un pensamiento marca el presente, su cese el pasado, y su estado no surgido el futuro. Así se establecen los tres periodos temporales. Cuando hablamos del «presente», este no permanece: cambia en cada instante fugaz.

Por este flujo y cambio constante, instante a instante, permanecemos profundamente desatentos, pues nuestras mentes se dirigen sin cesar hacia el exterior. Nunca observamos cómo nuestros propios pensamientos surgen, permanecen, cambian y cesan en cada fracción de segundo: tan rápidos como un torrente impetuoso. Por su velocidad increíble, se los compara con un tizón ardiendo que gira. Los puntos de luz son, en sí mismos, discretos, pero al girar demasiado rápido dejan de distinguirse los puntos individuales, creando la ilusión de un anillo de luz sólido. Por eso, cuando el Sūtra del Śūraṅgama describe los Cinco Agregados, explica que el agregado de la conciencia, al moverse tan rápido como un torrente impetuoso, parece tranquilo desde la distancia. Aunque de lejos parece calmado, en realidad es extremadamente rápido. Así, la transformación instantánea del agregado de las formaciones en nosotros los seres sintientes es exactamente así: como una corriente impetuosa, como una cascada rugiente.

¿Podemos detener realmente el envejecimiento? ¿Podemos alejar la muerte? Por eso, en nuestra recitación vespertina, se nos enseña a «recordar simplemente la impermanencia». Envejecemos y morimos con cada instante que transcurre. ¿No deberíamos despertar un profundo sentido de renuncia y la determinación de cultivar el sendero espiritual? En cambio, nos dedicamos a diario a alimentarnos y cuidar nuestro cuerpo, como si fuéramos a vivir hasta los ciento veinte años. La realidad no es así. Por lo tanto, «el presente tiene límites»: es impermanente y no permanece, y es al contrastar el presente con el pasado y el futuro que percibimos su inmensidad.

Solemos emplear la expresión «sin principio y sin fin»: quiere decir que no sabemos cuándo comenzó el pasado, ni cuándo terminará el futuro. ¿Por qué se dice que es sin principio y sin fin? También se trata de un concepto que surge de nuestras mentes afligidas. Pensemos, por ejemplo, en los sueños: cuando un sueño empieza, es difícil señalar el momento exacto. Si alguien te pregunta: «¿Cuándo entraste en el sueño?», sacudirías la cabeza y responderías: «No lo sé». Si fueras consciente de ello, no estarías soñando. Es precisamente por no saberlo que caes en el sueño. Por lo tanto, en comparación con la naturaleza fugaz y no permanente del momento presente, el pasado y el futuro parecen ilimitados. Pero, ¿cómo se comparan estos eones pasados y futuros, ilimitados y sin principio ni fin, con nuestra naturaleza mental inherente? En comparación, el pasado y el futuro tienen límites, en cambio la naturaleza de la mente es ilimitada.

¿Por qué decimos esto? Porque tanto el pasado como el futuro surgen de la mente. «Cuando la mente surge, surgen todos los dharmas; cuando la mente cesa, cesan todos los dharmas». Sin el surgimiento y el cese de este único pensamiento, no hay pasado ni futuro. Así, en comparación con nuestra naturaleza mental, son el pasado y el futuro los que tienen límites, en cambio la naturaleza de la mente es ilimitada.