El trono del maestro zen

Cuando el Maestro Foguang impartía enseñanzas, ofrecía charlas o se reunía con los estudiantes en encuentros mente a mente, siempre se sentaba en un trono en el Salón del Dharma. Para todos en el monasterio, el trono era un símbolo del Dharma y una señal de despertar, por lo que también se lo llamaba el Asiento del Dharma.

Una vez, el Maestro Foguang fue invitado al sur para propagar el Dharma y estuvo ausente varios días. El asistente seguía con su rutina diaria, barriendo el Salón del Dharma. El trono del maestro, en particular, lo pulía hasta que no quedaba ni una mota de polvo.

Un día, después de la meditación caminando del mediodía, el asistente se sorprendió al encontrar al Director de Invitados sentado en el trono del Maestro Foguang, charlando con unos visitantes. Como el hombre era el Director de Invitados, el asistente no se atrevió a decir nada, pero le inquietaba profundamente. A la hora de la cena, el Director de Cantos Litúrgicos también se había sentado con toda naturalidad en el trono, cerrando los ojos para meditar. Al ver esto, el asistente se sintió aún más intranquilo, y pensó: ¡Ese es el trono del maestro zen! ¿Cómo pueden tratarlo con tan poco respeto?

En los días siguientes, el Oficial de Túnicas y Cuencos, el Jefe de los Salones y el Encargado del Incienso y las Lámparas, uno tras otro, encontraron excusas para recibir visitantes en el Salón del Dharma, y cada cual se sentaba, como si nada, en el trono del Maestro Foguang.

Un día, después de que terminara el servicio del salón, el asistente se dirigía a limpiar el Salón del Dharma cuando notó que el Director de Invitados, el Jefe de los Salones, el Encargado del Incienso y las Lámparas y otros oficiales superiores charlaban dentro. El Director de Invitados, en particular, seguía sentado en el trono del Maestro Foguang. El asistente ya no pudo contener la indignación que venía reprimiendo desde hacía días, y no pudo evitar preguntar: —Venerables oficiales, ¿saben qué lugar es este?

El Director de Invitados respondió: —El Salón del Dharma. —¿Y para qué sirve el Salón del Dharma? —preguntó el asistente. El Jefe de los Salones respondió: —Es donde el Maestro Foguang imparte enseñanzas, expone el Dharma y se reúne con los estudiantes en encuentros mente a mente. ¿Quién no lo sabe?

El asistente, visiblemente descontento, preguntó una vez más: —Si es así, ¿cómo pueden sentarse aquí con tanta despreocupación, charlando de cualquier cosa, y ocupar el trono del maestro sin el menor respeto?

Los oficiales respondieron al unísono: —¡Pero el maestro no está!

El asistente soltó sin pensar: —Si el maestro está ausente, están ustedes actuando en su lugar: todos hacen las veces de abad. ¡Por favor, comiencen por darme una enseñanza y un encuentro mente a mente! La asamblea se quedó sin palabras.

En el mundo, los familiares protegen a los suyos, los ciudadanos a su país y los devotos a su fe. En este koan, es el asistente quien protege a su maestro. Ahora bien, proteger al maestro no es tarea exclusiva del asistente. El «maestro», en esencia, es lo que hoy llamamos el centro de liderazgo. Cualquier país, cualquier organización, debe fortalecer su centro de liderazgo; de lo contrario, el desorden se propagará de arriba abajo y sobrevendrá el caos. El trono del maestro zen simboliza la autoridad del Dharma búdico y el valor de contar con un centro. Este asistente no se limitaba a proteger a su maestro: estaba protegiendo el propio Dharma.