El Sexto Patriarca Abandona el Hogar

Tras recibir el Dharma y despedirse del Quinto Patriarca, el Sexto Patriarca se encontró con el maestro Yinzong en el templo Faxing. Una tarde, mientras el viento hacía ondear las banderas a la entrada, oyó a dos monjes discutiendo: uno decía que lo que se movía era el viento; el otro, que la bandera. Y su debate daba vueltas y más vueltas sin tocar nunca el fondo del asunto. El Patriarca dijo: «¿Permitiríais a un humilde laico sumarse a tan elevada conversación? En verdad, ni el viento ni la bandera se mueven; lo que se mueve es vuestra propia mente».

Al oír esto, Yinzong tonsuró al Patriarca, y el intercambio se convirtió en el koan del «Viento y la bandera» de la tradición Chan. El Sexto Patriarca sostenía que la vacuidad y la forma son una sola cosa, que todos los fenómenos son una única talidad. Cuando se fuerzan las distinciones, surgen las etiquetas dualistas; en cuanto uno se decanta por un bando y empieza a discutir sobre la vacuidad o la forma, ya se ha extraviado. De ahí su enseñanza: no es el viento lo que se mueve, no es la bandera lo que se mueve; son las mentes de esos dos monjes las que se mueven.

Con el tiempo, los maestros Chan compusieron muchos versos sobre este koan, ofreciendo lecturas y perspectivas diversas.

El maestro Yuantong escribió:

Ni el viento ni tampoco la bandera— ¿por qué en la noche clara agitar el mástil liso como el jade? En estos tiempos luminosos no hace falta sopesar lo justo o lo injusto; el que no lleva carga simplemente mira con el ojo abierto.

Si los dos monjes ya hubieran despertado, no habría hecho falta molestar al Sexto Patriarca: el ojo de la sabiduría por sí solo habría zanjado la cuestión.

El maestro Caotang Qing escribió:

Ni el viento, ni la bandera, ni la mente— un largo, largo camino donde toda búsqueda termina. La nube blanca no deja rastro, y sin embargo cae más allá del acantilado, cada vez más profundo, más profundo.

Las palabras del Sexto Patriarca pusieron la nube blanca en movimiento, precipitándola más allá del acantilado hacia abismos cada vez más hondos, de modo que los practicantes Chan posteriores ya no pudieron perseguir lo último ni alcanzar el despertar por ese camino.

El maestro Zide Hui lo versificó así:

¿Es el viento, es la bandera? No lo dudes— pasea a gusto entre cien hierbas, volviendo a casa. El camino real está en paz, sin nada que ocultar; mariposas y ruiseñores revolotean entre los árboles, jugando.

Los fenómenos nunca pueden separarse de su esencia, igual que las mariposas y los ruiseñores giran en torno al árbol florido.

Estos tres versos representan tres interpretaciones distintas y tres planos diferentes de comprensión intuitiva.