El sufrimiento del mundo Sahā y la alegría de la Tierra Pura

En nuestro mundo, los ocho sufrimientos convergen para torturarnos. Examinándolos uno por uno, vemos por qué la Tierra Pura está libre de todo sufrimiento y colmada solo de alegría. Aquí encontramos los tres sufrimientos, los ocho sufrimientos, los 108 sufrimientos, los 84.000 sufrimientos—incluso sufrimientos tan incontables como los granos de arena del Ganges. No hay manera de enumerarlos todos. La vida en este mundo abarca realmente toda la gama de la experiencia amarga y cruda: dolor y sufrimiento sin fin.

¿Cómo es la Tierra Pura? Es exactamente lo opuesto. Tomemos el nacimiento, por ejemplo. Renacer en este mundo es intensamente doloroso—los diez meses de gestación son como una prisión en el seno materno. Todos hemos olvidado la experiencia, pero las sensaciones dentro de esa prisión uterina estaban impregnadas de sufrimiento. En la Tierra Pura no existe el sufrimiento del nacimiento. Los seres nacen por transformación desde una flor de loto, y en el momento en que emergen, poseen los perfectos signos físicos, la luz radiante y el porte digno de un Buda.

Nuestro mundo también tiene el sufrimiento del envejecimiento. A medida que pasa el tiempo, transitamos de la juventud a la edad adulta y luego a la vejez. Cuando somos ancianos, caminamos con paso vacilante, nos encorvamos, la vista y el oído fallan, toda clase de enfermedades hace su aparición. Ese es el sufrimiento de la vejez.

En la Tierra Pura, las vidas son inconmensurables. Allí no hay envejecimiento—los seres permanecen eternamente jóvenes. Esto se debe a que la Tierra Pura trasciende el tiempo. Nuestro envejecimiento proviene de una mente que percibe todo como surgimiento y cesación; es esta mente de surgimiento y cesación la que construye nuestro propio concepto del tiempo, y a medida que nuestro metabolismo cumple su ciclo, nos volvemos más ancianos y frágiles.

La Tierra Pura no posee ciclos de primavera, verano, otoño e invierno, ni diferencias temporales—carece de principio y de fin. Así escapa del sufrimiento de la vejez.

Luego está el sufrimiento de la enfermedad. Las enfermedades son cada vez más comunes en estos días. Tomemos la carne, por ejemplo: la enfermedad entra por la boca, y la carne adulterada con clembuterol se vende por todo el mundo—no hay manera de evitarla. Uno puede terminar comiendo platos salteados con aceite de alcantarilla sin siquiera saberlo. Encima de eso, tenemos toda clase de plantas químicas y la llamada contaminación industrial. El agua que bebemos puede estar contaminada, el aire que respiramos puede estar contaminado. Como resultado, nuestros cuerpos caen presa de incontables enfermedades—simplemente hay demasiadas enfermedades en estos días. Basta con observar lo atestados que están los hospitales. Cuando uno está enfermo, su cuerpo de carne y sangre no tiene resistencia para combatirla. Uno se ve acosado por la ansiedad y la aflicción cada día, no duerme bien. Ese es el sufrimiento de la enfermedad.

En la Tierra Pura Occidental no hay enfermedad. Los cuerpos allí son cuerpos de vajra-nārāyaṇa, no de carne y sangre. En nuestro mundo, la enfermedad física está estrechamente ligada a la aflicción mental—cuando la mente está colmada de aflicción, el cuerpo reacciona. Los seres de la Tierra Pura Occidental son perfectamente puros; no poseen aflicción alguna. El cuerpo y la mente están plenamente integrados, de modo que el propio concepto de enfermedad no existe allí.

Nuestro mundo también tiene el sufrimiento de la muerte. Todo el mundo teme morir. En la Tierra Pura, las vidas son inconmensurables—los seres jamás morirán.

Nuestro mundo tiene el sufrimiento de encontrar a aquellos que aborrecemos. Los enemigos y las personas contra quienes guardamos rencor están constantemente en nuestro camino, atados a nosotros por lazos kármicos negativos. En el momento en que los vemos, nos sentimos incómodos, deseamos el mal unos a otros, y hasta quisiéramos poder matar a la otra persona. Toparse con quienes odiamos es el sufrimiento de encontrarnos con quienes guardamos rencor.

En la Tierra Pura Occidental, todos los seres más virtuosos se reúnen en un solo lugar. Cuando se ven, sienten alegría en sus corazones y se elogian mutuamente.

En nuestro mundo existe el sufrimiento del deseo insatisfecho. Las personas sentimos ansias inagotables: cuando no tenemos dinero, lo queremos; con cien mil, queremos un millón; con un millón, diez millones; con diez millones, cientos de millones; y con miles de millones, aún queremos figurar entre las diez mayores fortunas. Un director quiere ser jefe de departamento, y un jefe de departamento, ministro. Sin embargo, siempre se llega a un punto en el que no se puede ascender más, y ahí radica el sufrimiento del deseo insatisfecho.

La Tierra Pura de Occidente está exenta de ello. Todo lo que se desea se concede; todo lo que se pide, se obtiene. Los seres de la Tierra Pura no sienten la misma avidez codiciosa que nosotros, aunque es cierto que, apenas brota un pensamiento en su mente, aquello que desean se manifiesta ante sus ojos. No persiguen la riqueza y, sin embargo, están rodeados de ella cada día: caminan sobre suelo de oro puro, habitan palacios construidos con los siete tesoros y visten ropas tejidas de joyas. Viven en la mayor de las abundancias, libres del sufrimiento del deseo insatisfecho.

En nuestro mundo también existe el sufrimiento de la separación de los seres queridos. Las personas que amamos se alejan de nosotros constantemente. En la Tierra Pura de Occidente no hay padres, ni familiares, ni dependientes. La mente de todos es pura e igual, por lo que están libres del dolor de separarse de quienes aman.

Nuestro mundo también padece el sufrimiento de los cinco agregados ardiendo intensamente. Los cinco agregados —forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia— son como agua en ebullición a diario. La gente tiene que tomar pastillas para dormir para poder descansar un poco, y aun así no logra un sueño profundo.

En la Tierra Pura, los cinco agregados —forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia— son la manifestación del mérito y la virtud de la Vida Inmensurable y la Luz Inmensurable. Allí, la mente se encuentra en una quietud y serenidad perfectas. Ya sea al caminar, al estar de pie, sentados o acostados, se mantienen en calma y sin prisa, morando en un estado de samādhi, perfectamente a gusto. Incluso cuando actúan o se desplazan, lo hacen únicamente para practicar el camino del bodhisattva, sin turbaciones emocionales. En nuestro mundo, en cambio, tenemos reacciones emocionales excesivas: nos obsesiona el ganar y el perder, nos sentimos ansiosos y preocupados. Esto es lo que hace que nuestros cinco agregados ardan con tanta fuerza, causándonos un sufrimiento intenso.

Por eso vemos hoy en día tantos casos de enfermedades mentales: la mente de las personas hierve como agua y no logran hallar la paz. Este contraste entre el sufrimiento y la alegría refleja la forma en que el Buda libera a los seres sintientes: obra en armonía con el impulso universal de todos ellos de buscar la felicidad y evitar el dolor. La vida entera es una búsqueda de felicidad y alegría, pero una y otra vez nos topamos con la infelicidad y el sufrimiento.

Fíjense en la propia palabra "felicidad". Ella misma nos indica lo rara que es la verdadera bendición. Su primera mitad sugiere un escape afortunado: como si por naturaleza estuviéramos destinados al desastre y al sufrimiento, pero de vez en cuando nos deslizamos por una rendija y damos con un poco de buena fortuna. De eso trata la "suerte". En cuanto a la "bendición" en sí, solemos hablar de las cinco bendiciones que llaman a nuestra puerta: larga vida, salud física y bienestar, un final de vida apacible y natural, riqueza y un corazón que ama la bondad y cultiva la virtud. Pero, la mayoría de las veces, ocurre lo contrario. Seis formas de desgracia nos rodean constantemente, y los ocho sufrimientos nos afligen a cada paso.

Por eso, los grandes votos compasivos del Buda Amitabha han dotado a la Tierra Pura de Occidente de esta naturaleza esencial: está libre de todo sufrimiento y revela la plenitud de la alegría que la vida puede albergar.

Teniendo un lugar tan maravilloso al que ir, ¿cómo no esforzarnos por alcanzarlo? Cuando el sufrimiento se vuelve más intenso, nuestro anhelo de felicidad y alegría se acrecienta. Por ello, conviene mantener muy vivo este contraste en nuestra mente: el sufrimiento del mundo Sahā frente a la alegría de la Tierra Pura. Solo reconociendo el sufrimiento de este mundo podemos despertar una mente que se harta del mundo Sahā y se aparta de él; y solo comprendiendo la paz, el júbilo y la felicidad de la Tierra Pura de Occidente, lograremos despertar la mente que admira y anhela la Tierra Pura.

Si esta determinación de apartarse del mundo Sahā y buscar la Tierra Pura se afianza con firmeza, podrás renacer allí con solo sostenerte en esta aspiración. Este único pensamiento de aspiración se alinea a la perfección con el núcleo de los cuarenta y ocho grandes votos del Buda Amitabha: el voto de recibir y guiar a todos los seres sintientes para que renazcan en la Tierra Pura. Cuando tu aspiración resuene con este gran voto, sin duda renacerás allí.