El cultivo espiritual busca transformar las ocho conciencias en las cuatro sabidurías

Ahora vamos a hablar de los «Tres cuerpos y las cuatro sabidurías». Los Tres Cuerpos —el Dharmakāya (Cuerpo del Dharma), el Saṃbhogakāya (Cuerpo de la Recompensa) y el Nirmāṇakāya (Cuerpo de Respuesta)— son innatos en todos los seres sintientes y se realizan plenamente al alcanzar la iluminación. Las Cuatro Sabidurías aluden a la transformación de las Ocho Conciencias en cuatro sabidurías: la Gran Sabiduría Espejo, la Sabiduría de la Naturaleza Igual, la Sabiduría de la Observación Maravillosa y la Sabiduría de la Acción Cumplida. Se trata de un conocimiento budista fundamental. Nosotros, seres ordinarios cargados de aflicciones kármicas, funcionamos enteramente dentro del ámbito de la mente, el intelecto y la conciencia: la «mente» se refiere a la octava Conciencia Ālaya (Almacén); el «intelecto», a la séptima Conciencia Manas; y la «conciencia», a la sexta conciencia discriminadora. Precisamente a esta agrupación se la denomina mente, intelecto y conciencia.

Las cinco primeras son las conciencias sensoriales del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo; junto con la sexta, séptima y octava conciencias, conforman las Ocho Conciencias. Las Ocho Conciencias son los «reyes de la mente», acompañados de cincuenta y un factores mentales, todos ellos explicados en detalle en el Tratado de los cien dharmas (Bǎi Fǎ Míng Mén Lùn).

La esencia de la práctica espiritual reside en transformar las Ocho Conciencias en las Cuatro Sabidurías. ¿Por dónde comenzar este trabajo? Cortando el pensamiento discriminativo y el apego.

La sexta conciencia es la conciencia de la discriminación: ante cualquier fenómeno, lo juzgamos de inmediato como bueno o malo, bello o feo, correcto o incorrecto, grande o pequeño. Este tipo de pensamiento discriminativo es lo que se conoce como la naturaleza imputada del engaño. Hemos de transformar este pensamiento discriminativo en conciencia no discriminante. No discriminar significa trascender toda oposición binaria; en el nivel fundamental de nuestra naturaleza inherente, ninguno de esos juicios de valor existe en absoluto.

La séptima conciencia es la conciencia Manas, caracterizada por el apego: se aferra a un falso sentido del yo, tomando el aspecto perceptivo de la Conciencia Ālaya como el ser propio y tratando las seis primeras conciencias como herramientas al servicio del yo. Por eso la conciencia Manas también recibe el nombre de «conciencia transmisora». Como registra el Sūtra Avataṃsaka, las primeras palabras que pronunció el Buda tras alcanzar la iluminación fueron: «¡Maravilloso! ¡Maravilloso! Todos los seres sintientes de la tierra poseen la sabiduría y las virtudes del Tathāgata, pero no pueden reconocer esta verdad debido a su pensamiento discriminativo y su apego. Si abandonan el pensamiento discriminativo y el apego, su sabiduría natural innata, su sabiduría universal omniabarcante y su sabiduría no aprendida se manifestarán de inmediato».

Este pensamiento discriminativo corresponde a la sexta conciencia, mientras que el apego corresponde a la séptima. Así, la totalidad de la práctica espiritual consiste en liberarse del pensamiento discriminativo y disolver el apego. Cuando trascendemos el pensamiento discriminativo, la sexta conciencia se transforma en la Sabiduría de la Observación Maravillosa. Esta sabiduría constituye el funcionamiento sublime del prajñā, la sabiduría perfeccionada. Cuando el Buda enseña el Dharma y expone las escrituras, recurre a la Sabiduría de la Observación Maravillosa para discernir las capacidades y disposiciones únicas de cada ser sintiente, y enseña métodos del Dharma adecuados a sus necesidades individuales. Se sirve de esta sabiduría, pero no recurre a un discernimiento discriminativo ilusorio: aunque posee un conocimiento completo y perfecto de todos los fenómenos, no genera percepciones discriminatorias falsas. Entonces, la séptima conciencia se transforma en la Sabiduría de la Naturaleza Igual.

Esta «igualdad» se refiere al principio de vacuidad: lo que se denomina «marca única» (una esencia unificada e indiferenciada) constituye la verdadera igualdad. Esta marca única es la marca de no-marca, que es la esencia de la vacuidad. Solo mediante la realización directa de la vacuidad, de la marca de no-marca y de esta naturaleza unificada se puede alcanzar esa naturaleza igual, completando así la transformación de esta conciencia. Una vez que la sexta y la séptima conciencias se transforman durante la etapa causal de la práctica (el camino del bodhisattva previo a la iluminación plena), la octava conciencia se transforma de forma natural en la Gran Sabiduría Espejo en la etapa del fruto (la budeidad plena), y las cinco primeras conciencias se transforman en la Sabiduría de la Acción Cumplida. Este proceso de transformación de la base de la conciencia (el cambio fundamental en el marco cognitivo y perceptivo de uno) resulta extremadamente difícil de lograr únicamente con el propio esfuerzo.

Tomemos el caso de quien intenta obligarse a detener todo pensamiento discriminativo: acaba aferrándose a la propia idea de «no discriminar», y ese apego genera a su vez un nuevo conjunto de oposiciones binarias. Si nos esforzamos por centrarnos en la vacuidad, terminamos aferrados al concepto mismo de vacuidad; es más, incluso ese apego a la vacuidad debe liberarse, y ni siquiera a la marca conceptual de la vacuidad podemos aferrarnos. Precisamente por eso este sendero resulta tan arduo para los seres ordinarios. Sin embargo, si alguien renace en la Tierra Pura Occidental de Amitābha, basta con escuchar la profecía del Buda sobre su futura iluminación y recibir las bendiciones y la consagración de todos los Budas para transformar las Ocho Conciencias en las Cuatro Sabidurías. Este es el poder de las inmensas bendiciones y el apoyo del Buda.