Discursos recopilados del Venerable Maestro Da'an: El esplendor del sí mismo auténtico y el entorno dependiente

Un verso del rollo inferior del Sutra de la Vida Infinita Pronunciado por el Buda describe la Tierra Pura de Sukhavati en su plena manifestación como la capital de todo el reino del Dharma. Innumerables bodhisattvas de otros mundos vienen allí para hacer ofrendas, alabar el Dharma, escuchar las enseñanzas y recibir profecías del pleno despertar. Así como todos los ríos, lagos, arroyos y corrientes de agua convergen en el gran océano, la Tierra Pura de Sukhavati es el lugar de reunión definitivo de todo el reino del Dharma.

El Sutra de Amitabha Pronunciado por el Buda menciona que "todos los seres virtuosos superiores se reúnen en un solo lugar". El término "seres virtuosos superiores" aquí no se refiere a las personas bondadosas comunes: aunque los shravakas y los pratyekabuddhas pueden llamarse seres virtuosos, y los bodhisattvas también entran en esta categoría, solo los bodhisattvas que están a una sola vida del pleno despertar son llamados "seres virtuosos superiores". Para nosotros, seres ordinarios atados por el karma, basta con renacer en aquella tierra para poder caminar de la mano con grandes bodhisattvas como Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, Manjushri, Samantabhadra y Maitreya. Esta es una maravilla sin igual que no se encuentra en otros mundos.

¿Qué significa "felicidad suprema" (Sukhavati)? El carácter 极 (supremo) denota aquí no-dualidad y carácter absoluto. En nuestro mundo, cuando hablamos de dicha, lo hacemos solo en relación con su opuesto: definimos la dicha únicamente porque existe el sufrimiento. Cuando la dicha se define en oposición al sufrimiento, es impermanente y cambiante: la alegría extrema puede convertirse en tristeza, pues la fortuna y la desgracia son interdependientes. Solo cuando nos liberamos de la dualidad de sufrimiento y dicha, trascendiendo toda distinción entre ambos, llamamos a ese estado felicidad suprema (Sukhavati).

En la Tierra Pura de Sukhavati, no solo las manifestaciones primarias (los budas y los bodhisattvas) pueden enseñar el Dharma: incluso los objetos inanimados del entorno, como el agua, las redes de joyas, las hojas y las campanas, exponen las enseñanzas del Dharma. El principio de que "los seres sintientes e insensientes perfeccionan conjuntamente la sabiduría de la naturaleza de buda" se manifiesta plenamente en la Tierra Pura: todos los fenómenos alcanzan allí el estado de buda, y esto es enteramente verdadero, sin falsedad.

El adorno tanto del entorno como de las manifestaciones primarias de la Tierra Pura de Sukhavati supera al de todas las demás tierras puras en las diez direcciones. Además, todos los budas de las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, extienden sus anchas y largas lenguas para dar testimonio y alabar el mérito y la virtud del nombre sagrado del Buda Amitabha, así como el adorno de la Tierra Pura. Por eso, en las incontables tierras de buda de las diez direcciones, no solo los seres ordinarios aspiran a renacer allí, sino que incluso los bodhisattvas se congregan en la Tierra Pura Occidental de Sukhavati como estrellas que rodean la luna, o como diez mil ríos que fluyen hacia el este hasta el mar.

Cada forma de adorno en la Tierra Pura Occidental es la expresión de las infinitas virtudes y prácticas de nuestra naturaleza intrínseca: los árboles de las siete joyas son el bosque de nuestra naturaleza despierta; los estanques de las siete joyas y el agua de los ocho méritos son el agua de nuestra naturaleza virtuosa inherente; las flores de loto son el florecimiento de nuestra correcta iluminación. Conviene contemplar la Tierra Pura de esta manera. Así, ni una sola forma de adorno, ni el más mínimo dharma de la Tierra Pura Occidental, existe fuera de nuestra naturaleza mental: la tierra entera es la expresión plena e incondicional de nuestra naturaleza intrínseca.

El pleno adorno del entorno y de las manifestaciones primarias de la Tierra Pura Occidental constituye un reino de buda que los seres ordinarios y los seguidores de los Dos Vehículos (shravakas y pratyekabuddhas) no pueden comprender por completo, y mucho menos nosotros, seres ordinarios atados por el karma. Es como si los insectos no pudieran ver los rascacielos: la Tierra Pura es un reino que está mucho más allá de la capacidad cognitiva de seres ordinarios como nosotros.

Al comparar el reino dichoso de la Tierra Pura con el estado del Mundo Saha, cargado de sufrimiento, vemos que la Tierra Pura manifestada por el Buda Amitabha desde su mente pura y ecuánime no alberga sufrimiento alguno, solo la dicha suprema. Esta dicha no es la dicha relativa definida por oposición al sufrimiento, sino la dicha absoluta que trasciende la dicotomía entre sufrimiento y alegría: solo esta se denomina dicha suprema (Sukhavati), solo esta es la dicha verdadera. Es inmutable, un estado de alegría puro y sin adulterar. Para creer que la Tierra Pura es un reino de dicha, debemos sumergirnos constantemente en la contemplación del ornato del entorno y las manifestaciones primordiales de la Tierra Pura, y cultivar la raíz y la fuerza de la fe a través del resplandor del nombre sagrado de Amitabha.

A lo largo de cinco eones, el bodhisattva Dharmakara se entregó a una profunda contemplación, discernimiento, selección e integración, reuniendo la esencia de todas las tierras de buda de las diez direcciones para ornar la tierra de buda que un día establecería y presidiría. El atributo esencial de esta tierra es la pureza, que constituye el mérito y la virtud puros de la Tierra Pura de Sukhavati.

Cuando el bodhisattva Dharmakara formuló sus votos, ya era un bodhisattva del bhūmi, habiendo realizado por completo la misma mente pura y ecuánime que poseen todos los budas de las diez direcciones. Los votos que hizo desde esta realidad pura y última, así como el ornato del entorno y las manifestaciones primordiales de la Tierra Pura que se despliegan a partir de ellos, encarnan la civilización supremamente verdadera, buena, bella y sabia del reino del Dharma, y manifiestan plenamente los cuatro nobles atributos del nirvana: la eternidad, la dicha, el verdadero yo y la pureza.

¿Por qué el Sutra de Amitabha pronunciado por el Buda y el Sutra de la Vida Ilimitada pronunciado por el Buda comienzan exponiendo el ornato del entorno y las manifestaciones primordiales de la Tierra Pura? El propósito es establecer un ámbito de vida auténtico para nosotros, seres del Mundo Saha, que estamos atados por los reinos manchados de los cinco deseos y los seis objetos sensoriales, a fin de despertar en nosotros la mente de aversión al sufrimiento y de anhelo de dicha.

La Tierra Pura de Sukhavati posee cuatro tierras: la Tierra de la Tranquilidad y la Luz Eternas, la Tierra de la Recompensa y el Ornato Reales, la Tierra de los Medios Hábiles para quienes conservan impurezas residuales, y la Tierra de la Morada Común para santos y seres ordinarios. Estas cuatro tierras de la Tierra Pura están plenamente integradas y se interpenetran: desde cualquiera de ellas se puede acceder a todas las demás. Aunque el Mundo Saha también cuenta con cuatro tierras análogas, en este caso no están integradas, sino que existen como reinos separados y aislados.

La Tierra Pura tiene una característica singular: renacer en la Tierra de la Morada Común para santos y seres ordinarios equivale a renacer en las tres tierras superiores. ¿Por qué? En cuanto uno renace allí, ingresa en la asamblea de todos los seres virtuosos superiores. Incluso como ser ordinario atado por las fuerzas kármicas, si puede ver a los shravakas, significa que ya ha entrado en la Tierra de los Medios Hábiles para quienes conservan impurezas residuales; si puede percibir a los bodhisattvas, significa que puede acceder a la Tierra de la Recompensa y el Ornato Reales; y si puede ver al Buda Amitabha cada día, significa que está establecido en la Tierra de la Tranquilidad y la Luz Eternas. Las cuatro tierras están presentes dentro de esta única tierra.

En la escuela de la Tierra Pura, la unión de la vacuidad última y la existencia maravillosa se denomina «reino maravilloso de la verdad última». Cuando hablamos de la verdad última, nos referimos a la naturaleza última de la realidad, la naturaleza de la vacuidad. El «reino maravilloso» alude a la apariencia de un reino manifestado a partir de la vacuidad, como el ornato infinito de la Tierra Pura. Aunque sigue siendo una apariencia de reino, el añadido de la palabra «maravilloso» indica que se trata de un ámbito único e inconcebible, manifestado directamente desde la naturaleza de la vacuidad.

Las hileras de árboles de siete niveles de la Tierra Pura son todos árboles enjoyados, compuestos por incontables piedras preciosas. De los árboles cuelgan redes de joyas que albergan palacios en su interior, donde moran asistentes celestiales. El cielo está adornado con incontables redes de joyas, de las que penden campanas, sonajas e instrumentos musicales. Cuando sopla la brisa suave, las hojas de los árboles enjoyados, las campanas, las redes de joyas y los instrumentos musicales producen una gran variedad de sonidos, cada uno de los cuales expone el Dharma Mahayana.

El agua de las ocho virtudes meritorias de la Tierra Pura Occidental está compuesta por la esencia líquida de las siete joyas: resplandece con luz y despide un aroma fragante. Bañarse en los estanques de las siete joyas no solo nutre todos los órganos de los sentidos, sino que también despierta la sabiduría. Cuando las olas se encuentran entre sí, difunden los sonidos incontables del Dharma maravilloso. El agua también fluye conforme a la voluntad de quien se baña: si deseas que el nivel del agua suba, sube; si deseas que baje, baja; si deseas que la corriente sea más rápida o más lenta, responde con precisión a cada uno de tus deseos.

Tomando como punto de partida los ocho sufrimientos de nuestro mundo: el primero es el sufrimiento del nacimiento: tras diez meses en el útero, vivir en lo que se llama una "prisión del útero" resulta un dolor insoportable. En la Tierra Pura se está libre del sufrimiento del nacimiento, pues se nace de una flor de loto. El segundo es el sufrimiento de la vejez: una vez renacido en la Tierra Pura, se alcanza una longevidad infinita. El tercero es el sufrimiento de la enfermedad: el cuerpo físico formado por los cuatro grandes elementos es hogar de 84 000 especies de seres parásitos, y el más mínimo descuido da lugar a todo tipo de dolencias, lo que constituye un sufrimiento insoportable. Los seres de la Tierra Pura poseen cuerpos indestructibles como el vajra, libres de enfermedad, dolor y preocupación.

El cuarto es el sufrimiento de la muerte: la mayor longevidad en este mundo no supera los cien años, mientras que la Tierra Pura está libre de muerte, con una longevidad infinita. El quinto es el sufrimiento del encuentro con quienes tenemos rencores kármicos: en este mundo a menudo nos cruzamos con adversarios, mientras que en la Tierra Pura se congregan todos los seres virtuosos superiores. El sexto es el sufrimiento de no obtener lo que se desea: en este mundo nunca podemos satisfacer todos nuestros deseos, mientras que en la Tierra Pura, todo lo que pensamos se manifiesta de inmediato. El séptimo es el sufrimiento de la separación de los seres queridos: en la Tierra Pura no hay lazos familiares de padres, hermanos, parientes ni cónyuges, solo el afecto espiritual compartido de los bodhisattvas, por lo que de manera natural no existe el sufrimiento de la separación de los seres queridos.

Si la vida de una persona es corta y muere de forma prematura, entonces toda su riqueza, estatus, amigos, familia y placeres carecen de sentido. Es como una taza sin fondo: por mucho bien que viertas en ella, de nada sirve. Por ello, la longevidad ocupa el primer lugar entre las cinco bendiciones. Esto se manifiesta plenamente en la Tierra Pura: el Buda Amitabha formuló en primer lugar el voto de longevidad infinita, que constituye el refugio más verdadero y supremo para todos los seres de los nueve reinos de la existencia.

La Tierra Pura Occidental trasciende el tiempo, sin distinción entre pasado, presente y futuro. No tiene principio ni fin. Como carece de inicio y final, su duración es infinita. Cuando nosotros, los seres ordinarios atados por las fuerzas del karma, renacemos allí, también recibimos una longevidad infinita, todo ello gracias a la bendición y el poder de los votos y los méritos consumados del Buda Amitabha.

La escuela de la Tierra Pura inicia su práctica desde la puerta de la forma, y su método fundamental es «establecer signos y señalar la dirección», lo que significa que primero establecemos estos signos concretos y accesibles. Contemplar la ornamentación del entorno y las manifestaciones principales de la Tierra Pura Occidental es contemplar ese «signo», y el nombre sagrado que recitamos también lo es. Este signo no es el condicionado e impermanente producido por las fuerzas kármicas de los seres sintientes, sino la realidad verdadera manifestada por el Buda Amitābha desde su pura mente de votos.

El Buda Amitābha posee el oído divino: puede escuchar de inmediato nuestros pedidos de auxilio en medio del sufrimiento. También posee el conocimiento divino que abarca todas las mentes: es consciente de cada pensamiento delirante y errante que tenemos, y de cada aspiración que guardamos en el corazón. Así, mientras tengamos un ruego sincero en nuestra práctica, el Buda Amitābha nos responderá de inmediato.

Los Tres Santos del Oeste (el Buda Amitābha, el Bodhisattva Avalokiteshvara y el Bodhisattva Mahasthamaprapta) comparten una naturaleza esencial única e indivisible. El Bodhisattva Avalokiteshvara manifiesta la función de la gran compasión, mientras que el Bodhisattva Mahasthamaprapta manifiesta la función de la sabiduría. La unión de la gran compasión y la sabiduría es precisamente la Duración de Vida Inconmensurable (el Buda Amitābha), que es también la naturaleza virtuosa inherente a todos los seres sintientes.

El Buda manifiesta tres cuerpos: el cuerpo dharmático, el cuerpo de recompensa y el cuerpo de respuesta. El cuerpo dharmático es sin forma y sin características: todos los seres sintientes poseen el cuerpo dharmático, y el Buda Amitābha ha realizado plenamente este cuerpo dharmático. El cuerpo de recompensa es el cuerpo glorioso y adornado, y la luz manifestada con el propósito de enseñar a los bodhisattvas. Los cuerpos de respuesta tienen formas superiores e inferiores: los superiores aparecen para los seres realizados que han eliminado sus aflicciones, mientras que los inferiores aparecen para los seres ordinarios. El cuerpo dharmático es como la luna misma; el cuerpo de recompensa es como la luz que emite la luna; el cuerpo de respuesta es como la sombra proyectada por esa luz. Luna, luz y sombra son manifestaciones naturales y espontáneas de la realidad última.

El Sútra Avatamsaka (Sútra de la Guirnalda de Flores) expone el reino iluminado del Buda, aclarando el Océano de Mundos del Avatamsaka —la tierra pura inherente a nuestra naturaleza intrínseca— adornada por el Buda Vairocana a lo largo de incontables eones de formulación de votos y práctica. El despliegue del reino del Avatamsaka inspira en nosotros una reverencia y un anhelo profundos e inquebrantables hacia el mérito y la virtud de los budas y las tierras puras.

Cuando nos cansamos de nuestro cuerpo, mente y mundo contaminados, y buscamos renacer en la tierra pura, tomamos la bodhicitta pura como semilla; el gozo meditativo puro y el gozo del Dharma como sustento; las puras treinta y dos marcas mayores y ochenta características menores del Buda como cuerpo; y la budeidad como meta última. Esto es precisamente un retorno a nuestro origen puro, y esta pureza es precisamente la naturaleza virtuosa pura, igual e inherente de nuestra propia naturaleza.

La práctica del samadhi (contemplación meditativa) significa, ante todo, calmar la mente, sometiendo a control todos los pensamientos delirantes y distracciones. Sobre todo, uno debe contemplar la verdadera ornamentación del entorno de la Tierra Pura: el suelo de lapislázuli, los árboles de joyas, los palacios enjoyados, las aguas de los ocho méritos, y así sucesivamente. Sin la sabiduría de la contemplación que surge de una mente pura, no se puede visualizar con claridad la ornamentación del entorno de la Tierra Pura ni sus manifestaciones principales. Solo en un estado de correcta absorción meditativa y samadhi profundo pueden manifestarse plenamente la ornamentación del entorno de la Tierra Pura y sus manifestaciones principales.

El sentido estético de las personas modernas se está volviendo cada vez más insensible. Nuestra mente discriminadora, la mente ávida, la mente dispersa y todo tipo de contaminaciones mundanas oscurecen nuestro sentido estético. Cuanto más perseguimos externamente los cinco deseos y los seis objetos sensoriales, más nos alejamos de nuestra naturaleza búdica pura y del mundo puro y maravilloso que se manifiesta a través de ella. Por eso, debemos regresar a nuestra naturaleza original y contemplar la ornamentación del entorno y las manifestaciones principales de la Tierra Pura. Al hacerlo, despertamos el arquetipo original de verdad, bondad, belleza y sabiduría dentro de nuestras mentes: la belleza es el arquetipo fundamental de la vida.

Cuando comparamos el sufrimiento del Mundo Saha con la dicha de la Tierra Pura, y la falta de libertad en el Mundo Saha con el estado de gran liberación en la Tierra Pura Occidental, naturalmente nos resulta difícil de aceptarlo. La ornamentación del entorno y las manifestaciones principales de la Tierra Pura Occidental fueron proclamadas personalmente por el Buda Shakyamuni, quien es portador de la verdad, expositor de la realidad, alguien que nunca pronuncia falsedades, y cuyas palabras nunca se contradicen. No podemos usar nuestro conocimiento y experiencia ordinarios y limitados como vara de medir para juzgar; en su lugar, hemos de tomar las sagradas enseñanzas del Buda como fundamento de nuestra fe, empezando con fe reverente, siguiendo las instrucciones del Buda para practicar, y progresando gradualmente hacia una fe basada en la sabiduría.