← Revista Practice · Zen practice

Deshan Xuanjian

El maestro Deshan Xuanjian era natural de Sichuan, de apellido Zhou en su vida laica. Dejó el hogar siendo aún un muchacho y se entregó por completo al estudio de las enseñanzas budistas, llegando a destacarse especialmente en la exposic...

El maestro Deshan Xuanjian era natural de Sichuan, de apellido Zhou en su vida laica. Dejó el hogar siendo aún un muchacho y se entregó por completo al estudio de las enseñanzas budistas, llegando a destacarse especialmente en la exposición del Sutra del Diamante, de ahí su apodo: "Zhou el Diamante". Cuando supo que la escuela Chan florecía en el sur, estalló en indignación: "El Dharma del Buda es tan vasto y profundo que incluso una vida entera de práctica apenas basta para alcanzar el estado de buda. ¡Y esos demonios del sur tienen la desfachatez de soltar semejantes patrañas sobre 'apuntar directamente a la mente' y 'ver la propia naturaleza para convertirse en buda'! Destruiré su nido y exterminaré a esta raza maldita, para saldar mi deuda con el Buda." Dicho esto, cargó a sus espaldas un fardo del Comentario Qinglong y partió de Sichuan.

En el camino, en Liyang (provincia de Hunan), se encontró con una mujer que vendía refrigerios. Como tenía hambre, dejó su carga para comprar algo de comer. La mujer señaló sus bultos y preguntó: "¿Qué libros llevas ahí?" Deshan respondió: "El Sutra del Diamante." Ella dijo: "Tengo una pregunta para ti. Si puedes contestarla, te daré algo de comer. Si no, sigue tu camino. El Sutra del Diamante dice: la mente pasada no puede ser aprehendida, la mente presente no puede ser aprehendida, la mente futura no puede ser aprehendida. Entonces, ¿qué mente es la que el venerable monje desea señalar?" Zhou el Diamante se quedó sin palabras.

Acto seguido, fue a visitar al maestro Chan Longtan Chongxin. En el momento en que entró en la sala del Dharma, exclamó a voz en cuello: "¡Desde hace tiempo conocía la fama de Longtan, el 'Estanque del Dragón', pero ahora que he llegado, no veo ni estanque ni dragón!" Chongxin se inclinó y dijo: "Tú mismo has llegado a Longtan." Deshan se quedó sin respuesta y decidió quedarse.

Una noche, Deshan se hallaba de pie junto a Longtan, asistiéndolo. El maestro le dijo: "Ya es tarde. ¿Por qué no te vas?" Deshan salió, pero regresó al instante y dijo: "Afuera está oscuro." El maestro encendió una vela y se la entregó. Justo cuando Deshan extendía la mano para tomarla, el maestro la sopló. En ese instante, Deshan tuvo un gran despertar.

Al día siguiente, Longtan se dirigió a la asamblea: "Hay aquí un tipo con dientes como un bosque de espadas y boca como un barreño rojo de sangre. Un solo golpe de bastón no le hará volver la cabeza. En el futuro, en lo alto de una cima solitaria, sostendrá mi Dharma." Tras su despertar, Deshan tomó su Comentario del Sutra del Diamante y otros escritos, los llevó a la sala del Dharma y los quemó todos. Suspiró:

Agotar toda disputa mística es como depositar un solo cabello en el vasto vacío. Drenar el mundo de toda estratagema es como arrojar una sola gota en un gran abismo.

(Significado: agotar cada sutileza de la filosofía y la teoría budista no es más que un solo cabello colocado en el espacio infinito; desplegar toda estratagema del mundo no es más que una sola gota lanzada a un precipicio inmenso.)

Tras su despertar, Deshan subió al estrado y dijo: "Si tenéis algo que decir, treinta golpes. Si no tenéis nada que decir, treinta golpes." El bastón de Deshan y el grito de Linji, juntos, dieron origen a la fusión característica del Chan entre golpes y gritos.

Uno de los asistentes preguntó: "¿Qué es un bodhisattva?" Deshan le golpeó con su bastón: "¡Fuera de aquí! ¡No vengas aquí a cagar!"

"¿Qué es el Buda?" Deshan respondió: "El Buda es un viejo zorro extranjero del Cielo Occidental."

Un día, en la sala, Deshan dijo: "Aquí no hay Buda, ni patriarca. Bodhidharma era un viejo bárbaro extranjero. Shakyamuni es un palo de mierda seco. Manjushri y Samantabhadra son portadores de estiércol. Cualquier supuesto Despertar Supremo e Iluminación Maravillosa no es más que invención de los seres ordinarios. La sabiduría del bodhi y el nirvana son meros postes para atar burros. Las doce divisiones de las escrituras son los libros de registro de Yama, el Rey del Infierno: papel de desecho para limpiar llagas. Los cuatro frutos, los tres sabios, la mente inicial, los diez bhūmis: todos son fantasmas que custodian tumbas, incapaces de salvarse ni a sí mismos."

Al final de su vida, Deshan advirtió a sus discípulos: "Aferrarse al espacio vacío, perseguir ecos: solo agota en vano vuestra mente y vuestro espíritu. Al despertar de un sueño, uno se da cuenta de que todo era ilusorio—y al final, ¿qué hay que hacer?"

(Significado: perseguir fantasmas y ecos huecos solo agota en vano vuestra mente y vuestro espíritu. Solo al despertar del sueño se reconoce su naturaleza ilusoria, y se entiende que, en el fondo, no hay nada que hacer.)