Debes aprender a captar los principios subyacentes en los asuntos concretos, de lo contrario solo acabarás con un ascetismo vano y estéril

Fundamentalmente, toda ofrenda colocada en el altar cumple una función simbólica; en cada forma tangible yace un principio subyacente.

Compartiremos un gong'an clásico (caso público) que ilustra cómo se revela el principio a través de formas observables. En una ocasión, Confucio viajaba con su discípulo Zigong por asuntos oficiales, y de camino pasaron por el condado de Pu, donde otro de sus discípulos, Zilu, ejercía como magistrado. En aquella época, el magistrado de condado era la máxima autoridad de un condado, equivalente a un gobernador de condado moderno. En su filosofía educativa, Confucio animaba a sus discípulos a seguir carreras en la administración pública, ya que el objetivo principal de los estudios en aquel periodo era acceder al servicio estatal. Como reza el aforismo clásico confuciano: «Los que destacan en el aprendizaje deben ocupar cargos públicos». Por ello, cuando uno de sus discípulos le preguntó en una ocasión cómo cultivar hortalizas y trabajar la tierra, Confucio se disgustó profundamente, diciendo que los estudiosos no tenían por qué dedicarse a labores agrícolas, pues suponía descuidar sus propios deberes. La máxima aspiración de un estudioso era servir en el gobierno. Por este motivo, siempre que un discípulo tenía la oportunidad de acceder a un cargo público, Confucio lo animaba a aceptarlo. Zilu había obtenido por fin el nombramiento como magistrado del condado de Pu, así que se entregó al cargo de todo corazón, trabajando con diligencia para gobernar bien en beneficio de la población local.

Tras llevar algún tiempo en el cargo, Confucio pasaba por el condado de Pu junto a Zigong, así que propuso detenerse para ver cómo le iba a Zilu. Cuando llegaron a las afueras del condado, vieron que los caminos rurales estaban impecablemente cuidados y que las zanjas de desagüe a ambos lados eran muy profundas, sin muestras de haber escatimado esfuerzos. Confucio asintió con aprobación y dijo: «Zilu se conduce aquí con humildad y cortesía, y se ha ganado la lealtad de la población local y de sus subordinados».

A continuación, cuando llegaron a la cabecera del condado, Confucio vio que las casas estaban construidas de forma muy sencilla, sin tallas decorativas ostentosas ni ornamentación recargada. Dijo: «Zilu gobierna este lugar con gran frugalidad y sencillez, dando ejemplo a la población». Cuando llegaron a la oficina del gobierno, vieron que todos los funcionarios estaban en sus puestos asignados, atendiendo sus obligaciones, y saludaban con calidez y respeto a todos los que pasaban. Confucio dijo: «Zilu es extremadamente diligente en su gobierno y se preocupa profundamente por la población; se esfuerza al máximo por gestionar todos los asuntos gubernamentales, y es muy accesible y amable con la gente común».

En ese momento, Zigong estaba desconcertado y preguntó: «Maestro, ha venido a este lugar sin conocer en persona a Zilu, y sin embargo ya sabe que posee estas tres cualidades virtuosas. ¿Cómo es posible?»

Confucio respondió: «Zigong, aún no comprendes la relación entre forma y principio. Fíjate en lo bien cuidados que están los caminos y lo profundas que son las zanjas de desagüe: esto demuestra que Zilu trata a sus subordinados con humildad y cortesía, y se ha ganado su lealtad sincera, por lo que nadie se atreve a hacer el trabajo a medias. Si miramos la ciudad, todas las casas están construidas de forma ordenada y sencilla, lo que demuestra que Zilu da ejemplo y vive una vida de gran frugalidad y sencillez, por lo que la población local ha adoptado de forma natural el mismo modo de vida honesto y sin pretensiones. ¡Este es un ejemplo perfecto de cómo el principio subyacente se revela a través de circunstancias tangibles!

«En tercer lugar, en la oficina del gobierno, cada funcionario está en su puesto correspondiente, lo que demuestra que Zilu es extremadamente diligente y trabajador: llega a la oficina muy temprano cada día, da ejemplo, está entregado a gobernar para la población y se preocupa profundamente por su bienestar. Por tanto, a partir de estos detalles observables y tangibles, podemos discernir tres principios fundamentales sobre su carácter y su forma de gobernar.»

Por esto decimos que si una persona tiene verdadero discernimiento, al entrar en el altar de la casa de un practicante, puede saber inmediatamente a qué puerta del Dharma sigue solo con mirar a su alrededor. Si veo su deidad principal, sé exactamente en qué práctica está involucrado. Por supuesto, quienes practican el budismo de la Tierra Pura deben colocar en el altar a los Tres Sabios de la Tierra Pura Occidental sin falta.

Mi antiguo maestro, el Venerable Maestro Xing, era él mismo un practicante dedicado de la Tierra Pura, e insistía repetidamente en un punto clave: «Hermanos y hermanas budistas, debéis honrar al Maestro Original en vuestro altar. Muchos descuidan honrar en su altar al Maestro Original, el Buda Shakyamuni, y esto es un error. Para quienes seguimos el camino de la Tierra Pura, nuestra deidad principal es por supuesto el Buda Amitabha, pero el Dharma de la Tierra Pura nos fue enseñado por el Buda Shakyamuni: no podemos olvidar nuestras raíces. Es aceptable colocar una estatua del Buda Shakyamuni como Maestro Original en una posición ligeramente inferior a la de Amitabha en el altar, pero los practicantes de la Tierra Pura que prescinden por completo del Maestro Original en su altar están actuando en contra de las enseñanzas.»

Por este motivo, cuando observamos el altar de un practicante, primero podemos ver claramente cuál es su objeto de refugio último, el núcleo de su práctica espiritual. En segundo lugar, también podemos saber si mantiene una práctica diaria constante, solo con observar la disposición de su altar. Un salón principal o un altar doméstico donde se realiza práctica regular tendrá una energía muy distinta, más elevada, en comparación con uno que apenas se utiliza. Esto significa que podemos percibir fácilmente la aspiración espiritual interior de una persona, su verdadero camino de práctica, solo con mirar la disposición externa de su altar.

Al igual que Confucio no necesitaba reunirse en persona con Zilu para conocer su carácter: solo con observar el estado del condado administrado por Zilu podía entender de inmediato qué tipo de persona era. Por este motivo el Venerable Maestro Ouyi insistía repetidamente en este punto: cada ofrenda del altar debe entenderse en términos de su principio subyacente. Si no lo haces así, tu práctica se convierte en un ascetismo sin sentido y estéril. Este tipo de práctica ascética sin sentido y estéril no es más que buscar el Dharma fuera de la mente, en lugar de buscarlo dentro de uno mismo para realizarlo.