Cada pensamiento ilumina el principio verdadero, cada mente disipa el polvo ilusorio
Cuando cultivamos el Samādhi Śūraṅgama, existen dos métodos principales: el primero es la comprensión contemplativa del principio, y el segundo es el cultivo práctico a través de la conducta.
Cuando cultivamos el Samādhi Śūraṅgama, existen dos métodos principales: el primero es la comprensión contemplativa del principio, y el segundo es el cultivo práctico a través de la conducta.
La comprensión contemplativa del principio significa que, cuando el pensamiento único de nuestra mente entra en contacto con formas, sonidos, olores, sabores, objetos tangibles y objetos mentales externos durante la práctica del samādhi, debemos despertar una sabiduría observadora interior. Como dice el dicho: «Con cada pensamiento, ilumina el principio verdadero; con cada momento de la mente, disipa el polvo ilusorio; observa exhaustivamente la naturaleza de todos los dharmas: ni falsos, ni verdaderos». Estos versos recogen la triple contemplación de la vacuidad, la existencia provisional y la vía media que constituye la esencia de la práctica del samādhi.
Cuando nos relacionamos con los seis objetos de los sentidos, el punto fundamental es la frase inicial: «Con cada pensamiento, ilumina el principio verdadero». No debemos dejarnos engañar por las apariencias falsas externas ni apearnos a ellas; al contrario, debemos contemplar la verdad inmutable. A medida que vamos habitando gradualmente esta verdad, «con cada momento de la mente, disipamos el polvo ilusorio»: la aferración a las apariencias fenoménicas va desapareciendo, y la oposición entre uno mismo y los demás se disuelve poco a poco en nuestra mente. En este punto, «observamos exhaustivamente la naturaleza de todos los dharmas, sin encontrar nada falso ni verdadero», y reconocemos que la vida no es más que un juego ilusorio y onírico de condiciones.
Esto muestra que el enfoque del Sūtra Śūraṅgama para superar las aflicciones es un remedio fundamental. En el pasado recurríamos a la contemplación de la impureza para contrarrestar la aflicción de la codicia: se trataba de un remedio periférico. Pero desde la perspectiva de la doctrina de la conciencia única, la raíz verdadera de las aflicciones es el apego impuesto por el pensamiento conceptual, una forma de oposición. Siempre que surge oposición entre uno mismo y los demás, aparecen las aflicciones.
¿Por qué surge esta oposición? Porque nos aferramos a las apariencias falsas. Sabemos que la raíz de las aflicciones se halla en el aferramiento a las apariencias falsas; de ese aferramiento surge la oposición. Por lo tanto, al cultivar el Samādhi Śūraṅgama, la tarea es desprendernos gradualmente de las apariencias fenoménicas externas y habitar la verdad inmutable. Con esto damos por terminada esta parte sobre la comprensión contemplativa del principio.
El cultivo práctico tiene dos vertientes: en primer lugar, cumplir estrictamente con los preceptos puros; en segundo lugar, levantar un altar y recitar mantras. Ya hablamos de los preceptos en un apartado anterior. Respecto a la creación del altar, ya profundizamos en el tema con anterioridad: se ha de erigir un altar del Śūraṅgama.
Levantar un altar cumple dos funciones: la primera, sobre todo, mostrar reverencia a las Tres Joyas y, gracias a su bendición y protección, alejarse de toda interferencia de seres demoníacos. Esta es su primera función.
La segunda, gracias a la disposición del espacio del altar, podemos valernos de los fenómenos para revelar el principio. El Maestro Ouyi insiste mucho en este punto en su Comentario al Sūtra Śūraṅgama. Por ejemplo, cuando ves la flor de loto sobre el altar, comprendes que hemos de habitar la mente que ni nace ni cesa; cuando ves el espejo circular que rodea el loto, este representa la triple contemplación de la vacuidad, la existencia provisional y la vía media que emana de habitar esta mente que no nace ni cesa; incluso el incensario encarna simbolismo dhármico. Al entrar en el espacio del altar y observar estos elementos, tu mente se va guiando gradualmente desde el juicio discriminativo sobre las formas hacia la verdad de la vacuidad, la existencia provisional y la vía media. De este modo, el espacio del altar cumple la función de valerse de los fenómenos para revelar el principio.
Una vez dispuesto por completo el espacio del altar —tanto sus adornos interiores como exteriores—, pasamos a explicar el método de cultivo. «Aclarar el método de cultivo» es explicar cómo practicar el Samādhi del Śūraṅgama. Esta sección consta de tres partes: primero, la presentación del método de práctica; segundo, la explicación de por qué algunos fracasan; tercero, la aclaración de los beneficios obtenidos.
Examinemos primero la primera parte: la presentación del método formal de práctica del samādhi. Esta se divide en dos apartados: primero, la práctica de caminata de veintiún días; segundo, el cultivo principal posterior al arrepentimiento. La práctica de caminata de veintiún días tiene como objetivo principal romper los obstáculos: eliminar los impedimentos de nuestras aflicciones y ofensas kármicas. En la tradición esotérica esto se denomina el fundamento preliminar. El cultivo propiamente dicho comienza en el segundo apartado, el «cultivo principal posterior al arrepentimiento».
Observemos primero el primer apartado: la «práctica de caminata de veintiún días».
◎La práctica del arrepentimiento — postraciones y recitación
Durante el primer período de siete días, con la máxima sinceridad, rinde homenaje a los Tathāgatas de las diez direcciones, a los grandes bodhisattvas y a los arhats; recita el mantra de forma continua mientras circunvalas el altar en los seis períodos del día; con la mente entregada, recorre el camino recitándolo ciento ocho veces en cada período.
La práctica de caminata de veintiún días en realidad tiene tres ejes: el primer período de siete días se centra en el arrepentimiento; el segundo, en la formulación de votos; el tercero, en la recitación de mantras.
En cuanto al arrepentimiento: las personas comunes que no practican tal vez no perciban lo densos que son sus obstáculos kármicos, pues conviven con ellos a diario sin darse cuenta. Pero en cuanto un practicante comienza a concentrar la mente de forma exclusiva en el nombre del Buda, manteniendo esta atención de forma continua, el mérito puro empieza a entrar en la mente. Dado que la verdad y la falsedad no pueden coexistir, este mérito puro termina por expulsar las ofensas kármicas. Cuando esto ocurre, pueden aparecer dos tipos de manifestaciones:
En primer lugar, el practicante se vuelve inquieto y agitado. Puede ocurrir que alguien completamente normal en casa, llevando una vida relajada, se ponga nervioso e inestable en el momento en que entra en la sala de práctica. Esta persona, ya sea por acciones de vidas pasadas o de esta vida, tiene sin duda graves ofensas de matar, robar, conducta sexual indebida o habla falsa que no han sido purificadas mediante el arrepentimiento. La naturaleza de estas ofensas kármicas es en sí misma agitada e inquieta, por lo que en este momento conviene dedicarse con diligencia al arrepentimiento. Este es el primer caso.
En segundo lugar: la mente se vuelve obtusa y apagada. En el momento en que esta persona se sienta, su mundo interior se oscurece por completo. Ningún objeto de concentración —ya sea el nombre del Buda o el mantra— consigue surgir; cae de inmediato en la somnolencia. Esto también es un signo de ofensas kármicas. Sin arrepentimiento, simplemente no puede practicar.
Dado que estas ofensas kármicas generan obstrucciones, cuando experimentes inquietud y agitación u obtusión mental durante la práctica, debes dedicarte con diligencia al arrepentimiento. ¿Cuál es entonces el método?
Durante el primer período de siete días, debes rendir homenaje a todos los Tathāgatas de las diez direcciones, así como a los nombres sagrados de los grandes bodhisattvas y los arhats, con gran sinceridad, concentración y reverencia. Este es el primer método de arrepentimiento. El segundo es: «Recita el mantra de forma continua mientras circunvalas el altar en los seis períodos del día; con la mente entregada, recorre el camino recitándolo ciento ocho veces en cada período». Durante los seis períodos (un día tiene doce períodos horarios, cada uno equivalente a dos horas), recitas al mismo tiempo el mantra divino mientras caminas en meditación, circunvalando el altar. En cada período horario, debes recitar el Corazón del Mantra del Śūraṅgama ciento ocho veces. Explicaremos el Corazón del Mantra del Śūraṅgama más adelante.
Por lo tanto, el arrepentimiento aquí descrito tiene dos aspectos. Según las explicaciones de los maestros antiguos, incluye el acto físico de la postración para purificar el karma corporal, la recitación de mantras para purificar el karma verbal y la devoción sincera de la mente, esto es, el espíritu genuino de tomar refugio. Mediante el cuerpo, el habla y la mente, y recurriendo a la bendición y protección de los budas y bodhisattvas, las ofensas kármicas del practicante quedan erradicadas.