Citas del blog del Maestro Da'an — Comunión resonante

El nombre sagrado de Amitābha surge de una mente de profunda sinceridad y de la propia realidad última. Solo la «verdad» puede resonar con la «verdad»; una mente falsa no obtiene respuesta. Como suele decirse: «La sinceridad absoluta conmueve todas las cosas; sin sinceridad, nada se logra». Por ello, al recitar el nombre del Buda, hemos de tener un corazón sincero. El cuerpo del Dharma de Amitābha permea todos los lugares, y el poder de sus votos mana también de un corazón sincero. Para resonar con los grandes votos compasivos de Amitābha, nosotros también hemos de tener un corazón sincero.

Cuando leemos el Sutra del Bodhisattva Kṣitigarbha de principio a fin, puede parecer que no expone principios particularmente profundos o misteriosos; la mayor parte habla de asuntos y fenómenos muy concretos. Y, sin embargo, los principios que encarna este sutra son extraordinariamente profundos. Todas estas expresiones fenoménicas reflejan un tema rector: el principio de la comunión resonante. Esta comunión resonante es el rasgo distintivo de las enseñanzas súbitas y perfectas del Gran Vehículo del Buda. El método de la Tierra Pura encarna igualmente este principio de comunión resonante a cada paso. La maravilla de la recitación del nombre, en términos de principio, es precisamente esta comunión resonante. Esto constituye el estudio más profundo de la mente y la naturaleza que existe, tanto en el mundo como en todo el ámbito del Dharma. Pertenece al ámbito de la comprensión despierta, no al de la sexta conciencia pensante.

Aferrarse al nombre de Amitābha significa conectar con su luz, resonar con ella y establecer una resonancia mutua. Las ondas de luz de los Cuarenta y Ocho Votos de Amitābha tienen una frecuencia específica propia. ¿Cómo podemos sintonizarnos con esa frecuencia? Solo mediante el poder de los votos fundado en la fe y la recitación con mente única —es decir, mediante la sinceridad absoluta que genera la resonancia—. Una vez que la mente de la recitación se alinea con esa frecuencia, todo nuestro ser queda bañado por las ondas de luz de Amitābha Buda.

Tanto en la vida cotidiana como en el cultivo del Dharma, hemos de mantener un corazón sincero. En lo que respecta al trato humano, Confucio, plenamente consciente de la tendencia profundamente arraigada de los seres sintientes a la hipocresía y los sentimientos fingidos, incluyó «hacer sincera la voluntad» entre los ocho pasos —«investigar las cosas, ampliar el conocimiento, hacer sincera la voluntad, rectificar la mente, cultivar la persona, regular la familia, gobernar el Estado y traer paz al mundo»—. «Hacer sincera la voluntad» significa «no engañarse a uno mismo». Solo mediante la sinceridad se puede «colaborar en las transformaciones creadoras y nutridoras del Cielo y la Tierra»; «sin sinceridad, no hay nada». En el cultivo del Dharma, la sinceridad es aún más indispensable. Entre las tres mentes necesarias para renacer en la Tierra Pura, se encuentra la «mente de suma sinceridad».

Los practicantes del karma puro deben ser, ante todo, sinceros consigo mismos, atendiendo a los movimientos sutiles de su propio corazón. Ser sincero consigo mismo permite «creer firmemente que en este momento uno es un ser ordinario plagado de mal kármico, sujeto a los ciclos de nacimiento y muerte, y que ha errado por incontables kalpas sin hallar las condiciones para la liberación». Mediante este reconocimiento, uno supera el aferramiento al yo y la arrogancia del yo, entregando todo su ser al Buda Amitābha, anhelando su rescate y liberación. Con una fe y un voto profundos, uno se aferra al nombre sagrado. Si se logra esto, sin duda resonará con el gran poder compasivo de los votos de Amitābha, recibirá el empoderamiento del Buda y alcanzará el renacimiento en la Tierra Pura sin haber agotado aún su karma.

Cuando recitamos con la mayor sinceridad y fervor, eso se convierte en la facultad capaz de responder. Dentro del reino del Dharma existe un poder capaz de responder, y ese poder es la fuerza de los Cuarenta y Ocho Votos de Amitabha. Este es el Dharma que responde. El "Camino" —el momento presente de nuestra propia naturaleza mental— es de una sola esencia con la substancia de los Cuarenta y Ocho Votos de Amitabha. Este es el Camino profundo, lo que puede llamarse el Camino puro. A través de este cauce de esencia compartida nos fundimos y nos entremezclamos con el poder compasivo del voto de Amitabha; interactuamos y nos comunicamos. Esto es lo que se entiende por comunión resonante.

Cuando recitamos el nombre del Buda, el nombre sagrado despierta en nosotros un sentimiento de vergüenza, de dolor y de gratitud. Todas estas son manifestaciones del poder del voto de Amitabha revelando la fuerza sana de nuestra propia naturaleza a través de la mente y la esencia. Esto es comunión resonante. Esta es la manera ordinaria y de sentido común de entender la comunión resonante.

Un rasgo distintivo del método de recitación del nombre es la comunión resonante. El "responder" aquí se refiere al nivel de los seres sintientes ordinarios. Fe profunda, voto sincero y sostener el nombre: esta es la facultad mediante la cual podemos responder. Los Cuarenta y Ocho Votos compasivos de Amitabha constituyen el Dharma que responde. La máxima sinceridad de los seres sintientes y el poder salvífico ya consumado de los grandes votos de Amitabha se comunican entre sí.

Para los seres ordinarios, el renacimiento depende de que la fe y el voto traigan consigo la comunión resonante. Esta es la comprensión correcta, la visión correcta. Los patriarcas a lo largo de las edades han enseñado todos de esta manera; ninguno de ellos habló en términos de logro meditativo. La comunión resonante es una enseñanza profunda, y aun así resulta sumamente difícil de creer. ¿Qué es "responder"? Es la facultad mediante la cual los seres sintientes ordinarios pueden responder: la fe y el voto. ¿Qué es "correspondencia"? Es el poder del gran voto compasivo ya consumado de Amitabha. "Comunión": la esencia de nuestro único momento de mente y la naturaleza esencial del corazón compasivo de Amitabha son no duales, perfectamente interfundidas, de un solo cuerpo. En este nivel podemos comunicarnos con la mente de Amitabha, y por tanto nos fundimos y mutuamente nos contenemos.

Cuando recitamos con fe y voto, entramos en comunión resonante con los grandes votos de Amitabha, y la santa asamblea de Amitabha viene a darnos la bienvenida. Amitabha Buda permanece en el cuerpo del Dharma, más allá del ir y venir, y sin embargo, a través de la comunión resonante, aunque Él no viene ni se va, viene a darnos la bienvenida en persona. Nuestra conciencia, del mismo modo, no muestra señal alguna de trasladarse, y sin embargo, sin trasladarse, se traslada: la conciencia-espíritu queda encomendada dentro de la flor de loto. Esto es lo que se entiende por el misterio insondable de la comunión resonante.

El rasgo principal del método de recitación del nombre es el misterio insondable de la comunión resonante. Entonces, ¿cómo podemos sintonizarnos con el poder del voto compasivo consumado por Amitabha hace largo tiempo? Mediante la fe y el voto. Sin fe y voto, por muy austera que sea nuestra práctica o por mucho que lo intentemos, simplemente no hay manera.

El ámbito de la insondable comunión resonante no es algo ideado artificialmente; aparece de forma natural. En el momento de su aparición, es como la luna reflejada en el agua, un suceso dentro de un sueño, una imagen en un espejo. Y sin embargo, respecto a la luna en el agua, no podemos decir que existe —no podemos extraerla con un cuenco—, ni tampoco podemos decir que no existe —pues proyecta una sombra—. Ni existente ni vacía, ambas cosas a la vez, existente y vacía simultáneamente: esto debe captarse, tanto en principio como en fenómeno, como la verdad del renacimiento en la Tierra Pura.

El método de recitación del nombre es fácil—fácil como voltear la mano—porque una vez que se establece la resonancia, los asuntos importantes quedan resueltos. Sin embargo, también es difícil precisamente en este aspecto: si no se puede establecer la resonancia, resulta más difícil que alcanzar los cielos, y no se encuentra puerta alguna de entrada. Ni difícil ni fácil; difícil y fácil al mismo tiempo.

En el Sutra de Vimalakirti se enseña que «una mente recta es precisamente el lugar de la Vía». Una mente recta, una mente sencilla y sin adornos, una mente sincera—solo estas pueden acercarse a la Vía y concordar con ella. Una mente de adulación y engaño, una mente falsa e hipócrita, está lejos de la Vía. Si uno carga con una mente falsificada a lo largo de toda una vida de cultivo, al final es como «un buey de arcilla que entra en el mar, del cual nunca más se vuelve a saber». Esto es especialmente cierto en el método de la Tierra Pura. Los practicantes de karma puro dependen de la comunión resonante para recibir la empoderación del Buda y alcanzar el renacimiento con karma aún remanente. Si esta aspiración única hacia el renacimiento no es sincera, no pueden resonar con el poder del Buda.

Cuando una persona virtuosa recita el nombre del Buda, puede alcanzar el acorde. Si tal persona tan solo aspira en un solo pensamiento a nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema del Oeste, entonces en el momento de la muerte, el Buda Amitabha vendrá seguramente a darle la bienvenida para que ingrese en la Tierra Pura. ¿Por qué es esto? Es porque el corazón de tal persona virtuosa concuerda con el corazón del Buda. ¿Cuál es el corazón del Buda? Es el gran corazón compasivo. Una persona virtuosa encarna un corazón benevolente y amoroso—un corazón de bondad. Cuando este concuerda con el corazón de bondad del Buda, resuena con el gran corazón compasivo de Amitabha, que surge para darle la bienvenida.

Sin un poder propio capaz de responder, ¿cómo podría tomar efecto sobre ti cualquier poder de otro? Desde esta perspectiva, recitar el nombre del Buda involucra la interacción del poder propio y del poder de otro de principio a fin—una resonancia entre uno mismo y el otro. En el sentido más fundamental, uno mismo y el otro no son duales; la totalidad del poder de otro es poder propio. No se puede trazar un límite claro entre el poder propio y el poder de otro. Esto se debe a que nosotros, los seres sintientes, ya estamos dentro de la mente del Buda, y el Buda ya está dentro de nuestra mente—mente, Buda y seres sintientes son todos iguales y sin diferenciación.

Cuando los practicantes de karma puro se inclinan reverentemente ante el Buda Amitabha con la mayor sinceridad a través de los tres karmas de cuerpo, palabra y mente, resuenan con el poder del voto del Buda. El Buda, complacido, emite luz para empoderarlos. En el momento de la muerte, el Buda da la bienvenida a la conciencia del practicante para que renazca en la Tierra de la Felicidad Suprema.

El método de recitación del nombre, a través de la triple sabiduría de la audición, la contemplación y el cultivo, resuelve el asunto de la fe. Al escuchar el Dharma y las enseñanzas de los patriarcas, uno puede generar, en su mayor grado, la sabiduría inherente a la propia naturaleza. Usando esta sabiduría para iluminar el principio, los fenómenos, las causas, las condiciones y las características del método de recitación del nombre, uno comprende el despliegue de la construcción del voto de Amitabha y la posterior inauguración de la vasta liberación de los seres sintientes a lo largo de los nueve reinos del Dharma. A lo largo del reino del Dharma, los innumerables ejemplos de renacimiento y los múltiples signos auspiciosos en esta vida y en el momento de la muerte son todos productos de la comunión resonante.

La cuestión del renacimiento no depende del logro meditativo; depende de la resonancia, de la comunión resonante. Una vez alcanzada la resonancia, incluso si la mente está dispersa y caótica, incluso si los obstáculos kármicos son muy graves, incluso quien haya cometido las cinco ofensas atroces y los diez actos perversos puede alcanzar el renacimiento arrastrando karma remanente. Si no se alcanza la resonancia, incluso quien haya alcanzado el primer, segundo, tercer o cuarto dhyana, o las cuatro absorciones sin forma, no podrá renacer. Un Arhat que ha cortado las aflicciones cognitivas y emocionales, sin la acogida compasiva de Amitabha, no puede alcanzar la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema.

En el Sutra de Alabanza a la Acogida del Buda de la Tierra Pura, el Maestro Xuanzang no tradujo la expresión como «mente única sin perturbaciones», sino como «atento con la mente unidireccional». «Atento con la mente unidireccional» es algo aún alcanzable para los seres ordinarios ligados al karma. Significa mantener el nombre del Buda en la mente con el corazón fijo en un solo punto: el corazón no se aparta del Buda, y el Buda no se aparta del corazón, aunque puedan surgir pensamientos dispersos y no se llegue a una mente pura. Sin embargo, incluso en medio de pensamientos dispersos, si uno puede aferrarse con firmeza a este nombre del Buda, incluso dentro de una mente dispersa, siempre que tenga fe y haga el voto de la recitación del nombre, podrá resonar con el poder del Buda y renacer en la Tierra Pura.

Muchas personas no logran desarrollar confianza en el renacimiento, ya que creen que para renacer es imprescindible un estado continuo de absorción meditativa, una mente pura y superar el apego discriminatorio. Sin embargo, los sutras afirman que incluso quienes han cometido las cinco ofensas atroces y los diez actos perversos pueden alcanzar el renacimiento, ya que pueden ampararse en la compasión suprema y el poder infinito de Amitabha. Si tan solo confiamos nuestra vida a Amitabha, él nos otorgará seguramente el renacimiento. El Sutra de la Contemplación de Amitayus presenta la enseñanza del renacimiento tras diez recitaciones, sin ninguna otra condición. Basta con adornar el nombre del Buda con fe y voto para que se establezca la resonancia.

El gran voto de Amitabha es como un imán enorme que irradia su fuerza por todo el reino del Dharma. Quien no formula el voto de renacimiento es como un trozo de paja: esta paja no interactúa con el campo magnético y no puede ser atraída. Por lo tanto, formular el voto de renacimiento es como transformar esa paja en una aguja. Esta aguja, alineada con el campo magnético, es atraída sin esfuerzo. Incluso un gran cultivador que no formula el voto de buscar el renacimiento en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema es como una pieza de jade: por muy preciosa que sea, no interactúa con el campo magnético, así que no puede alcanzar el renacimiento.

Cuando la mente que recita y el Buda que es recitado se funden en uno, es como el espacio sellando el espacio, como el agua mezclándose con el agua, como una madre y un hijo que se reencuentran. El nombre del Buda, en virtud de su esencia como objeto de devoción, hace surgir el reino de imágenes de nuestra propia naturaleza. Esta resonancia, esta interacción, es verdaderamente la enseñanza más profunda, la más trascendente y, a la vez, la más común en todo el reino del Dharma y en todo el ámbito del aprendizaje.

Mientras la fe y el voto sean firmes, incluso diez recitaciones, o incluso una sola recitación, en el momento de la muerte bastarán para garantizar el renacimiento. Sin fe y voto, incluso si el propio dominio meditativo de la recitación es excelente —incluso si se recita hasta volverse invulnerable al viento y la lluvia, como muros de plata y hierro— no se podrá renacer. ¿Por qué? Porque el renacimiento no depende del propio logro meditativo, sino de establecer resonancia con los grandes votos que Amitabha formuló hace mucho tiempo. Cuando el voto de los practicantes de la recitación del nombre entra en comunión resonante con los grandes votos de Amitabha, el renacimiento es posible. Sin resonancia, el renacimiento es completamente imposible.

Al hablar de resonancia, suele usarse la metáfora de «la gran campana que espera ser golpeada». Una campana cuelga, quieta, en su lugar. Si se la golpea con fuerza, el sonido es fuerte; si se la golpea con suavidad, el sonido es débil; si no se la toca en absoluto, no emite ningún sonido.

El poder compasivo de los Budas y los Bodhisattvas para salvarnos está siempre presente. Que podamos recibir la fuerza de este poder depende de si contamos con un corazón sincero capaz de responder. Si es así, la resonancia es segura.

Recitamos el nombre del Buda para llegar a ser Budas, no para buscar bendiciones en los reinos humanos y celestiales. Si no se genera la bodhicita —el anhelo de alcanzar la budeidad—, incluso aunque se recite el nombre del Buda, ¿qué fruto obtendremos? El propio fin por el que Amitabha estableció el nombre sagrado es permitirnos renacer en la Tierra Pura y convertirnos en Budas, y nos convertimos en Budas para liberar a los seres sintientes. Tal es el contenido inherente al nombre sagrado. Por ello, la mente con la que recitamos debe sintonizar con el mérito y la virtud del nombre sagrado. Si no hay sintonía, entonces es cierto que «gritar hasta quedar afónico es completamente en vano»: no se puede establecer resonancia alguna. Ay, los seres ordinarios ligados al karma, abrumados por aflicciones cognitivas y emocionales, no importa la profundidad de los males que hayan cometido ni la magnitud de los méritos que hayan cultivado: todo ello incide muy poco en el renacimiento en la Tierra Pura. El método de la Tierra Pura es un método especial que trasciende estas consideraciones de karma bueno y malo. Solo exige fe, voto y recitación del nombre. La condición para renacer es la fe, el voto y la práctica de sostener el nombre: sintonizar con el poder del Buda.

El renacimiento no depende de los logros meditativos, sino del poder de acogida de los votos de Amitabha. ¿Cómo se manifiesta este poder en nosotros? A través de la fe, el voto y la recitación del nombre. Es decir, la fe, el voto y la recitación conforman la facultad capaz de responder; el poder de acogida de Amitabha es el Dharma que responde a esa facultad. Así se alcanza el renacimiento.

Debemos contrastar constantemente el sufrimiento del Mundo Saha con la dicha de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Al reconocer los múltiples sufrimientos del Mundo Saha, despertamos una mente de hastío y desapego. Al reconocer la paz, la felicidad y la libertad de la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, surge en nosotros una mente de anhelo gozoso. Si se arraiga la mente de voto de hastío por el Mundo Saha y anhelo gozoso de la Tierra Pura, entonces, apoyándose en ella, se puede renacer. Esto se debe a que este solo pensamiento de voto entra precisamente en comunión resonante con el gran voto de Amitabha de acoger a los seres sintientes y llevarlos a renacer en la Tierra Pura.

Cuando un hábito se convierte en segunda naturaleza, incluso nuestras propias tendencias a la adulación y la hipocresía pueden engañarnos. Muchos practicantes de la recitación del nombre recitan con diligencia en la vida cotidiana y creen buscar el renacimiento con fe y voto profundos y sinceros. Sin embargo, en el momento de la muerte, no desean subir a la gran nave de los votos de Amitabha. Solo entonces se dan cuenta de lo profundos que siguen siendo sus apegos al mundo mundano.

Los practicantes del karma puro deben practicar primero lo que se denomina «dedicación orientada a la partida»: es decir, dedicar toda recitación del nombre del Buda, todo canto de sutras y toda clase de méritos al renacimiento en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Al mismo tiempo, debe existir también la «dedicación orientada al retorno»: es decir, una vez que se llega a la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema y se contempla al Buda Amitabha, se debe regresar una vez más a este mar de nacimiento y muerte, este denso bosque de aflicciones, para rescatar a los seres sintientes. La integración de estas dos dedicaciones —la orientada a la partida y la orientada al retorno— cultiva el gran corazón compasivo, y hace que la resonancia y la comunión con los votos de Amitabha sean mucho más sencillas.