Una comprensión básica de la práctica budista

Capítulo Seis: La Corriente de los Nobles

La División entre lo Ordinario y lo Noble

En la práctica budista hay un hito más importante que la mayoría de los demás: el de "no retroceso" (avaivartika). ¿Qué significa? Significa que se ha entrado en una etapa de práctica tan estable y asentada que, a partir de ese momento, el progreso solo puede continuar —directamente hacia la liberación y el nirvāṇa. Incluso en vidas futuras no se retrocederá. Los suttas tempranos llaman a quien alcanza este estado "el que entra a la corriente" (sotāpanna). Sotāpanna significa literalmente "el que entra a la corriente" [1] —la corriente del noble camino, el Noble Óctuple Sendero [2]. Un practicante que entra en esta corriente es honrado como un "noble", y los suttas suelen llamarlo también "discípulo noble". Así pues, la línea divisoria entre la persona ordinaria (puthujjana) y el noble comienza justo aquí, en la entrada a la corriente.

Los Cuatro Pares y los Ocho Tipos de Personas

Entre la entrada a la corriente y la liberación final, los suttas describen dos etapas distintas más: el "que retorna una sola vez" (sakadāgāmin) y el "que no retorna" (anāgāmin). Más allá de estos se encuentra el noble plenamente liberado —el arahant. Estas cuatro etapas —el que entra a la corriente, el que retorna una sola vez, el que no retorna y el arahant— se conocen colectivamente en los suttas como los "cuatro frutos de la vida renunciante" [3] o simplemente los "cuatro frutos" [4]. Popularmente se los llama el primero, segundo, tercero y cuarto fruto. Las etapas preparatorias que conducen a cada fruto también reciben especial atención, con designaciones como "aquel que se encamina hacia la entrada a la corriente" [5] (también "el que se aproxima a la entrada a la corriente" [6] o "candidato a la entrada a la corriente" [7]), junto con las etapas correspondientes para el que retorna una sola vez, el que no retorna y el estado de arahant. Estas ocho categorías conforman juntas los "cuatro pares y ocho tipos de personas" —todos dignos y nobles que han logrado un progreso real en la práctica budista [8].

El estándar de los nobles

Entonces, ¿qué hace falta para ser llamado quien ha entrado en la corriente? Los suttas ofrecen esta descripción habitual: haber cortado la "visión de identidad" (sakkāya-diṭṭhi), el "apego a los ritos y las observancias" (sīlabbata-parāmāsa) y la "duda" (vicikicchā), y estar limitado a un máximo de siete renacimientos más en reinos afortunados —los mundos humano y de los devas—, en los cuales uno agotará todas las contaminaciones y alcanzará el despertar y la liberación [9].

¿Qué es la "visión de identidad"? Aquí, "visión" significa una "visión aferrada": una forma fija de ver, una noción. "Cuerpo" (kāya) se refiere a los cinco agregados de cuerpo y mente a los que uno se aferra. Así pues, la visión de identidad es la noción que toma estos cinco agregados como "yo" o "mío" [10]. ¿Y el "apego a los ritos y las observancias"? El "apego" (parāmāsa) es un tipo de aferramiento erróneo y contundente —asirse con fuerza— que brota del anhelo (taṇhā). Los preceptos (sīla) y las observancias (vata) son reglas y prácticas adoptadas para alcanzar algún objetivo, ya sea abstenerse de ciertas acciones o exigirse realizar otras. El "apego a los ritos y las observancias" consiste en aferrarse erróneamente a prohibiciones y prácticas que no tienen nada que ver con cortar las contaminaciones o alcanzar la liberación [11]. ¿Y la "duda"? La duda es incertidumbre. Como no hay claridad, no se comprende y no se puede estar seguro, la duda se filtra. Cuando esa incertidumbre se dirige al Buda, al Dharma y a la Saṅgha, a las Cuatro Nobles Verdades, al Noble Sendero Óctuple o al origen dependiente, esa es la duda aquí referida. Oscurece y cubre la mente, por lo que también se la llama "el obstáculo de la duda" [12].

La visión de identidad, el apego a los ritos y las observancias, y la duda suelen denominarse colectivamente las "tres ataduras" (saṃyojana). Una atadura ata y vincula: al igual que las "tendencias subyacentes" (anusaya) y los "enredos", es simplemente otro nombre para las contaminaciones [13]. En cambio, quien ha entrado en la corriente y ha cortado estas tres ataduras puede ver el Dharma, conocer el Dharma y obtener el Dharma. Los suttas llaman a esto "obtener el ojo puro del Dharma" (dhamma-cakkhu-visuddhi). Tales nobles han alcanzado una visión directa del Dharma y han trascendido la duda. Ya no necesitan apoyarse en nadie más. Han encontrado convicción y están libres de temor. Tras realizar directamente el Dharma, "solo ven el Dharma y ya no ven un yo" [14].

El estándar del fruto del que retorna una vez es "haber cortado las tres ataduras, con la codicia, el odio y la ilusión atenuados". "Atenuados" no significa eliminados, pero estas fuerzas ya no tienen peso suficiente para causar mayores trastornos. Estas personas nobles están más cerca de la liberación que quienes han entrado en la corriente. Los suttas dicen que regresarán al mundo humano como máximo una vez más antes de completar su liberación [15] (el significado literal de sakadāgāmin es "el que retorna una vez"). El estándar del fruto del que no retorna es cortar la visión de identidad, el apego a los ritos y las observancias, la duda, la codicia y el odio: estas cinco se denominan las cinco ataduras inferiores. Solo quedan la ilusión —la ignorancia— y contaminaciones sutiles como el orgullo profundamente arraigado. Estas personas nobles no regresarán al mundo humano. Como máximo, tras renacer en un reino celestial, alcanzarán allí la liberación [16] (el significado literal de anāgāmin es "el que no retorna"). ¿Y el estándar del estado de arahant? "El final completo de la codicia, el odio y la ilusión —el final completo de todas las contaminaciones" [17]. Arahant significa literalmente "ser digno", alguien digno de ofrendas. Los suttas suelen describir a los arahants como seres liberados que pueden confirmar por sí mismos que nunca más atravesarán el ciclo de nacimiento y muerte [18]. Incluso el Buda puede ser llamado arahant: es uno de sus diez títulos [19].

¿Qué tipo de persona puede convertirse en un ser noble?

Si observamos los criterios anteriores, ninguno tiene en cuenta la edad, el género, la inteligencia, el color de piel, la condición social, el rango o la etnia. Entre quienes alcanzaron el estado de arahant en tiempos del Buda, «hubo personas de gran sabiduría como Sāriputta, y otras de inteligencia muy limitada como Cuḷapanthaka. Hubo personas muy mayores, como Subhadda, de ciento veinte años, y personas muy jóvenes, como el novicio Sampakanni, de apenas siete años. Ānanda había seguido al Buda durante muchísimo tiempo sin haber alcanzado aún el estado de arahant, mientras que Sāriputta, Koṇḍañña y otros lo alcanzaron en apenas unos días» [20].

Cuḷapanthaka ni siquiera lograba memorizar los preceptos monásticos que debía seguir. Su hermano mayor perdió la esperanza en él y le dijo que volviera a la vida laica. Más tarde, el Buda le enseñó a recitar los dos caracteres que componen el término «escoba de barrer» (rajoharaṇa), e incluso eso le tomó varios días aprenderlo [21]. A pesar de tanta torpeza, terminó alcanzando el estado de arahant. Subhadda era un asceta de ciento veinte años que se había ordenado tardíamente en la vida. Se abrió paso entre quienes intentaron detenerlo y corrió a ver al Buda justo antes del fallecimiento definitivo de este, convirtiéndose en su último discípulo. A tan avanzada edad, y cuando el cuerpo del Buda se hallaba en su momento de mayor debilidad, escuchó la enseñanza del Noble Sendero Óctuple y entró en el nirvāṇa definitivo [22].

Así pues, la liberación no conoce restricciones: hombre o mujer, niño o anciano, noble o esclavo, sea cual sea tu raza. No obstante, los suttas antiguos sí afirman claramente que los discípulos laicos pueden alcanzar el fruto del no retorno, aunque no llegan a pronunciarse sobre si pueden alcanzar también el estado de arahant. Los estudiosos posteriores de distintas escuelas debatieron este punto sin alcanzar una conclusión definitiva. Aun así, si entendemos el estado de arahant como el cese pleno de la codicia, el odio y la delusión, es de suponer que una persona liberada de este modo ya no sentiría la necesidad de poseer una familia [23].

En cuanto a los nobles que han alcanzado el primer fruto o un nivel superior, se encuentran tanto entre los discípulos laicos como entre los monásticos, en las cuatro asambleas de seguidores del Buda [24]. Los discípulos laicos, hombres y mujeres (upāsaka y upāsikā), que alcanzaron frutos nobles son igualmente venerados por sus compañeros budistas. Los estudiosos posteriores los honraron como sangha en un sentido más amplio, llamándolos «sangha suprema» [25]. Esta sangha suprema constituye la Joya del Sangha de las Tres Joyas — Buda, Dharma y Sangha — y sirve como objeto de refugio y modelo de práctica para los discípulos ordinarios.

Tres tipos de seres liberados

Según los primeros sutras, el Buda es un ser liberado. También lo son sus discípulos — los Venerables Mahākassapa, Moggallāna, Sāriputta, Kaccāna, Subhūti, Upāli, Puṇṇa, y otros arahantes. La tradición también sostiene que, antes de que el Buda apareciera en el mundo, ya existían seres liberados llamados «budas privados» (paccekabuddha). Por ejemplo, hubo un paccekabuddha llamado Tagarasikhī [26], uno llamado Aṅghā [27] y otro llamado Sucimukha [28]. Así pues, los seres liberados descritos en los sutras generalmente se dividen en tres tipos [29].

¿Qué comparten estos tres tipos y en qué se diferencian? En lo esencial de la liberación —codicia, odio y confusión extirpados, todas las aflicciones abandonadas, el ciclo de nacimiento y muerte terminado, sin más renacimientos— son completamente idénticos. No cabe cuestionar si uno es mejor que otro [30]. Sus diferencias radican únicamente en el camino seguido hacia la liberación y en su capacidad para enseñar y guiar a otros después. Según los sutras, tanto el Buda como los paccekabuddhas nacen en épocas en las que el Dharma no está vigente en el mundo y alcanzan la liberación por autodespertar, sin maestro. Los arahantes, en cambio, son discípulos del Buda —alcanzan la liberación siguiendo su guía—. Esa es la diferencia más clara entre los arahantes, por un lado, y el Buda y los paccekabuddhas, por el otro [31]. En cuanto a la diferencia entre el Buda y los paccekabuddhas: el Buda posee abundantes medios hábiles para enseñar, puede llegar a un sinnúmero de seres y trabaja activamente por difundir ampliamente el Dharma. El Buda Śākyamuni, por ejemplo, puso en marcha un modelo de propagación del Dharma que se extendió por todo el mundo durante más de dos mil años. Los paccekabuddhas, tras alcanzar la liberación, suelen vivir y enseñar según lo permitan las circunstancias y luego entran silenciosamente en el nirvana final —sin construir activamente el tipo de legado doctrinal que dejó el Buda [32].

El estado del ser liberado

Por supuesto, lo que un ser liberado vive de verdad solo puede conocerse plenamente desde dentro. Pero si los demás podemos formarnos una idea indirecta y llegar a sentirla, eso puede contribuir mucho a inspirar el anhelo de practicar y a mantenernos orientados en la dirección correcta. Lo que sigue es un intento de esbozar algunos aspectos del estado del ser liberado, para contar con más elementos a considerar:

1. Autoconocimiento y autorrealización. Los seres liberados —y, de hecho, todos los nobles a partir del primer fruto— conocen su propio logro de forma directa. Lo realizan en su interior. No necesitan al Buda, ni a ningún individuo o grupo, para evaluarlo o verificarlo. Por ejemplo, el rey Pasenadi —gobernante del reino que era el señor feudal de la patria del Buda— se enteró de que el Buda se había declarado públicamente plenamente despierto. Estaba profundamente escéptico: el Buda era más joven que los seis famosos maestros no budistas de la época y llevaba menos años ordenado. ¿Cómo era posible que fuera un Buda? Fue directamente a preguntarle al Buda, y este le respondió con franqueza: «En verdad he alcanzado el anuttarā-samyak-saṃbodhi» [33]. El despertar del Buda era conocido y realizado por sí mismo. Del mismo modo, cuando los suttas describen a los discípulos del Buda alcanzando el estado de arahant, ellos también «lo conocen y realizan por sí mismos» [34], declarando: «El nacimiento ha cesado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha. No queda nada más por hacer en este mundo». Saben por sí mismos que ya no cargan con el anhelo de «nuevo devenir» que impulsa el ciclo de renacimientos. El nacimiento ha cesado: eso es la liberación. Lo mismo ocurre cuando los discípulos declaran por sí mismos que han alcanzado la entrada en la corriente [35] o el no retorno [36].

2. Sin flujos, totalmente libres de ataduras. Los seres liberados han cortado de raíz toda codicia, odio, ilusión, visión de un yo y arrogancia. Están libres de todas las impurezas (los flujos), libres de todo pesar, aflicción y angustia abrasadora. De forma natural, no tienen nada que buscar [37] y nada que los ate. Así que si nos imaginamos al Buda o a otros seres liberados luchando contra la injusticia o consumidos por la preocupación por el estado del mundo, eso no es más que una proyección nuestra.

3. Dolor físico, pero sin angustia mental. ¿Es que el cuerpo del Buda estaba más allá de las limitaciones humanas ordinarias, sin enfermar ni lesionarse jamás? ¿Y si se enfermaba o se lastimaba, no sentía nada? Algunos budistas posteriores adoptaron esta visión idealizada. Pero los suttas antiguos cuentan otra historia muy distinta. En una ocasión, el Buda se lastimó un pie, y el sutta describe explícitamente que experimentó «dolor corporal». Su dolor físico no era distinto al de cualquier otra persona. Pero, gracias a la atención plena correcta y la comprensión correcta, «lo soportó y permaneció en paz» [38]: el dolor se quedó en el plano físico y nunca se extendió ni se convirtió en angustia mental. Eso es lo que lo distingue. Otro ejemplo: en sus últimos años, el Buda padecía a menudo problemas de espalda y no podía permanecer sentado mucho tiempo para enseñar, así que pedía a Mahāmoggallāna o a Sāriputta que expusieran el Dharma en su lugar [39]. Al envejecer, su cuerpo declinó igual que el de cualquier otra persona. En una ocasión, se comparó con un carro viejo que necesitaba un mantenimiento diligente basado en la concentración meditativa para seguir avanzando [40]. Al final, murió enfermo. Físicamente, los seres liberados no son inmunes al dolor. Pero pueden experimentar «dolor corporal sin angustia mental» [41], y esa libertad frente a la angustia mental capta algo esencial de su estado.

4. Fresco, puro y verdadero. La India es calurosa, por lo que la frescura es lo que allí se asocia con el bienestar. La mente del liberado, lejos de la angustia y el tormento ardientes, se describe como «fresca». A los meditadores les desagradan el ruido y el alboroto, de modo que «puro» se emplea para transmitir la libertad del liberado respecto de las impurezas. Y puesto que el liberado ha realizado personal y plenamente la verdad del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino —todo lo ilusorio se desvanece—, la palabra «verdadero» resulta adecuada. Fresco, puro y verdadero: así es como los primeros sūtras describen el estado del ser liberado[42].

5. Intrepidez: Los que entran en la corriente —aquellos que ven el Dharma, conocen el Dharma y alcanzan el Dharma, de quienes se dice que han obtenido el «puro ojo del Dharma»— llevan consigo el coraje de «una mente sin temor» desde el mismísimo instante de su realización. Cuánto más, entonces, el Buda y los sabios plenamente liberados.

Los sūtras relatan esta historia: una noche lluviosa con truenos ensordecedores, el Buda practicaba la meditación caminando en el Monte Makula. Śakra, señor de los dioses, caminaba tras él en su propia práctica, de modo que el Buda extendió la sesión para que Śakra pudiera seguir caminando. El asistente del Buda, el joven y siempre travieso Venerable Nāgapāla, se había cansado de la larga espera. Pero, como asistente, estaba sujeto a la convención de que no podía retirarse antes que el Buda. Así que, en un intento descabellado por irse a la cama antes, se disfrazó de fantasma e intentó asustar al Buda para que diera por terminada la noche. El Buda lo reprendió: «El Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Despierto, ha dejado atrás hace ya mucho todo temor»[43]; ¡cómo iba a sobresaltarse!

6. Impasible ante los Ocho Vientos: Los Ocho Vientos son las ocho preocupaciones mundanas —«ganancia y pérdida, difamación y alabanza, culpa y honor, dolor y alegría»[44]—, llamadas así porque son vientos que pueden agitar las aflicciones. Puesto que un liberado ha agotado para siempre todas las aflicciones, los Ocho Vientos no pueden conmoverlo[45].

7. Surgir del lodo sin mancha: El loto surge del lodo y, sin embargo, permanece sin mancha. El mundo está lleno de impurezas aflictivas, y aun así el puro sabio liberado, viviendo en este mundo impuro, nunca se contamina con ellas —como el loto que emerge del lodo sin mancha[46].

Notas

[1] «Srotāpanna» es un término sánscrito, que se traduce como «quien ha entrado en la corriente» o «entrado en la corriente». Quien alcanza esta etapa en la práctica ha entrado en la corriente de la naturaleza del Dharma y se une a la compañía de los nobles. El camino hacia el estado de buda (Cheng Fo Zhi Dao), p. 238, del venerable Yinshun.

«Entrado en la corriente (sánsc. srota-āpanna, pāli sotāpanna), transliterado como Xutuohe». Diccionario budista Fo Guang, p. 1683.

[2] «En aquel momento, el Honrado por el Mundo dijo al venerable Śāriputra: "¿Qué se entiende por la llamada 'corriente'?" Śāriputra respondió al Buda: "La corriente de la que habla el Honrado por el Mundo se refiere al Noble Sendero Óctuple"». Saṃyukta Āgama, Sūtra 843.

[3] «En aquel momento, el Honrado por el Mundo dijo a los monjes: "Hay cuatro frutos del śramaṇa. ¿Cuáles son? A saber: el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del retorno único, el fruto del no retorno y el fruto del arhat"». Saṃyukta Āgama, Sūtra 1128.

[4] «En aquel momento, el Honrado por el Mundo dijo a los monjes: "Al cultivar extensamente los cuatro establecimientos de la atención plena, se alcanzan los cuatro frutos y cuatro tipos de beneficio. ¿Cuáles son? A saber: el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del retorno único, el fruto del no retorno y el fruto del arhat"». Saṃyukta Āgama, Sūtra 618.

[5] «A saber: el que se encamina a la entrada en la corriente, el que ha alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, el que se encamina al retorno único, el que ha alcanzado el retorno único, el que se encamina al no retorno, el que ha alcanzado el no retorno, el que se encamina al arhat, el que ha alcanzado el arhat—así, los cuatro pares y ocho tipos de personas son llamados la Saṅgha de los discípulos del Honrado por el Mundo». Saṃyukta Āgama, Sūtra 550.

[6] «En esa asamblea hay, en efecto, arhats y quienes se encaminan al arhat, no retornadores y quienes se encaminan al no retorno, quienes retornan una sola vez y quienes se encaminan al retorno único, entrados en la corriente y quienes se encaminan a la entrada en la corriente: estos son los cuatro pares y ocho clases». Madhyama Āgama, Sūtra 128.

[7] «Además, hay ocho factores, a saber, las ocho personas: el que se encamina a la entrada en la corriente, el entrado en la corriente, el que se encamina al retorno único, el que retorna una sola vez, el que se encamina al no retorno, el que no retorna, el que se encamina al arhat, el arhat». Dīrgha Āgama, Sūtra 8.

[8] «El que se encamina a la entrada en la corriente, el que ha alcanzado la entrada en la corriente, el que se encamina al retorno único, el que ha alcanzado el retorno único, el que se encamina al no retorno, el que ha alcanzado el no retorno, el que se encamina al arhat, el que ha alcanzado el arhat: los cuatro pares y ocho clases son la noble Saṅgha del Tathāgata». Dīrgha Āgama, Sūtra 2.

«La noble Saṅgha se refiere a los cuatro pares y ocho clases». Ekottara Āgama, capítulo 3, Sūtra 3.

[9] «¡Monje! Quien ve este Dharma con sabiduría correcta y ecuanimidad agota y corta los tres ataduras, a saber: la visión de la personalidad, la adherencia a reglas y rituales, y la duda. ¡Monje! A esto se le llama el fruto de la entrada en la corriente: no cae en los destinos desdichados, está firmemente establecido en el camino hacia la iluminación suprema y, tras como máximo siete nacimientos más entre dioses y seres humanos, alcanza finalmente el fin del sufrimiento». Saṃyukta Āgama, Sūtra 61.

[10] «¿Qué es la visión de la personalidad? Se refiere a concebir el "yo" y lo "mío" respecto a los cinco agregados del aferramiento, y a partir de ello generar una adhesión firme, deleitándose en puntos de vista intelectuales: a esto se le llama visión de la personalidad». Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 497a).

[11] "Además, surge el apego a los preceptos, a las austeridades o a la combinación de ambos. Es decir: «Este precepto, esta austeridad, esta norma que aúna ambos pueden purificar, pueden liberar, pueden procurar la liberación, pueden trascender el sufrimiento y la felicidad, y pueden alcanzar el estado que se halla más allá del sufrimiento y la felicidad»: todas estas posturas constituyen apego a preceptos y austeridades..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 512a).

[12] "¿Qué es el obstáculo de la duda? Consiste en albergar dudas sobre el Buda, el Dharma y la Saṅgha, así como sobre el sufrimiento, su origen, su cesación y el camino: se vacila entre dos alternativas, dos senderos, se titubea con la flecha de la duda, se permanece indeciso, sin conclusión, sin una determinación clara..." Dharmaskandha-śāstra (Taishō 26, 483a).

[13] "Así, los monjes que cultivan y practican con diligencia, cumpliendo cabalmente con las enseñanzas y llevando la práctica a su plenitud, van alcanzando gradualmente la liberación de todos los lazos, ataduras, aflicciones y oscurecimientos." Saṃyukta Āgama, Sutra 263.

[14] "Cuando el Venerable Ānanda transmitió esta enseñanza del Dharma, el monje Chanda se liberó de todo polvo y contaminación, alcanzando el ojo del Dharma puro. En aquel momento, el monje Chanda vio el Dharma, lo alcanzó, lo conoció y se estableció en él. Trascendió toda duda (es decir, la cortó de raíz), sin depender de nadie más. Acogiendo la enseñanza del Maestro, alcanzó la intrepidez. Con las palmas juntas en reverencia, dijo al Venerable Ānanda: «Así debe ser, en efecto. Esta sabiduría y esta vida santa, la instrucción y guía de los buenos amigos espirituales (es decir, cortar el apego a reglas y rituales): ahora he escuchado esta enseñanza del Venerable Ānanda. Al ver todas las formaciones como vacías, completamente aquietadas, inaprensibles, con el fin de la sed, el desvanecimiento del deseo, la cesación y el nirvāṇa, mi mente se deleita y se establece en la liberación, sin retroceder jamás (es decir, sin retrocesión). Ya no percibo un yo (es decir, he abandonado la visión de la personalidad); solo veo el Dharma verdadero.»" Saṃyukta Āgama, Sutra 262.

[15] "Habiendo cortado las tres ataduras, con la codicia, la ira y la ilusión debilitadas, uno alcanza el estado de retorno único: regresa una vez más a este mundo, para alcanzar después el fin del sufrimiento." Saṃyukta Āgama, Sutra 964.

[16] "Así, mis discípulos que cortan las cinco ataduras inferiores alcanzan el estado de no retorno y nacen allí, sin volver a este mundo." Saṃyukta Āgama, Sutra 1248.

[17] "¿Cuál es el fruto del arhatato? El cese definitivo de la codicia, la ira y la ilusión —el cese definitivo de todas las aflicciones." Saṃyukta Āgama, Sutra 797.

[18] "Lo sabía por experiencia propia, lo había realizado con todo su ser: «He puesto fin al nacimiento, he establecido la vida santa, he cumplido todo lo que había que hacer, y sé que no volveré a nacer.» En aquel momento, ese venerable también conoció el Dharma por sí mismo, su mente alcanzó la liberación y se convirtió en arhat." Saṃyukta Āgama, Sutra 264.

[19] "En aquel momento, el Honrado por el Mundo se dirigió a los monjes: «...En este mundo me he convertido en Buda, en Tathāgata, en el Apto, en el Perfectamente Iluminado, en el Perfecto en Conocimiento y Conducta, en el Bien Ido, en el Conocedor del Mundo, en el Insuperable, en el Adiestrador de seres, en el Maestro de dioses y humanos, en Buda, en el Honrado por el Mundo...»" Saṃyukta Āgama, Sutra 349.

[20] Extracto de Una visión general del Buda-Dharma (Fo Fa Gai Lun), págs. 256-257, del Venerable Yinshun.

[21] "En aquel momento, el Venerable Pantha le dijo a su hermano menor Cūḷapantha: «Si no puedes mantener los preceptos, vuelve a la vida seglar.» Al oír esto, Cūḷapantha se dirigió a la puerta del monasterio de Jetavana y se quedó allí llorando... El Honrado por el Mundo lo tomó de la mano y lo llevó a una habitación tranquila, pidiéndole que se sentara. Luego le pidió que sostuviera una escoba y le dijo: «Repite esta palabra: ¿cuál es?» Cūḷapantha recordaba la palabra «barrer», pero se olvidaba de «escoba»; si lograba recordar «escoba», se le olvidaba «barrer». Le tomó muchos días solo para recitar la palabra «barrer-escoba»." Ekottara Āgama, Capítulo 20, Sutra 12.

[22] Citado del Saṃyukta Āgama, Sūtra 979.

[23] «En general, los laicos no pueden alcanzar el arhat definitivo... Sin embargo, los uttārāpathakas sostenían que los laicos también podían llegar a ser arhats, en igualdad de condiciones que los monásticos. Esta postura se apoyaba en citas de los sūtras y el vinaya. Por ejemplo, el joven caballero Yaśa, el laico Uttika y el joven brahmán Setu alcanzaron el arhat siendo laicos, lo que demuestra que esta condición no se limita a los monásticos... El Kathāvatthu (un tratado theravādin) cita la postura de los uttārāpathakas y la refuta. Sostiene que, si bien se puede alcanzar el arhat con un cuerpo laico, el arhat no siente apego por la vida hogareña y, por tanto, no puede seguir viviendo como laico. Las preguntas del rey Milinda amplía esta idea: "Quien alcanza el arhat siendo laico solo tiene dos opciones: ordenarse ese mismo día, o entrar en el parinirvāṇa". Es decir, una vez alcanzado el arhat, no se puede seguir llevando una vida de cabeza de familia; por eso, o bien se hace monástico, o se pasa al nirvāṇa (esto es, se muere). Esta explicación también se basa en casos reales. Yaśa alcanzó el arhat siendo laico, pero no quiso seguir en casa: recibió la ordenación del Buda ese mismo día —el relato de la "ordenación del mismo día" que aparece en el Vinaya. Subhadra, un asceta y último discípulo del Buda, alcanzó el arhat al escuchar el Dharma. Al saber que el Buda estaba a punto de entrar en el parinirvāṇa, él mismo pasó primero al nirvāṇa —el relato del parinirvāṇa que aparece en el Mahāparinirvāṇa Sūtra y en otros textos. A la luz de los sūtras y el vinaya del budismo primitivo, lo que dice Las preguntas del rey Milinda es correcto. Tanto los uttārāpathakas como Las preguntas del rey Milinda hablan desde hechos constatados.» Los orígenes y el desarrollo del budismo mahāyāna primitivo (título original en chino: Chu Qi Da Cheng Fo Jiao Zhi Qi Yuan Yu Kai Zhan), p. 185, del Venerable Yinshun.

[24] «El Buda dijo a Vaccha: "No uno, dos o tres, sino hasta quinientos o más upāsakas que cultivan la vida santa, en este Dharma-Vinaya cortan las cinco ataduras inferiores y alcanzan el no retorno, sin volver jamás a este mundo... Hay muchas upāsikās que, en este Dharma-Vinaya, cortan las cinco ataduras inferiores, nacen allí por transformación y alcanzan el no retorno, sin volver jamás a este mundo... Hay muchos upāsakas que viven en casa con sus esposas, adornados con flores fragantes, rodeados de sirvientes, que en este Dharma-Vinaya cortan las tres ataduras, debilitan la avaricia, la ira y la ilusión, y alcanzan el retorno único —vuelven una sola vez más y luego llegan al final del sufrimiento... Hay muchas upāsikās que viven en casa, criando hijos e hijas, disfrutando de los cinco placeres, adornadas con flores fragantes, que en este Dharma-Vinaya agotan las tres ataduras, alcanzan la entrada en la corriente, no caen en destinos adversos, avanzan firmemente hacia la iluminación suprema, y tras un máximo de siete nacimientos más entre dioses y humanos, llegan al final del sufrimiento."» Saṃyukta Āgama, Sūtra 964.

«En aquel momento, el Honrado por el Mundo dijo a los monjes: "Si en cierto lugar un monje practica la meditación caminando y alcanza cualquiera de los cuatro frutos del śramaṇa, ese monje debe recordar continuamente ese lugar a lo largo de toda su vida... Lo mismo se aplica a las monjas, las candidatas a la ordenación, los novicios, las novicias, los upāsakas y las upāsikās..."» Saṃyukta Āgama, Sūtra 1130.

[25] "¿Cuál es la Saṅgha noble suprema? Se refiere al Buda, el Honrado por el Mundo; a los bodhisattvas-mahāsattvas cuyas virtudes son supremas y que han alcanzado el dominio sobre todos los dharmas; a los pratyekabuddhas; a los arhats; a los no retornantes; a los retornantes únicos; a los que han entrado en la corriente—estos siete tipos de personas constituyen la Saṅgha noble suprema. Los seres sintientes que llevan las marcas de los laicos, que no se afeitan el cabello ni la barba, que no visten los hábitos monásticos, que, aunque no pueden recibir todos los preceptos del pratimokṣa monástico ni participar en los procedimientos kármicos, en el poṣadha ni en el pravāraṇa, poseen no obstante el Dharma noble y han alcanzado los frutos nobles—también estos están incluidos en la Saṅgha noble suprema. A esto se le llama la Saṅgha noble suprema." Kṣitigarbha Daśacakra Sūtra del Mahāyāna Mahāsaṃnipāta (Taishō 13, 749c).

[26] "El Buda dijo al rey Prasenajit: 'Mahānāma, en una vida pasada, se encontró con el Pratyekabuddha Krakacchanda...'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1233.

[27] "Entonces el Venerable Anuruddha dijo a los monjes: '...Recuerdo que en el pasado, en este país de Vārāṇasī, fui una persona pobre... En aquel tiempo, había un pratyekabuddha llamado Wuhuan que pasó por este país de Vārāṇasī...'" Madhyama Āgama, Sūtra 66.

[28] "En un pasado lejano, había un pratyekabuddha llamado Shanmu (Ojos Hermosos)." Ekottara Āgama, Capítulo 38, Sūtra 9.

[29] "Así como uno purifica a los seres sintientes, del mismo modo, quienes aún no han cruzado a la otra orilla pueden cruzar; alcanzar la condición de arhat, la de pratyekabuddha y la anuttarā-samyak-saṃbodhi es como se ha descrito arriba." Saṃyukta Āgama, Sūtra 635.

"En aquel tiempo, el Honrado por el Mundo dijo al rey Prasenajit: '...Un monje arhat cuyas āsravas se han agotado, que ha dejado la pesada carga, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha alcanzado su propio beneficio, que ha agotado todos los vínculos de la existencia, cuya mente está bien liberada a través de la sabiduría correcta—también él llegará a su fin, abandonando el cuerpo y entrando en el nirvāṇa. De igual modo, un pratyekabuddha, bien domeñado y bien aquietado, al final de esta vida finalmente entra en el nirvāṇa. Los Budas y Honrados por el Mundo, provistos de los diez poderes y los cuatro sin-temor, pronunciando el supremo rugido del león—finalmente también abandonan el cuerpo y entran en el parinirvāṇa.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 1227.

[30] "El Venerable Ānanda respondió: '¡Maudgalyāyana! La liberación del Tathāgata, el No Aferrado, el Perfectamente Iluminado, y la liberación del arhat liberado por sabiduría—estas tres liberaciones no se diferencian; ninguna es superior a la otra.'" Madhyama Āgama, Sūtra 145.

[31] "El Buda dijo a los monjes: '...El Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, sin haber escuchado Dharma alguno antes, puede despertar al Dharma por sí mismo, penetrando el bodhi supremo. En tiempos futuros, despierta a los śrāvakas y les enseña el Dharma... Además, puede llevar a los śrāvakas a la perfección, instruyéndolos y entrenándolos. Así, hablando del Dharma en armonía con lo que es alegre y bueno—esta es la diferencia entre el Tathāgata y un arhat.'" Saṃyukta Āgama, Sūtra 75.

"'...El Honrado por el Mundo dijo: Hay pratyekabuddhas que despiertan por sí mismos sin un maestro, que eliminan todos los vínculos, y que ya no están sujetos al renacimiento...'" Ekottara Āgama, Capítulo 26, Sūtra 9.

[32] "Cuando uno contempla estos cinco agregados de aferramiento, todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar. Habiendo contemplado este Dharma, uno alcanza entonces el camino del pratyekabuddha. En aquel tiempo, el pratyekabuddha Xiyi, habiendo alcanzado el fruto del camino, recitó este verso:

Recuerdo el sufrimiento del infierno, el reino animal y los cinco reinos de la existencia; los he abandonado y ahora practico el Camino, partiendo solo, libre de aflicción."

Ekottara Āgama, Capítulo 38, Sūtra 7.

"En ese momento, tras contemplar este cuerpo de los cinco agregados —que todo lo que surge está sujeto a cesación—, alcanzó allí mismo, sentado en su lugar, la condición de pratyekabuddha... El pratyekabuddha pronunció este verso y se elevó por el aire, partiendo hacia una montaña, solo bajo un árbol, entrando en el parinirvāṇa en el nirvāṇa sin resto." Ekottara Āgama, capítulo 51, sūtra 3.

[33] "‘¡Honrado por el mundo! He oído que el Honrado por el mundo ha declarado por sí mismo el logro de la anuttarā-samyak-saṃbodhi. ¿Acaso quienes transmiten esto a la gente hablan con falsedad y exageran?’... El Buda dijo al rey (es decir, al rey Prasenajit): ‘...En verdad he alcanzado la anuttarā-samyak-saṃbodhi.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 1226.

[34] "‘...Uno ve el Dharma por sí mismo, conociendo y realizando: el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha establecido, lo que había que hacer se ha hecho, sé que no habrá más nacimientos. Uno se convierte en un arhat, con la mente bien liberada.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 200. Además, veintiún sūtras más contienen pasajes idénticos.

[35] "El venerable Ānanda dijo: ‘Excelente, laico. Has declarado por ti mismo que eres un entrante en la corriente.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 1031.

[36] "El venerable Mahākātyāyana dijo al laico: ‘Excelente, laico. Eres capaz de declarar por ti mismo que has alcanzado el no retorno.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 554.

[37] "Todas las penas y aflicciones, las llamas ardientes extinguidas para siempre: tal ser ha llegado a la otra orilla; en el nirvāṇa, sin buscar nada." Saṃyukta Āgama, sūtra 1311.

[38] "En ese momento, una astilla dorada atravesó el pie del Honrado por el mundo. Poco después, sobrevino dolor físico, pero pudo mantener una mente ecuánime, con recta sabiduría y recta atención plena, soportando y permaneciendo en paz, sin ningún pensamiento de decaimiento." Saṃyukta Āgama, sūtra 1289.

[39] "En ese momento, el Honrado por el mundo dijo a Mahāmaudgalyāyana: ‘Enseña el Dharma a los monjes. Tengo dolor de espalda y necesito descansar.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 1176.

"En ese momento, el Honrado por el mundo dijo: ‘Śāriputra, enseña el Dharma a los monjes según corresponda. Tengo dolor de espalda y quiero descansar un momento.’" Madhyama Āgama, sūtra 88.

[40] "El Buda dijo a Ānanda: ‘...Ahora soy viejo, de aproximadamente ochenta años. Así como un viejo carro puede aún llegar a su destino con cuidadosas reparaciones, así es mi cuerpo: por el poder de los medios hábiles, puedo prolongar brevemente mi vida. Apoyándome en mi propia fuerza y diligencia, soporto este dolor sin atender a ninguna percepción, y al entrar en la concentración sin signos, mi cuerpo permanece en paz, libre de aflicción.’" Dīrgha Āgama, sūtra 2.

[41] "Cuando un noble discípulo docto se enfrenta al sufrimiento corporal —dolor intenso, opresivo, que amenaza incluso la vida—, no surge en él tristeza, lamentación, llanto, gemidos ni perturbación mental. En ese momento, solo surge una sensación, a saber, la sensación corporal; no surge ninguna sensación mental. Es como una persona alcanzada por una sola flecha envenenada, pero no por una segunda." Saṃyukta Āgama, sūtra 470.

[42] "Digo que la conciencia no va al este, oeste, sur o norte, ni a las cuatro direcciones intermedias, ni arriba ni abajo: no tiene destino. Uno ve solo el Dharma, deseando entrar en el nirvāṇa: sereno, apagado, puro y verdadero." Saṃyukta Āgama, sūtra 39.

[43] "En ese momento, el Honrado por el mundo dijo al monje Nāgapāla: ‘¡Necio Nāgapāla! ¿Crees que puedes asustar al Buda con la imagen del espíritu Makula? No puedes perturbar ni un solo cabello del Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado. Hace ya mucho que el Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, se ha apartado del miedo.’" Saṃyukta Āgama, sūtra 1320.

[44] "Existen ocho dharmas mundanos que giran con el mundo. ¿Cuáles son los ocho? Primero, la ganancia; segundo, la pérdida; tercero, la difamación; cuarto, la alabanza; quinto, la censura; sexto, el honor; séptimo, el sufrimiento; octavo, la felicidad." Ekottara Āgama, capítulo 43, sūtra 8.

[45] "El Tathāgata aparece en el mundo y alcanza la budeidad en el mundo, pero no se apega a los ocho dharmas mundanos. Aunque se mueve entre ellos, es como un loto nacido del lodo: extraordinariamente fresco y puro, sin mancha de polvo ni de agua, amado y venerado por los dioses, y llena de alegría a todos los que lo ven." Ekottara Āgama, capítulo 43, sūtra 9.

[46] "Igual que las flores de loto azules, rosadas, rojas y blancas —nacen en el agua, crecen en el agua, se elevan sobre el agua, pero no se adhieren al agua—, así también el Tathāgata nace en el mundo, crece en el mundo, pero trasciende el mundo en su conducta, sin apego a los dharmas mundanos." Madhyama Āgama, sūtra 92; Saṃyukta Āgama, sūtra 101.