Apreciación de la poesía Zen — El hielo frío se congela dentro de la llama
[Tang] Maestro Chan Caoshan Benji
Himno a la unidad de señor y vasallo
[Tang] Maestro Chan Caoshan Benji
En las llamas, el hielo frío se cuaja; Los vilanos del sauce vuelan en el noveno mes. Un buey de barro muge sobre la faz de las aguas, Un caballo de madera relincha, persiguiendo el viento.
Este poema revela por completo el ámbito del cuerpo de principio de la talidad. Corta de raíz toda deliberación, disuelve toda discriminación y trasciende por completo el razonamiento ordinario. Juzgado a la luz de los Cinco Rangos de Señor y Vasallo de la escuela Caodong, el poema se corresponde con el rango de «Venir desde el Centro», dentro de los Cinco Rangos de lo Correcto y lo Sesgado: se trata de la visión del cuerpo del Dharma de la talidad, ni manchada ni pura, ni correcta ni sesgada. Aquello que jamás podría darse en el mundo fenoménico cobra vida aquí. Este es el maravilloso ámbito «inconcebible» de la visión del Camino.
El Compendio de los puntos esenciales de las Cinco Casas recoge este pasaje sobre la visión del Camino: «Al llegar a este punto, el cuerpo entero se libera; al soltar todo apego, uno lo olvida por completo. Entonces se puede acoger la totalidad con todo el ser, asumiéndola por entero; lo interior y lo exterior son uno, sin cuerpo separado alguno: esto es “Venir desde el Centro”». El practicante ha realizado plenamente el cuerpo del Dharma. Suelta todo cuanto le liga al mundo fenoménico sin mirar atrás, se mantiene erguido, a sus anchas en un ocio sin artificio. Tras haber disuelto en su totalidad el mundo fenoménico:
"El árbol marchito echa flores más allá de los kalpas, desprendiendo un aire de primavera vibrante; Cabalgar hacia atrás sobre elefantes de jade y qilin, yendo y viniendo libre y a sus anchas."
Este es un mundo donde «el viento está en calma, y sin embargo las flores siguen cayendo; los pájaros cantan, y la montaña se vuelve más recóndita». Se trata de un mundo donde todos somos ya íntegros. Un mundo donde no se pronuncia ni una sola palabra. En este momento, la función maravillosa se despliega por sí sola: ¿qué podría impedir que el buey de barro muge a la luna, que el caballo de madera relinche persiguiendo el viento? Dentro de este dharmadhātu de talidad, que trasciende en su totalidad el mundo fenoménico, la luna brilla con todo su esplendor y el viento sopla limpio, una única extensión de luz. Como reza el dicho:
"El Maestro Nube-que-Cubre sella la palabra secreta — Cualquier intento de razonar parte el cráneo. Al aplaudir, uno se eleva al espacio vacío; Las nubes se abren, revelando la luna sobre el Río del Oeste."