Alcanzar la gran libertad

Nubes en el cielo azul, agua en el frasco.

El prefecto Li Gao de Dingzhou había escuchado desde hacía tiempo las profundas enseñanzas de Yaoshan y lo invitó en muchas ocasiones, pero Yaoshan nunca acudió. Así que Li Gao fue a visitarlo en persona. Yaoshan permanecía sentado, sosteniendo un rollo de escrituras, y ni siquiera levantó la vista. Su asistente dijo: "El prefecto está aquí." Li Gao, de carácter iracundo por naturaleza, replicó: "Conocerlo en persona no vale la reputación que tiene." Se sacudió las mangas y se dio la vuelta para marcharse. Yaoshan lo llamó desde atrás: "Prefecto, ¿por qué valora más sus oídos que sus ojos?" Li Gao se volvió, se inclinó en señal de disculpa y preguntó: "¿Qué es el Camino?" Yaoshan señaló hacia arriba y hacia abajo y dijo: "¿Lo entiende?" Li Gao respondió: "No." Yaoshan dijo: "Nubes en el cielo azul, agua en el frasco."

Embargado de júbilo y conmovido, Li Gao hizo una profunda reverencia y compuso un verso:

Mi cuerpo refinado, delgado y ágil como el de una grulla, Un solo rollo de escrituras bajo mil pinos. Vine a preguntar por el Camino — no hacen falta más palabras: Nubes en el cielo azul, agua en el frasco.

Li Gao preguntó de nuevo: "¿Qué son los preceptos, la meditación y la sabiduría?" Yaoshan respondió: "Este viejo monje no tiene uso para tales trastos inútiles." Li Gao no logró captar su significado. Yaoshan dijo: "Si quiere hacer suyo este asunto, debe subir a la cima más alta y caminar por el fondo del océano más profundo. Todo aquello a lo que no pueda renunciar — incluso lo que tiene más cerca del corazón — se convertirá en una fuga."

Comentario sobre el caso

El agua en un frasco es simplemente agua. Toma la forma y la restricción de lo que la contiene: redonda en un recipiente redondo, cuadrada en uno cuadrado. Pero el agua en el cielo es nube — libre y sin ataduras, a la deriva allá donde la lleve el viento, adoptando la forma que quiera. Eso es lo que significa alcanzar la gran libertad. Sin embargo, para que el agua de un frasco se convierta en una nube en el cielo, debe pasar por la prueba de la evaporación y el ascenso — una metáfora del practicante que aspira al despertar y debe esforzarse con fiereza, soportando toda clase de penalidades.

Los preceptos, la meditación y la sabiduría del Camino habitan en su propio cuerpo y mente; no los encontrará en ninguna otra parte. No aumentan en el despierto ni disminuyen en el ordinario. Mi despertar no puede sustituir al suyo; mi confusión no puede sustituir a la suya. Aunque los preceptos, la meditación y la sabiduría moren en mi propia naturaleza, no pueden convertirse en los suyos. De aquí se deduce fácilmente: la naturaleza búdica despierta está plenamente presente en cada persona, igual e indivisa. Por eso las palabras de Yaoshan — que no tenía uso para tales trastos inútiles — dan en el clavo. Li Gao no logró captarlo precisamente porque se quedó atrapado en la expresión literal "trastos inútiles", cavilando sobre cómo los preceptos, la meditación y la sabiduría podían llamarse algo desechable. No es de extrañar que estuviera confundido. Si uno se aferra al significado superficial de las palabras y no suelta la letra, ni siquiera puede dominar la erudición confuciana — y mucho menos penetrar el corazón vivo del Chan.

Yaoshan advirtió a Li Gao: todo aquello a lo que no pueda renunciar — incluso lo que tiene más cerca del corazón — se convertirá en una fuga. El apetito y el deseo son naturaleza humana; nadie está exento. Pero para forjar un carácter de auténtico valor, se necesita noble integridad, una voluntad pura y elevada, y la determinación de aunar palabras y acciones, no temer ninguna dificultad y dar todo lo que uno tiene. Eso es lo que Yaoshan quiso decir con subir a la cima más alta y caminar por el fondo del océano más profundo.

El erudito moderno Wang Guowei escribió en su Renjian Cihua: "Todos aquellos que logran grandes cosas, en la antigüedad o ahora, deben pasar por tres etapas. 'Anoche el viento del oeste marchitó los árboles verdes; solo subo a la alta torre, mirando hacia abajo el camino hasta el fin del mundo' — esta es la primera. 'Mi cinturón se afloja y no me arrepiento; por ella me he consumido, macilento y demacrado' — esta es la segunda. 'Lo busco mil veces entre la multitud; entonces vuelvo la cabeza, y allí está — donde la luz de la lámpara parpadea tenuemente' — esta es la tercera."

El Maestro de la Torre Baoxia en Zhutang, Jiangyin, dijo: "Para despertar al Chan: clarifique su mente y su naturaleza, alinee sus palabras y sus acciones, y alcanzará la otra orilla. Para lograr cualquier cosa en el mundo: fije un objetivo lejano, pruebe la amargura y el esfuerzo, y triunfará. Podría decirse que ambos siguen una misma vía."