Praktizierende in der Endzeit des Dharma sollten das Shurangama-Mantra mit ganzem Herzen rezitieren und pflegen

Wenn wir beginnen, das Shurangama-Königs-Samadhi zu praktizieren und zu studieren, bringt das zwei Arten von Nutzen für unseren Körper, unseren Geist und die Welt, in der wir leben:

Der erste ist der stetige Fortschritt, den wir in unserer täglichen Praxis erfahren. Eine häufige Falle besteht darin, dass wir es schwer finden, eine beständige, unerschütterliche Geisteshaltung aufrechtzuerhalten: Es fällt leicht, plötzliche Feuer des Eifers zu entfachen, doch schwer, die Ausdauer über lange Zeit zu wahren. Die Praxis des Shurangama-Sutra ermöglicht es uns jedoch, die rechte Achtsamkeit der wahren Soheit beizubehalten, sodass unser Geist im Lauf der Praxis zunehmend gefestigt und unzerstörbar wird. Mit diesem festen Geist lassen wir uns von Verblendung nicht beirren, selbst wenn uns innere Leiden beunruhigen oder äußere Umstände uns herausfordern. Wir nutzen den todlosen Geist, um alle Arten von Hindernissen zu überwinden, und bewahren so ein stabiles, fortschreitendes Praktizieren unser ganzes Leben lang. Das ist der stetige Fortschritt in unserer täglichen Praxis.

Der zweite Nutzen besteht in kraftvollen unterstützenden Segnungen, die uns helfen, im Augenblick des Todes in der rechten Achtsamkeit zu verbleiben. Im Moment des Todes werden unweigerlich viele Leiden aufsteigen. Wenn wir natürlich das Samadhi der Buddha-Rezitation erlangen und unsere reine Karma-Praxis vollenden können, so wie die großen Patriarchen, dann besteht von vornherein kein Problem. Doch die meisten gewöhnlichen Praktizierenden tragen noch Restkarma in sich und werden mit diesem verbleibenden Karma wiedergeboren. Wie können wir es in solchen Fällen vermeiden, von Leiden gestört zu werden? Der Schlüssel ist genau derselbe: Du musst im todlosen Geist verweilen. Wie wir sagen: „Lass den Geist beständig bewusst und achtsam bleiben, ohne der Verblendung zu folgen."

Meister Ouyi erklärt in seiner Wesentlichen Auslegung des Amitabha-Sutra: Wenn ein Praktizierender der Buddha-Rezitation sich nur der praktischen Übung widmet, ohne eine ordnungsgemäße Kontemplationspraxis aufzubauen — selbst wenn er täglich 100.000 Buddha-Namen rezitiert und hundert Jahre lang mit der Dringlichkeit eines Menschen übt, der seinen Kopf aus dem Feuer reißen will, wobei er jede Rezitation nutzt, um Leiden zu bezwingen —, dann sagt Meister Ouyi: Die Leiden, die er zu bezwingen vermochte, sind wie die Erde in der Handfläche, während die Leiden, die er noch zu bezwingen hat, so umfangreich sind wie die gesamte Erde. Dies zeigt, dass kontemplative Praxis auf unserem spirituellen Weg absolut unerlässlich ist.

Wenn wir diesen Abschnitt besprechen, sprechen wir vom „Nutzen der Mantra-Rezitation zur Auslöschung habitueller Tendenzen". Um das Shurangama-Königs-Samadhi zu praktizieren, benötigen wir zwei wesentliche Grundlagen: erstens das strikte Einhalten der vier grundlegenden Gelübde, die wir besprochen haben; zweitens die Rezitation und Pflege des Shurangama-Mantras. Diese beiden unterstützenden Praktiken bilden die Grundlage unserer Kontemplationspraxis.

Bevor wir das Mantra rezitieren, müssen wir zunächst einen geweihten Dharma-Altar errichten. Deshalb wird dieser Abschnitt „formelle Darlegung" genannt: Er beschreibt formell, wie wir einen Dharma-Altar errichten sollen, damit wir das Shurangama-Mantra in völliger Übereinstimmung mit dem Dharma rezitieren können.

Xin 1. Knappe Ermutigung zur Rezitation und Darlegung des Nutzens, unterteilt in zwei Teile: Ren 1. Ermutigung zur Rezitation; Ren 2. Darlegung des Nutzens Knappe Ermutigung zur Rezitation und Darlegung des Nutzens: Dieser Abschnitt ermutigt uns in knapper Form, das Shurangama-Mantra zu rezitieren und zu pflegen, und offenbart die Verdienste und den Nutzen, die daraus erwachsen. Er ist in zwei Unterabschnitte gegliedert: 1. Ermutigung zur Rezitation; 2. Darlegung des Nutzens.

Ren 1. Ermutigung zur Rezitation

Zunächst ermutigen wir alle Praktizierenden, das Shurangama-Mantra zu rezitieren und zu pflegen.

Wenn es aus früheren Leben latente Gewohnheitstendenzen gibt, die sich nicht ausrotten lassen, dann lehrt man solche Menschen, mit ungeteilter, einzig ausgerichteter Konzentration das leuchtende Mantra meiner Buddha-Krone zu rezitieren, das Mahāśatachatra, das unübertroffene göttliche Mantra. Dies ist das Herz-Mantra, das der Tathagata aus seinem unsichtbaren Ushnisha (der Schädelprotuberanz, dem vornehmsten der zweiunddreißig körperlichen Merkmale des Buddha) dargelegt hat – durch den Buddha des unbedingten Geistes, der Licht aus seiner Krone emittierte und auf einer kostbaren Lotusblüte saß.

Die Stelle lässt sich so verstehen: Im Zeitalter des Dharma-Verfalls tragen Praktizierende latente, befleckte Samen in sich, die sie über zahllose frühere Leben hinweg angesammelt haben. Der Begriff „Gewohnheitstendenzen" bezieht sich hier auf diese Samen. Zuvor haben wir das Einhalten der Gebote genutzt, um die aktive Manifestation der Affekte zu bändigen. Nun gehen wir einen Schritt weiter und rotten die Samen der Affekte selbst aus. Da diese Samen als latente Potenziale wirken, kann das Einhalten der Gebote zwar die aktive Manifestation der Affekte durchtrennen, vermag aber die Samen an sich nicht zu beseitigen.

Diese befleckten Samen des Tötens, Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens und der Falschrede, angehäuft und geformt über zahllose frühere Leben, lassen sich nicht allein durch das zuvor besprochene Einhalten der Gebote ausrotten. Wenn diese Samen daher im Geist aufsteigen, was ist da zu tun? Man sollte solchen Praktizierenden im Zeitalter des Dharma-Verfalls lehren, mit ungeteilter, einzig ausgerichteter Konzentration das leuchtende Mantra der Buddha-Krone zu rezitieren. „Einzig ausgerichtete Konzentration" heißt: alle weltlichen Angelegenheiten beiseitelassen und das leuchtende Mantra der Buddha-Krone in voller Konzentration rezitieren. Dieses Shurangama-Mantra wurde von den verwandelten Buddhas dargelegt, die sich aus dem Licht manifestierten, das von der Krone des Buddha ausstrahlte. Dieses Licht gleicht der Morgensonne – warm und sanft, ohne zu blenden.

Der Name dieses Mantras lautet Mahāśatachatra-Mantra (Mantra des Großen Weißen Schirmes). „Mahā" bedeutet „groß". Meister Ouyi erläutert, dass „groß" hier „frei von allen dualistischen Vergleichen" meint. „Śāta" bedeutet „weiß" und bezeichnet die vollständige Reinigung von aller weltlichen Befleckung, sodass es von keinen bedingten, phänomenalen Bereichen gestört wird. „Chatra" wird im Chinesischen als „Schirm" (傘, sǎn) wiedergegeben und steht für seine Fähigkeit, alle Wesen zu bedecken und vor der Störung durch dämonische Hindernisse zu schützen. „Mahāśatachatra" ist somit gleichbedeutend mit „Großer Weißer Schirm" – dem Titel dieses Mantras.

Woher stammt dieses Mantra? Es wurde vom Tathagata aus seinem unsichtbaren Ushnisha dargelegt, von dem Buddha des unbedingten Geistes, der Licht aus seiner Krone emittierte und auf einer kostbaren Lotusblüte saß. Es entspringt dem vornehmsten der zweiunddreißig körperlichen Merkmale des Buddha, dem unsichtbaren Ushnisha. Da gewöhnliche Bodhisattvas diese Schädelprotuberanz nicht sehen können, heißt es das unsichtbare Ushnisha – ein Ausdruck äußerster Erhabenheit und Würde.

Der Buddha des unbedingten Geistes ist kein verwandelter Buddha, und auch wurde dieses Mantra nicht von einem gewöhnlichen Buddha dargelegt. Es ist ein Buddha des unbedingten Geistes, was bedeutet, dass dieses Shurangama-Mantra aus dem wundersamen Schatzhaus der Wahren Soheit des Tathagata hervorgeht – jener den fühlenden Wesen innewohnenden „reinen, grundlegenden und allgegenwärtigen" Einen-Geist-Natur. Es wird nicht durch bewusstes Bemühen hervorgebracht. „Emanierte Licht aus seiner Krone" bezieht sich darauf, dass der Buddha aus seinem unsichtbaren Ushnisha Licht aus hundert kostbaren Schätzen emittierte, wobei aus jedem Lichtstrahl eine tausendblättrige kostbare Lotusblüte hervorging. Auf jeder Lotusblüte saß ein verwandelter Buddha, der seinerseits dieses göttliche Mantra darlegte.

Daher wird dieses Mantra als „Herz-Mantra" bezeichnet. Meister Ouyi erläutert, dass jede einzelne Silbe dieses Mantras in verborgener Weise die wundersame Natur des Einen-Geistes-Gedankens auslegt, der allen fühlenden Wesen innewohnt. Während der Sutra-Text als exoterische Lehre gilt, ist dieses Mantra die „geheime Auslegung der Wahren Soheit", die in verborgener Weise die Eine-Geist-Natur aller fühlenden Wesen darlegt.

Das Prinzip ist Folgendes: Die rechte Achtsamkeit der Wahren Soheit, die im Zentrum des Shurangama-König-Samadhi steht, muss im Zeitalter des Dharma-Verfalls auf zwei unterschiedlichen Dharma-Plattformen verwirklicht werden: zum einen die innere Dharma-Plattform – das Verweilen in den vier grundlegenden Geboten; zum anderen die äußere Dharma-Plattform – das Sich-Stützen auf die feierliche, geweihte Dharma-Plattform, um das göttliche Mantra zu rezitieren und hochzuhalten. Welchen Zweck haben diese beiden Plattformen? Die Ausrottung der anfangslosen Gewohnheitstendenzen. Diese sind äußerst schwer auszurotten, weshalb wir die Kraft des Buddha und die Kraft des Mantras heranziehen müssen, um sie zu überwinden. Genau deshalb ermutigt uns der Buddha, das Mantra zu rezitieren und hochzuhalten, um so die über zahllose frühere Leben hinweg angehäuften Gewohnheitstendenzen des Tötens, Stehlens, sexuellen Fehlverhaltens und der Falschrede auszurotten.