Monk Gangxiao: ECT Therapy for Difficult Diseases — Chapter 4: The Conclusion of Near-Death Experiences

# Mönch Gangxiao: EKT-Therapie bei schweren Erkrankungen — Kapitel 4: Die Schlussfolgerung aus Nahtoderfahrungen

## Kapitel 4: Die Schlussfolgerung aus Nahtoderfahrungen

**Leid als Heilung.** Nahtoderfahrungen sind subjektive Schilderungen von Menschen, die dem Tod ins Gesicht sahen — sei es durch ein schweres Trauma oder eine schwere Erkrankung, von der sie unerwartet genasen, sei es in einer potenziell verheerenden Situation, in der sie den nahen Tod spürten und ihm doch knapp entkamen. Im Jahr 1982 lieferte ein Schweizer Forscher, gestützt auf Berichte abgestürzter Bergsteiger, erstmals eine phänomenologische Beschreibung der Nahtoderfahrung. Später nahmen sich zahlreiche Wissenschaftler des Themas an und stellten fest, dass Nahtoderfahrungen eine erstaunliche Konstanz und Allgemeingültigkeit aufweisen; sie alle enthalten reichhaltige paranormale Elemente und bewirken beim Einzelnen meist eine positive Veränderung. Die Fachliteratur verzeichnet bis zu dreißig solcher Merkmale. Wir konzentrieren uns auf die drei am häufigsten berichteten und die drei, die für unsere Argumentation am bedeutsamsten sind.

**1. Intensive positive Gefühle.**
Wenn jemand spürt, dass der Tod nahe ist, empfindet er keine Furcht, sondern ist außergewöhnlich ruhig und getröstet — 77 % bzw. 64 % derer, die eine Nahtoderfahrung schilderten, gaben diese Zustände an. Diese weit verbreitete Ruhe und Geborgenheit hat in der Regel keinen bestimmten kognitiven Gehalt. Sie dient vielmehr dazu, den Menschen vor der Panik an der Todesschwelle zu bewahren — eine Art Schutzmechanismus. Um der akuten Krise zu begegnen, ersetzt der Betroffene sie durch angenehme Vorstellungen und Erinnerungen. Ist dieses innere Ringen vorüber, bleibt eine stille Akzeptanz des Todes zurück; die innere Welt hat sich beruhigt. Biologisch betrachtet spiegelt der Gemütszustand in einer lebensbedrohlichen Lage die Überlebensfähigkeit wider. Ruhe und körperliche Entspannung helfen dem Menschen in höchster Gefahr, sich zu erhalten; Unruhe, Panik oder die Trauer des Sterbens hingegen zehren rasch an den körpereigenen Reserven und beschleunigen das Ende. In diesem Sinne erfüllen die positiven Gefühle bei einer Nahtoderfahrung eine adaptive Funktion.

**2. Lebensrückschau oder panoramatische Erinnerung.**
Wenn das Leben sich dem Ende zuneigt, zieht die Vergangenheit noch einmal vorbei — eine rasch ablaufende Film- oder Fernsehsequenz, in der Szene für Szene vor dem inneren Auge auftaucht. Etwa 22–27 % derer, die diese Erfahrung berichten, beschreiben den Inhalt als überwiegend angenehm und frei von Selbstvorwürfen. Es ist ein Rückzug vor dem Schrecken der Gegenwart. Das Wiederauftauchen der Vergangenheit kann ein Gefühl von Zeitlosigkeit vermitteln und helfen, der Konfrontation mit dem Tod auszuweichen. Die Erinnerung des Sterbenden an frühere Ereignisse kann auch eine Neubewertung der Vergangenheit ermöglichen, alte Konflikte auflösen und die eigene Weltsicht verändern — so wird die Todesbedrohung gelindert, Energie gespart, Kräfte geschont und Gefahr in Sicherheit gewandelt. Bei manchen mögen die freudige Erinnerung und die emotionale Reaktion darauf auch die stille Zufriedenheit spiegeln, ein hart erkämpftes Leben nun zu Ende gehen zu sehen.

3. Plötzliches Erwachen. Die ersten beiden Punkte bewegten sich eher im Abstrakten; hier lässt sich ein konkretes Beispiel anführen. Künstler besitzen tatsächlich eine außergewöhnliche Intuition, und ihre Werke dringen manchmal zu verborgenen Mysterien der Welt vor. In Luo Guanzhongs Die Geschichte der Drei Reiche wird berichtet, dass Guan Yus unruhiger Geist nach seinem Tod zum Berg Yuquan im Kreis Dangyang in Jingmen irrte. Auf dem Berg lebte ein alter Mönch, Meister Pujing, der täglich in Meditation saß und den Weg pflegte. In einer mondhellen, windklaren Nacht, nach der dritten Nachtwache, erschien Guan Yus Geist und rief laut in die Luft: „Gebt mir meinen Kopf zurück!" Der Mönch erkannte ihn und sprach: „Wo ist Guan Yu?" Guan Yus heldenhafte Seele erwachte augenblicklich; er ritt auf dem Wind zur Klause hernieder. Meister Pujing sagte: „Was einst verfehlt war, ist heute nicht mehr verfehlt; sprechen wir nicht weiter darüber. Künftige Früchte und vergangene Ursachen – keine Seite trägt die Schuld. Nun, General, du wurdest von Lü Meng erschlagen und hast gerufen: ‚Gib mir meinen Kopf zurück!‘ Doch was ist mit Yan Liang, Wen Chou, den fünf Pässen und den sechs Generälen – wem soll ihnen der Kopf zurückgegeben werden?" Guan Yu wurde daraufhin zutiefst erleuchtet, neigte das Haupt, nahm Zuflucht [zum Dharma] und ging. Von da an offenbarte er oft seine Heiligkeit auf dem Berg Yuquan und beschützte die Menschen.

Man sagt, das Gehirn eines Menschen sterbe nicht sofort ab, wenn der Kopf abgetrennt wird; doch wie lange Guan Yu ohne Haupt war, bevor er Meister Pujing traf und erwachte, darüber sollte man nicht spekulieren. Luo Guanzhong mutmaßt lediglich, dass Guan Yu an der Schwelle des Todes zunächst zutiefst verstört und wütend war. Dann aber erinnerte er sich: Zwar hatte Lü Meng ihm den Kopf genommen, doch er selbst hatte die berühmten Generäle Yan Liang und Wen Chou aus Hebei getötet und auf seinem Weg fünf Pässe durchquert, wobei er sechs Generäle erschlug. Daraufhin kam sein Geist zur Ruhe, sein Zorn verflog, und Kummer wie Empörung verblassten. Luo Guanzhong verwendet dafür zwei Begriffe: sofortiges Erwachen (顿悟) und plötzliche Erleuchtung (恍然大悟). In Wahrheit konnte es wohl, weil die Zeit im Angesicht des Todes nur kurz währte, nur ein sofortiges Erwachen oder eine plötzliche Erleuchtung sein. Guan Yu starb, soll aber zu einer Gottheit geworden sein und erscheint oft auf dem Berg Yuquan, um die Menschen zu beschützen. Wäre Guan Yu „durch irgendeinen glücklichen Zufall" nicht gestorben, hätte diese Nahtoderfahrung ihn angespornt, noch großmütiger und gütiger zu werden; seine Lebenseinstellung hätte sich gewandelt, und er wäre ein edler Mensch geworden – ein reiner Mensch, ein Mensch, der sich über niedere Interessen erhoben hat, ein Mensch, der der Gesellschaft zum Nutzen gereicht.

In der Tat — wenn ein Mensch einmal gestorben und ins Leben zurückgekehrt ist, was gibt es dann noch, womit man unzufrieden sein könnte? Welche Kleinigkeit bleibt, an der man hängen oder um die man streiten könnte? Sind Sie unzufrieden mit dem Leben? Sind Sie niedergeschlagen? Halten Sie Ihre Gesundheit für schlecht, Ihre familiäre Lage für schwierig, Ihr Arbeitsumfeld für unerfreulich? Nichts von alledem ist es wert, sich zu grämen — achten Sie das Leben, lieben Sie das Leben, leben Sie jeden Tag gut! Es gibt ein altes chinesisches Sprichwort: Wer die Fünf Heiligen Berge gesehen hat, für den ist kein anderer Berg mehr des Sehens wert; wer vom Huangshan zurückkehrt, dem erscheinen selbst die Heiligen Berge unbedeutend; hat man erst den großen Ozean gesehen, vermag gewöhnliches Wasser nicht mehr zu erfreuen; jenseits des Berges Wu ist keine Wolke mehr würdig, Wolke genannt zu werden. Sie alle besagen dasselbe. Wer größere Prüfungen durchgemacht hat, verstrickt sich nicht mehr in kleine Leiden und Schwierigkeiten, in kleinere Katastrophen und Krankheiten. Den alten Soldaten der Roten Armee, die den Langen Marsch von fünfundzwanzigtausend Li zurücklegten, ging es um weder Ruhm noch Gewinn; sie nahmen hin, was kam, und viele von ihnen wurden sehr alt. Nehmen Sie Shuai Mengqi — sie erlitt Schlimmes: Man goss ihr Kerosin in den Hals, setzte sie auf die sogenannte „Tigerbank" und brach ihr die Beinknochen. Das war vermutlich so etwas wie eine Nahtoderfahrung. Als ihr später ein hohes Amt übertragen wurde, erfüllte sie ihre Aufgaben gewissenhaft und mit großer Sorgfalt; wurde ihr keines übertragen, nahm sie das gelassen hin und widmete sich stattdessen der Erziehung der Kinder ihrer gefallenen Kameraden — mit ganzem Herzen. Die Zahl der Waisenkinder, um die sie sich kümmerte, war beträchtlich; darunter Li Peng, der später mehr als ein Jahrzehnt Ministerpräsident Chinas war. Zu Shuai Mengqis hundertstem Geburtstag kam Li Peng nicht als Ministerpräsident, sondern als Sohn zu ihr. Er küsste Shuai Mengqi und nannte sie „Mama!" Im Fernsehen war das eine zutiefst bewegende Szene. In Leben und Stellung hat Shuai Mengqi nie etwas für sich eingefordert; ihr Charakter fand allgemeine Anerkennung, ihr edler Geist leuchtete hell; sie wurde über hundert Jahre alt und übernahm sogar in den Achtzigern noch einmal ein Amt.

Auf dieser Grundlage schlugen Feng Zhiying und Liu Jianxun vom Tianjiner Krankenhaus für Prävention und Behandlung psychischer Erkrankungen vor, dass der Mechanismus, durch den eine Nahtoderfahrung zu positiven Persönlichkeitsveränderungen führt, eine Grundlage und eine Hypothese für bestimmte vergleichbare Psychotherapien bieten könnte, die auf die Beeinflussung der Persönlichkeit abzielen. Die Erfahrung einer Nahtodsituation könnte das Empfinden eines Patienten für den Wert des Lebens und seine Bindung daran stärken und suizidale Gedanken bei Menschen, die versucht hatten, sich das Leben zu nehmen, reduzieren oder beseitigen. Bei Personen mit deutlichen Veränderungen in Persönlichkeit und Einstellung legt die psychodynamische Spekulation um die Nahtoderfahrung zudem nahe, dass sie bei der Lösung bestimmter Konflikte helfen kann.

Seit die beiden Gelehrten 1986 diesen Vorschlag unterbreiteten, gab es nahezu keine Fortschritte bei der klinischen Anwendung der Nahtoderfahrung in der Psychologie. Aber könnte ein Arzt einen Patienten wirklich von einer Klippe stoßen, damit er den Tod kostet und eine Nahtoderfahrung durchmacht? Nun — im Altertum taten einige Menschen genau das. Die *Luoyang Daily* vom 13. November 1998 berichtete, dass griechische Mönche vor mehr als dreitausend Jahren depressive Patienten unter anderem dadurch behandelten, dass sie sie plötzlich von einer zweihundert Meter hohen Klippe ins Meer stießen und wieder herausfischten; der Bericht zufolge war die Methode damals wirksam.

Im Prinzip lässt sich das akzeptieren; in der Praxis ist es jedoch nicht einfach. Erstens ist es zu grausam und verstößt gegen ethische Prinzipien; zweitens ist es unsicher — was, wenn die Hand ausrutscht und der Patient nicht mehr gerettet werden kann?

Darüber hinaus muss der Patient, um eine Nahtoderfahrung zu machen, äußerst, äußerst nah an den Tod herangeführt werden, denn der Sterbeprozess eines Menschen verläuft üblicherweise in mehreren Stufen: ① Verleugnung. Die Weigerung, anzuerkennen, dass man im Begriff ist, die Welt zu verlassen. ② Zorn. Warum hat mich ein solches Unglück getroffen? Groll gegenüber Verwandten und Ärzten gleichermaßen, bei dem man jeden und alles beschuldigt. ③ Verhandeln. Das Festhalten an Fantasien und der Hoffnung auf eine rettende Wendung, der Versuch, das Leben zu verlängern. ④ Depression. Wenn der Körper geschwächt wird, stellt sich eine depressive Stimmung ein. ⑤ Annahme. Das Ende ist nah, eine Heilung ist nicht mehr möglich; diese Wirklichkeit wird akzeptiert, und man wartet gelassen auf den Tod. Die positive emotionale Erfahrung entsteht erst in der letzten Stufe der Annahme; gelingt es nicht, den Patienten äußerst, äußerst nah an den Tod heranzubringen, kann er stattdessen Zorn und Depression empfinden, was seinen ursprünglichen Zustand verschlimmert.

Nun können wir die Nahtoderfahrung mit der Morita-Therapie vergleichen.

Die Nahtoderfahrung führt einen Menschen durch eine extreme Lebens- und Todesbelastungsprobe, fördert eine positive Veränderung der Persönlichkeit, macht ihn weitherzig und nicht länger kleinlich und vermittelt ihm Liebe zum Leben sowie ein Gespür für dessen Wert.

Die Morita-Therapie verlangt vom Patienten keine derart extreme Belastungsprobe, sondern lässt ihn still im Bett liegen. Nach drei oder vier Tagen, wenn der Patient die Ruhe nicht mehr aushalten kann und innerlich unruhig wird, ist auch das eine psychologische Belastungsprobe. Wie bereits erwähnt, war der Entzug der Freiheit – etwa die Unterbringung in Einzelhaft – schon immer eine Form der Strafe; er ist deutlich milder als eine Nahtoderfahrung und humaner. Wenn das Stillliegen unerträglich wird, achtet man automatisch nicht mehr auf kleine Beschwerden, die hier und da im Körper auftauchen. Die Unannehmlichkeit der Bettruhe tritt an die Stelle der übermäßigen Empfindlichkeit für geringfügige Leiden, und der Arzt kann diese Unannehmlichkeit kontrollieren. Dann darf der Patient nach und nach wieder aktiv werden; die Phase des Stillliegens endet, was ein Gefühl der Erleichterung auslöst. Von dort aus schreitet die Behandlung in abgestuften Schritten von leichter Arbeit bis zur Rückkehr in die Gesellschaft voran, sodass die Genesung folgt. Dr. Morita selbst sagte, das Ziel der Therapie sei es, die Einstellung des Patienten zum Leben zu verändern.

Die beiden Ansätze unterscheiden sich im Grad, sind aber im Kern gleich: Beide setzen eine Belastungsprobe ein, um die Einstellung einer Person zum Leben zu verändern, sodass sie sich nicht mehr mit geringfügigen Beschwerden aufhält (die möglicherweise nicht mehr als ein reines Krankheitsgefühl sind und aus biologischer Sicht nicht die geringste Spur einer organischen Erkrankung aufweisen).

Zusammenfassend lautet das Ergebnis beider Ansätze: Leiden kann Krankheit heilen.

Natürlich durchläuft auch im Rahmen der Morita-Therapie die psychologische Veränderung des Patienten mehrere Stufen. Wenn man die drei Phasen leichter Arbeit, schwerer Arbeit und sozialer Praxis außer Acht lässt, gliedert sich die Phase des Stillliegens allein in drei Stadien: ① An den ersten ein bis zwei Tagen richtet der Patient seine Aufmerksamkeit noch auf sein Krankheitsgefühl, ja sogar noch verstärkt darauf: Hier ist eine Beschwerde, da ist eine Beschwerde; ② Dann, am dritten oder vierten Tag, wird das Stillliegen selbst unerträglich langweilig, und der Patient hat keine Muße mehr, sich um seine „Krankheit" zu kümmern, sodass er den Fokus auf sein Krankheitsgefühl verliert; ③ Langeweile. Wenn die anfängliche unerträgliche Langeweile nachlässt, empfindet der Patient das Stillliegen als zunehmend langweilig, möchte aufstehen, sich bewegen, arbeiten – das wird sogar zu einer tiefen Sehnsucht. An diesem Punkt besteht eine reale Chance, dass seine neurotische Erkrankung heilt: Die Fixierung auf körperliches Unbehagen ist einer Ausrichtung auf die Außenwelt, auf Leben und Arbeit gewichen. Wird hierbei falsch vorgegangen, schlägt die Therapie fehl – ebenso wie eine Nahtoderfahrung, die ihr Ziel verfehlt, keine positive Persönlichkeitsveränderung fördern kann.