Meister Gangxiao: Chan-Sieben-Vortrag – Warum eine Sieben halten

Warum eine Sieben halten

Ehrwürdige Meister, ehrlich gesagt war ich beim Halten einer Sieben – sei es eine Chan-Sieben oder eine Nembutsu-Sieben – immer ein Laie. Was die Übung selbst angeht, so habe ich sie nie richtig in den Griff bekommen, und ich schäme mich zutiefst. Dank der Güte des Alt-Abts sitze ich hier auf diesem Platz und sehe nach der Rolle aus – doch in Wahrheit bin ich hohl und fülle nur die Reihen.

Normalerweise sollten bei einer Chan-Sieben oder einer Nembutsu-Sieben der Abt und die Tempelbeamten sich beim Halten der Dharma-Vorträge abwechseln, von jeweils nur wenigen Minuten bis vielleicht zehn oder fünfzehn. Ich habe schon so manche gehört, gute und schlechte. Ich bin mit achtzehn ins Kloster gegangen, und dieses Jahr bin ich neunundzwanzig – das heißt, ich gehöre seit elf Jahren zum Orden. Aber ich habe nicht viele solcher Sieben gehalten – nur zweimal auswärts, glaube ich. Im Buddhistischen Kolleg gibt es jedes Jahr eine, aber manchmal nehme ich teil, manchmal nicht, und manchmal kann ich nicht bis zum Ende bleiben. Trotzdem bin ich einige Jahre vor den meisten von euch in den Dharma eingetreten, und obwohl ich die Übung offenbar nicht anwenden kann, habe ich zahlreiche Vorträge von Alt-Mönchen gehört. Früher habe ich auch viele ihrer aufgezeichneten Vorträge gelesen. Ich stelle mir vor, euch geht es jetzt genauso: ihr lest vielleicht nicht die eigentlichen Sutren und Abhandlungen, aber die Vorträge der Alt-Mönche werdet ihr lesen. Das ist ganz natürlich, und ich weiß, es lässt sich nicht vermeiden. Junge Menschen müssen die Umwege selbst gehen und sie am eigenen Leib ausprobieren. Die berühmtesten Chan-Sieben-Vorträge sind die von Alt-Mönch Xu Yun, Alt-Mönch Lai Guo und Meister Xuanhua – sie fließen auf natürliche Weise, strömen direkt aus der Geist-Natur und sind sehr gut. Von den noch unter uns Lebenden spricht Alt-Mönch Ben Huan ebenfalls sehr natürlich, und Meister Jinghui vom Bailin-Tempel in Hebei hält die systematischsten und gehaltvollsten Vorträge. Andere Alt-Mönche sprechen über Anstrengung, während Meister Jinghui über Inhalt spricht; seine Vorträge sind reichhaltig, und nach jeder Sieben nimmt man vieles mit – wenngleich für jene, die sich als absolut orthodoxe chinesische Buddhisten verstehen, manches von dem, was er bietet, nicht ganz das Rechte sein mag. In der Reinen-Land-Tradition handeln die Vorträge von Meister Yinguang und Alt-Mönch Miaolian von Anstrengung, während die von Meister Jing sehr natürlich wirken – seine Schüler klingen genauso wie er.

Heute Morgen kam Alt-Mönch Ren De, um einen Vortrag zu halten. Die Alt-Mönche sprechen über Anstrengung, und da er sehr beschäftigt ist, wirkte sein Vortrag breit gefächert – er berührte die Nembutsu-Sieben, dann die Chan-Sieben und erwähnte sogar, dass die Hallendienste hier im Ganlu-Tempel gewöhnlich nicht in Ordnung seien. In Wahrheit weiß er sehr wohl, dass die Dienste in anderen Tempeln noch schlechter sind als unsere; ich habe selbst an Diensten in mehreren großen Klöstern teilgenommen. Nehmt die Kritik des Alt-Mönchs nicht zu Herzen – es ist einfach die Gewohnheit chinesischer Älterer, die jüngere Generation stets zu tadeln. Im Ganlu-Tempel sagen sie, Ganlu sei nicht gut; im Zhiyuan-Tempel sagen sie, Zhiyuan sei nicht gut. Das ist bei den alten Chinesen zur Tradition geworden, und daran lässt sich nichts ändern. Sein Vortrag war so breit angelegt, dass er zerstreut und leer wirkte – man hörte zu und hatte keine Ahnung, worauf er eigentlich hinauswollte oder was er tatsächlich gesagt hatte. Alles wurde berührt, nichts kam klar heraus, und man konnte den roten Faden nicht erfassen. Der Alt-Mönch sprach kurz und ging; jetzt knüpfe ich da an, wo er aufgehört hat, und versuche, etwas mehr Inhalt beizusteuern.

Zunächst sprach der ältere Mönch darüber, warum wir eine Sieben abhalten. Er erklärte, bei einer Sieben gehe es darum, innerhalb eines festgelegten Zeitraums Verwirklichung zu erlangen – ganz wie bei einer Prüfung. Bei normalen Prüfungen hängt das Ergebnis vor allem davon ab, wie gut man im Alltag gelernt hat; wer fleißig war, schneidet gut ab. Ebenso verhält es sich mit einer Sieben: Wir müssen in unserem Alltag fleißig üben. Im Moment führen wir eine Buddha-Ruf-Sieben durch, was bedeutet, dass wir Tag für Tag den Namen Buddhas unablässig rezitieren sollten, ohne ihn aus dem Geist fallen zu lassen – „Amituofo, Amituofo, Amituofo …" – beständig und ohne Unterbrechung. Wenn der Name Buddhas dich im Alltag nie verlässt, wird die Sieben zu einer Prüfung dafür, wie gut du geübt hast. Wenn deine tägliche Übung bereits gefestigt ist und du ein gewisses Niveau erreicht hast, wirst du in dieser Sieben mit Sicherheit Ergebnisse erzielen. Doch dies ist ein Ideal. Es war nicht Ehrwürdiger Ren De, der dies zuerst sagte – es ist eine Lehre, die von den Patriarchen überliefert wurde. Mit anderen Worten: Das sind keine Worte gewöhnlicher Menschen. Wenn nicht von gewöhnlichen Menschen, von wem dann? Von Weisen, von Heiligen. Diese Situation gibt es in der Wirklichkeit gar nicht – ebenso wenig wie die physikalischen Konzepte der gleichförmigen geradlinigen Bewegung oder der Punktmasse: Zwar bilden sie die Grundlage der Newtonschen Mechanik, doch existiert keines von beiden in der realen Welt. Ebenso verhält es sich mit der Sieben: Die Vorstellung, man könne den Namen Buddhas im Alltag nie loslassen, beim Essen ebenso wie bei der Arbeit unablässig rezitieren – das ist schlicht nicht realistisch. Nehmen wir zum Beispiel das Essen: Man sagt uns immer, wir sollten beim Essen die fünf Betrachtungen einhalten. Natürlich stammt diese Regel nicht von uns – sie wurde von den alten Patriarchen und großen Meistern überliefert. Man kann seinen Geist nicht auf zwei Dinge gleichzeitig konzentrieren. Also tritt die Sieben nun als Prüfung unserer Übung auf – und wir werden sicherlich scheitern. Was die alten Texte aussagen, nach denen die Patriarchen in allen zwölf Tages- und Nachtstunden im Samadhi verweilten – das ist fromme Ausschmückung. Es gibt sicherlich einige, die diese Fähigkeit tatsächlich besaßen, aber sie sind verschwindend wenige, praktisch vernachlässigbar, und für die meisten traf das nicht zu. Menzius sagte: „Alles, was in Büchern steht, zu glauben, ist schlimmer, als überhaupt keine Bücher zu haben." Menzius war natürlich Konfuzianer, doch der Geist der Weisen ist ein und derselbe.

Das ist die eine Sache, über die der ältere Mönch heute Morgen sprach – das Ideal. Aber das ist auch schon alles, was er dazu sagte, warum wir eine Sieben abhalten. Es gibt noch einen weiteren Grund, den er nicht genannt hat, und den möchte ich hier ergänzen.

Da die Idee, durch eine Sieben innerhalb einer festgelegten Frist Erleuchtung zu erlangen oder ein bestimmtes Ergebnis zu erreichen, in der Realität nicht existiert – warum sprechen wir überhaupt davon? Nun, genau wie die gleichförmige geradlinige Bewegung nicht existiert, aber dennoch zur Orientierung, Erklärung und Lösung realer physikalischer Phänomene dienen kann, müssen wir darüber sprechen. Also, was bleibt uns? In Wirklichkeit verfolgen wir nicht dieses Ideal, innerhalb einer festgelegten Frist Erleuchtung zu erlangen. Wie ist unsere tatsächliche Situation? Wir sind gewöhnliche Wesen, und gewöhnliche Wesen sind in Unwissenheit verwurzelt. Was heißt es, in Unwissenheit verwurzelt zu sein? Es bedeutet, dass wir unseren gegenwärtigen Zustand nicht erkennen – wir wissen nicht, wo wir eigentlich stehen.

Heute Morgen erwähnte Ältester Ren De, dass einmal jemand zu ihm kam und sagte: „Ich rezitiere den Namen des Buddha sogar noch im Schlaf – heißt das, ich habe Ein-Geistigkeit erreicht, meine Praxis ist nahtlos geworden?“ Ich glaube, es war Meister Dajing, der diese Geschichte erzählte: Meister Jing lehrte in Amerika, und jemand fragte ihn: „Halten Sie mich für erleuchtet?“ Der Meister antwortete: „Sie sind ganz gewiss nicht erleuchtet! Wenn Sie es selbst nicht wissen, dann haben Sie es sicher nicht. Und im Übrigen: Wären Sie erleuchtet, kämen Sie nie zu mir – einem Menschen, der nicht erleuchtet ist.“

Da wir nicht einmal wissen, ob wir Ein-Geistigkeit erreicht haben, haben wir sie offenkundig nicht. Sie fragen sich vielleicht: Wenn jemand seinen eigenen Zustand kennen kann, warum suchte dann der Sechste Patriarch den Fünften Patriarch zur Bestätigung auf? Es gibt zwei Möglichkeiten. Die erste: Der Sechste Patriarch war tatsächlich erleuchtet, aber die anderen wussten nichts davon oder glaubten es nicht – und ohne ihr Vertrauen konnte er keine Wesen lehren und befreien. Bedenken Sie: Er war nur ein Holzfäller, ein Laienarbeiter im Kloster. Wer hätte ihm geglaubt? Also ging er zum Fünften Patriarch zur Bestätigung, weil jedermann wusste, dass der Fünfte Patriarch erleuchtet war und ihm Vertrauen entgegengebracht wurde. Sobald der Fünfte Patriarch ihn bestätigt hatte, vertrauten die Menschen den Lehren des Sechsten Patriarchen, und er konnte das Dharma verbreiten.

Die andere Möglichkeit: Der Sechste Patriarch hatte zu jenem Zeitpunkt noch keine Erleuchtung erlangt. Wenn Sie das Plattform-Sutra lesen, werden Sie sehen, dass er sie damals tatsächlich noch nicht hatte – etwas regte sich in ihm, aber erst später, als der Fünfte Patriarch ihm das Diamant-Sutra auslegte, kam der wirkliche Durchbruch.

In Wirklichkeit befinden wir uns nicht in einem idealen Zustand. Wir sind in Unwissenheit verwurzelt, daher ist unser Geist zerstreut, und Amituofo (Amitabha) kommt und geht – manchmal können wir ihn halten, manchmal nicht. Natürlich geht es den Weisen nicht anders. Wenn nichts geschieht, sehen Weise und Heilige aus wie alle anderen; nichts unterscheidet sie von den übrigen. Doch wenn eine Situation entsteht, beweisen die Weisen, was in ihnen steckt – ihre Fähigkeit und Weisheit zeigen sich.

Es gibt eine Geschichte über den Ehrwürdigen Ananda. Er war mit seinen Jüngern zum Königspalast gegangen, um Gaben entgegenzunehmen und das Dharma zu lehren. Viele Adlige und Minister – Menschen von beträchtlichem Rang – waren gekommen, um zuzuhören, denn inzwischen war der Buddha ins Parinirvana eingegangen und auch der Ehrwürdige Mahakashyapa nicht mehr unter den Lebenden, sodass Ananda die Führung innehatte. Mitten in der Lehrrede entdeckte der König plötzlich, dass eine seiner kostbaren Perlen fehlte, und geriet in Zorn. Bedenken Sie: Wer in jenem Palast dem Dharma lauschen durfte, musste von Rang und Ansehen sein. Doch der König befahl in seinem Zorn, alle Anwesenden der Reihe nach körperlich zu durchsuchen. Eine plötzliche Krise – und genau dann zeigt ein Heiliger, was ein Heiliger ist. Der Ehrwürdige Ananda löste die Angelegenheit meisterhaft. Die Geschichte ist lang; wenn Sie interessiert sind, können Sie sie später nachlesen.

Was uns betrifft: Wir alle sind in Unwissenheit verwurzelt und können die Praxis im Alltag nicht durchgehend aufrechterhalten. Der Name des Buddha steigt und fällt – jetzt können wir ihn halten, jetzt nicht. Die Buddha-Rezitations-Sieben dient genau dazu, den Geist zu sammeln, sich bewusst Zeit zu nehmen für eine konzentrierte, kraftvolle Anstrengung.

Wenn wir den Namen des Buddha im Alltag tatsächlich ununterbrochen halten könnten, bräuchten wir überhaupt kein Sieben. Nehmen wir den Tag der Journalisten als Beispiel. Warum wurde er eingeführt? Weil in den letzten Jahren Journalisten, wenn sie ihr legitimes Recht auf öffentliche Kontrolle ausüben wollen, festgenommen, geschlagen oder ihnen Kameras und Ausrüstung bei Interviews zerstört werden. Diese Vorfälle häuften sich, und so wurde ein Tag der Journalisten ins Leben gerufen, um daran zu erinnern, dass Journalisten Respekt verdienen – nicht dass man sie nur an diesem Tag respektiert, sondern dass man sie immer respektiert, und dieser eine Tag den Punkt lediglich unterstreicht. Mit dem Tag der Lehrer verhält es sich genauso. Lehrern wurde ihre Würde genommen, also wurde ein Tag der Lehrer eingeführt, um alle daran zu erinnern, Lehrer zu respektieren. Das bedeutet nicht, dass man sie den Rest des Jahres außer Acht lässt und nur an diesem Tag respektiert – es bedeutet, dass man sie immer respektiert und dieser eine Tag dazu da ist, das zu betonen. Das Prinzip hinter dem Sieben ist genau dasselbe. Wir sollten den Namen des Buddha in jedem Augenblick halten, aber wir können es nicht – also machen wir ein Sieben, um Nachdruck zu verleihen.

Zusammenfassend: Warum machen wir ein Sieben? Aus zwei Gründen. Der eine ist, ein Sieben durchzuführen, um ein Ergebnis zu erzielen – um innerhalb eines festgelegten Zeitraums zur Erkenntnis zu gelangen. Der andere ist, die Notwendigkeit zu betonen, den Namen des Buddha weiterhin zu halten – nicht dass man ihn nur während des Siebens hält, sondern dass man ihn im Alltag hält, und das Sieben dient dazu, das bewusst zu unterstreichen. Warum haben die alten Lehrer nur den ersten Grund erwähnt? Wie das Sprichwort sagt: „Ziele auf das Höchste, und du erreichst vielleicht das Mittlere; ziele auf das Mittlere, und du fällst auf den Boden." Der erste Grund ist das Höchste – das Ideal –, und deshalb sprachen sie nur davon, um den Menschen etwas zu geben, nach dem sie streben können. Hätten sie den zweiten Grund genannt, könnten die Menschen danach streben und dennoch dahinter zurückbleiben. Da es bei diesem Buddha-Namen-Retreat keine Außenstehenden gibt, brauchen wir uns nicht zu zieren oder große Töne zu spucken. Ich sage es euch einfach geradeheraus.

Was das „Sieben" im „ein Sieben machen" eigentlich bedeutet – darauf komme ich später noch zu sprechen. Ich habe heute zu viel gesagt, deshalb mache ich hier Schluss.