Lay Practitioner Zhuang Chunjiang: A Basic Understanding of Buddhism, Chapter 8 — Taking Refuge and Receiving Precepts

# Laienpraktizierender Zhuang Chunjiang: Ein grundlegendes Verständnis des Buddhismus, Kapitel 8 — Zufluchtnahme und Gelübdeempfang

# Ein grundlegendes Verständnis des Buddhismus

Kapitel 8: Zufluchtnahme und Aufnahme der Gebote

Die Bedeutung der Zufluchtnahme

Zur Zeit des Buddha hörten Laienanhänger die Lehren oft direkt vom Buddha oder von erleuchteten Arhats. Wenn sie den Dharma tief erkannten, lösten sich ihre Zweifel auf, und es entstand ein fester, unerschütterlicher Entschluss. Unverzüglich erklärten sie gegenüber dem Buddha oder dem Arhat, der gesprochen hatte, ihre Hingabe und sprachen: „Von diesem Tag an, für den Rest meines Lebens, nehme ich Zuflucht zum Buddha, nehme ich Zuflucht zum Dharma, nehme ich Zuflucht zum Sangha." Damit wurden sie formell zu buddhistischen Laienpraktizierenden (Upasakas) [1]. Viele fügten ein weiteres Gelübde hinzu: „Von heute an werde ich nicht töten, nicht stehlen, kein sexuelles Fehlverhalten begehen, nicht lügen und keinen Alkohol trinken", und verpflichteten sich so zu den Fünf Geboten, die sie nie vergaßen [2].

Aus diesen Berichten können wir ersehen, dass die Zufluchtnahme – in frühen Sutren wird das Zeichen 归 (zurückkehren) verwendet statt des späteren 皈 (Zuflucht nehmen) – im Wesentlichen eine persönliche Verpflichtung zur Praxis des Dharma ist. Es ist ein Gelübde, ein Ausdruck der Entschlossenheit, das gesamte Leben hindurch zu praktizieren. Es ist die Grundlage des geistigen Strebens.

Zuflucht zu den Drei Juwelen, mit dem Dharma im Mittelpunkt

Die Sutren lehren uns, dass wir zu den Drei Juwelen Zuflucht nehmen: dem Buddha, dem Dharma und dem Sangha. Sie als „Juwelen" zu bezeichnen, spiegelt ihre unübertroffene Kostbarkeit wider.

Der Buddha ist ein Juwel – der Entdecker und höchste Lehrer des Wahren Dharma. Ohne ihn wäre die Welt in einer langen, dunklen Nacht gefangen, ohne Sonne und Mond [3]. Der Wahre Dharma ist ein Juwel – die wesenhafte Wirklichkeit, die alle fühlenden Wesen, einschließlich des Buddha selbst, zur Befreiung und zur vollständigen Verwirklichung der Erleuchtung führt. Ohne seine Führung sind wir wie blinde Wanderer, für immer „in große Dunkelheit getaucht" [4]. Der Sangha ist ein Juwel – sowohl die Praktizierenden, die den Dharma verwirklichen, als auch die Übermittler, die ihn weitergeben. Ohne die ununterbrochene Linie des Sangha wäre der Wahre Dharma nur ein flüchtiger Blitz gewesen. Wir wären nicht imstande, seine Lehren mehr als zweitausend Jahre später zu hören. Der Dharma besteht in der Welt durch die ununterbrochene Übertragung des Sangha und die engagierte Praxis der Schüler des Buddha [5].

Zusammen bilden der Buddha, der Dharma und der Sangha alle Bedingungen, die es uns ermöglichen, die Lehren zu hören und zu praktizieren. Ohne die Drei Juwelen wären wir hilflose Waisen, die endlos im Ozean von Geburt und Tod treiben und versinken.

Unter den Drei Juwelen ist es der Dharma, der im Zentrum steht. Der Buddha ist „der ursprünglich Erwachte des Dharma", und der Sangha sind „die Anhänger, die den Dharma praktizieren" [6]. Sowohl der Buddha als auch der Sangha leben im Einklang mit dem Dharma, ebenso wie alle anderen buddhistischen Praktizierenden. Den Dharma in den Mittelpunkt zu stellen – ihn zu praktizieren und sich auf ihn statt auf Personen zu stützen – ist ein Kennzeichen buddhistischer Praxis und ein grundlegendes Verständnis für jeden, der den Buddhismus erlernt.

Auf den Dharma vertrauen, nicht auf die Person

Zur Zeit des Buddha war die Zufluchtnahme kein aufwendiges Ritual. Man stellte sich einfach vor den Buddha oder einen edlen Mönch, legte die Handflächen zusammen und sprach aufrichtig den Wunsch aus, lebenslang Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen und die Fünf Gelübde zu halten.

Heute ist es nicht anders, ob wir den Dharma nun von einem spirituellen Freund (kalyāṇamitta) hören oder ihm in Sutren und Kommentaren begegnen. Wenn wir die Lehren aufmerksam bedenken und wirklich verstehen – wenn uns der buddhistische Weg, der im bedingten Entstehen gründet, anspricht und wir darin ein echtes Erwachen erkennen – werden wir ganz von selbst einen spirituellen Freund suchen, der unsere Zufluchtnahme bezeugt. Das ist ein tiefer, sichtbarer Meilenstein auf unserem Weg. Dass ein Lehrer unser Gelübde bezeugt, stärkt unsere Entschlossenheit, spornt uns an und hält unser Streben wach.

Eine solch feierliche Zeremonie der Zufluchtnahme braucht es im Leben nur ein einziges Mal. Traditionell reicht das Gelübde „von heute bis zum Ende dieses Lebens". Und unsere Zuflucht gilt den Drei Juwelen als Ganzes. In erster Linie ist es ein feierliches Versprechen, dieses Leben der buddhistischen Praxis zu widmen – nicht die Zufluchtnahme bei einem bestimmten Meister. Selbst wenn du mehrere Lehrer verehrst, musst du nicht mehrfach Zuflucht nehmen. Du nimmst weder Zuflucht zu der Person, die die Zeremonie leitet, noch trittst du einer bestimmten Schule bei. Du nimmst Zuflucht zur Ganzheit der Drei Juwelen, verankert im Wahren Dharma.

Die Fünf Gelübde empfangen und halten

Auch wenn der Samyukta Agama das Gelübde der Zufluchtnahme für Laien nicht so ausdrücklich mit der Annahme der Fünf Gelübde verknüpft, wie es der Dirgha Agama tut, bleibt das Halten dieser Gelübde die Grundlage menschlichen Verhaltens und das Fundament buddhistischer Praxis. Wer aufrichtig Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt und gelobt, sich in diesem Leben nie vom Dharma zu trennen, wird ganz von selbst und unausweichlich auch die Fünf Gelübde halten. Dass dieses Detail im Samyukta Agama fehlt, sollte man als selbstverständlich betrachten – so offensichtlich, dass es keiner Erwähnung bedurfte.

Den Grundgedanken hinter den Gelübden erläuterte der Buddha anhand eines Prinzips, das er die „Methode der Selbstreflexion" nannte [7]. Kurz gesagt entspricht sie dem konfuzianischen Ideal: „Was du selbst nicht willst, das füge auch anderen nicht zu." Diese universelle moralische Güte bildet das Fundament des buddhistischen Lernens.

Die ersten vier Gelübde – nicht töten, nicht stehlen, kein sexuelles Fehlverhalten begehen und nicht lügen – bilden den moralischen Mindeststandard, den Menschen voneinander erwarten und der schließlich zu einer Forderung wird, die wir an uns selbst stellen. Das fünfte Gelübde, der Verzicht auf Alkohol, sorgt dafür, dass unser Urteilsvermögen klar bleibt und wir die ersten vier halten können. Auch wenn es nur eine indirekte Erweiterung ist, bleibt es ein notwendiger Teil dieser moralischen Grundlage. Als grundlegende Anforderungen an menschliches Verhalten bilden die Fünf Gelübde ein unteilbares Ganzes.

Zwei Arten des Sangha-Juwels: Die Edle Sangha und die Harmonische Sangha

Innerhalb der Drei Juwelen, die um das Dharma zentriert sind, sind der Buddha und die Sangha unsere wichtigsten Quellen, um die Lehren zu hören. Seit Shakyamuni Buddha vor mehr als zweitausend Jahren ins Parinirvana eingegangen ist, liegt die Verantwortung, das Dharma zu lehren, ganz bei der Sangha.

Betrachtet man die Rolle der Sangha bei der Übermittlung und Bewahrung des Wahren Dharma in der Welt, lassen sich zwei Verkörperungsformen erkennen. Die erste besteht aus Stromeintretenden – jenen, die das „Reine Dharma-Auge" erlangt haben und das Dharma gehört und praktiziert haben. Ihre Verwirklichung der Wahrheit ist so klar und beständig, dass sie niemals wieder zurückfallen kann. Dies reicht bis hin zu den Arhats, die die Befreiung vollständig verwirklicht haben. Diese sieben Arten edler Wesen [8] können andere lehren und sie dazu bewegen, richtig zu praktizieren. Sie sind zu hundert Prozent Sangha-Juwel, unabhängig davon, ob sie Laien oder Ordinanden sind. Edle Wesen auf der Stufe eines Stromeintreters oder darüber können, selbst wenn sie Laien bleiben, im weiteren Sinne als „Edle Sangha" [9] gelten und zählen als wahre Mitglieder des Sangha-Juwels [10].

Die zweite Art ist eine monastische Gemeinschaft, die der Ordensordnung des Buddha folgt und die Sechs Regeln des einträchtigen Zusammenlebens [11] praktiziert. Selbst wenn die Mitglieder einer solchen Gemeinschaft noch nicht zum Wahren Dharma erwacht sind, reicht ihre gemeinsame, harmonische Kraft aus, um das Dharma in der Welt aufrechtzuerhalten. Beide Arten sind das Sangha-Juwel, zu dem wir Zuflucht nehmen.

Vertraue auf dich selbst, vertraue dem Dharma, und sonst nichts

Das Konzept der Zuflucht – einen Schutz oder letzten Hafen zu finden – existiert auch in anderen Religionen. Für Buddhisten bedeutet die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen jedoch nicht, ein Untergebener der Drei Juwelen zu werden oder ihre Herrschaft und Erlösung zu suchen. Vielmehr ist sie eine Verpflichtung zu unserer eigenen Praxis und Verwirklichung des Dharma.

Der Weg der Praxis, der zu den Stufen der Edlen führt, beginnt damit, dass wir uns spirituellen Freunden annähern und das Wahre Dharma hören. Von dort aus reflektieren wir gründlich über das Dharma und praktizieren es Schritt für Schritt, bis die Verwirklichung anbricht [12]. Auf diesem ganzen Weg sind das Dharma selbst und unsere eigene Fähigkeit, es aufzunehmen, zu reflektieren und zu praktizieren das Einzige, worauf wir uns wirklich verlassen können.

Deshalb ermahnte der Buddha in seinen späteren Jahren den Ehrwürdigen Ananda: „Selbst der Buddha wird bald dahinscheiden und zur Vergangenheit gehören. Darum, Ananda, musst du dich auf dich selbst verlassen. Mache das Dharma zu deiner Insel, mache das Dharma zu deiner Zuflucht und suche keine andere Zuflucht." [13]

Der Buddhismus ist eine Religion vernunftgemäßer Praxis. Der Buddha und die Edle Sangha sind unsere Vorbilder – Figuren, die wir respektieren und zu denen wir aufschauen, um uns selbst zu ermutigen. Sie sind keine Krücken, an denen wir uns ewig anlehnen.

Wie Meister Hongyin einmal bemerkte: „Buddhismus zu lernen ist keine Befriedigung eines Bildes, keine Anbetung eines Götzen; es ist weder emotionale Projektion noch Abhängigkeit von Autorität. Buddhismus zu lernen ist die Reinigung des Geistes; es ist die Befreiung des Lebens; es ist die Vollendung von Verdienst und Weisheit." [14]

Und diese Reinigung des Geistes, Befreiung des Lebens und Vollendung von Verdienst und Weisheit können nur gelingen, wenn wir uns auf uns selbst verlassen und dem Dharma vertrauen.

Anmerkungen

[1] „Zu jener Zeit erblickte Acela Kassapa die Dharma, erlangte die Dharma, erkannte die Dharma und ging in die Dharma ein. Er überwand alle Zweifel, ohne sich auf andere zu stützen und ohne von ihnen abhängig zu sein, um hinüberzugelangen. Sein Herz wurde furchtlos gegenüber der wahren Dharma und der Disziplin. Er legte die Handflächen zusammen und sprach zum Buddha: ‚Weltverehrter! Ich bin nun hinübergegangen. Von diesem Tag an nehme ich zum Buddha Zuflucht, nehme ich zur Dharma Zuflucht, nehme ich zur Sangha Zuflucht. Ich werde für den Rest meines Lebens ein Upasaka sein. Sei mein Zeuge.'" — Samyukta Agama, Sutra 302

„Zu jener Zeit erblickte Shrona, der Sohn des Ältesten, die Dharma und erlangte die Dharma, ohne sich auf einen anderen zu stützen. Er gewann Furchtlosigkeit in der wahren Dharma. Er erhob sich von seinem Sitz, entblößte seine rechte Schulter, kniete auf einem Knie nieder, legte die Handflächen zusammen und sprach zu Shariputra: ‚Ich bin nun hinübergegangen. Von diesem Tag an nehme ich zum Buddha Zuflucht, nehme ich zur Dharma Zuflucht, nehme ich zur Sangha Zuflucht. Ich bin ein Upasaka. Von heute bis zum Ende meines Lebens nehme ich reinen Herzens Zuflucht zu den Drei Juwelen.'" — Samyukta Agama, Sutra 30

„Daraufhin erblickte die Brahmanin aus dem Geschlecht der Bhiṇṇa-kātyāyana die Dharma, erlangte die Dharma, erkannte die Dharma und ging in die Dharma ein. Sie überwand ihre Zweifel, ohne sich auf einen anderen zu stützen. Beim Eintritt in die Lehren des Buddha gewann sie Furchtlosigkeit in der Dharma. Sie erhob sich von ihrem Sitz, ordnete ihre Robe, legte ehrerbietig die Handflächen zusammen und sprach zum Ehrwürdigen Udayin: ‚Heute bin ich entschieden in den Strom eingetreten. Von heute an nehme ich zum Buddha Zuflucht, nehme ich zur Dharma Zuflucht, nehme ich zur Sangha Zuflucht. Für den Rest meines Lebens nehme ich Zuflucht zu den Drei Juwelen.'" — Samyukta Agama, Sutra 253

[2] „Als die Laienanhänger den Buddha die Dharma hatten darlegen hören, sprachen sie zu ihm: ‚Wir wünschen, Zuflucht zum Buddha, zur Dharma und zur heiligen Versammlung zu nehmen. Wir hoffen nur, dass der Weltverehrte aus Mitgefühl uns erlaubt, Upasakas zu werden. Von diesem Tag an werden wir nicht töten, nicht stehlen, kein sexuelles Fehlverhalten begehen, nicht lügen und keinen Alkohol konsumieren, und wir werden die Gebote halten, ohne sie zu vergessen.'" — Dirgha Agama, Sutra 2, u.a.

[3] „Wenn ein Tathagata, ein Heiliger und Vollkommen Erleuchteter nicht in der Welt erscheint und nicht die Edle Wahrheit vom Leiden, die Edle Wahrheit von der Ursache des Leidens, die Edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens und die Edle Wahrheit vom Pfad, der zur Aufhebung des Leidens führt, lehrt, dann ist die Welt blind und dunkel, ohne Licht, das sie erleuchtet. So durchdringt eine reine, weitreichende Dunkelheit die Welt für eine lange Nacht." — Samyukta Agama, Sutra 395

[4] „Die tiefe und schwer zu verstehende Dharma / erweckt Zweifel in der Welt. / In große Dunkelheit getaucht, / sehen die Blinden und Dunklen nichts. / Nur die mit Weisheit / können die Finsternis vertreiben und das große Licht öffnen." — Samyukta Agama, Sutra 308

[5] „Um das Fortbestehen der wahren Dharma in der Welt zu sichern, brauchen buddhistische Schüler eine organisierte Gemeinschaft. Der Buddha erbaute die Struktur dieser Sangha auf dem Fundament des Vinaya (der monastischen Disziplin)… Der Buddha nutzte den Vinaya, um die Mönche zu versammeln, und vertraute ihnen die Verantwortung für die Bewahrung der Dharma an. Die Sangha ist das einzige wesentliche Element für das Fortbestehen der Dharma, daher steht sie neben dem Buddha und der Dharma als die Drei Juwelen." — Überblick über die Buddha-Dharma, S. 19–20, von Venerable Yinshun.

[6] In Venerable Yinshuns Überblick über die Buddha-Dharma lautet der Titel des ersten Kapitels wörtlich „Die Dharma, der ursprünglich Erwachte und die Anhänger der Dharma".

[7] Siehe Kapitel 5, Abschnitt 2: „Die Anwendung von Empathie", und Anmerkung 8 jenes Kapitels.

[8] Bezugnehmend auf die sieben Klassen edler Wesen: Stromeintretender (erste Frucht), der auf dem Weg zur zweiten Frucht, der Einmal-Wiederkehrende (zweite Frucht), der auf dem Weg zur dritten Frucht, der Nicht-Wiederkehrende (dritte Frucht), der auf dem Weg zur vierten Frucht, und der Arhat (vierte Frucht).

[9] Siehe Kapitel 6, Anmerkung 25.

[10] „Ein wahres Sangha-Juwel muss die edlen Wahrheiten verwirklichen — das Leiden sehen, seinen Ursprung aufgeben, seine Beendigung verwirklichen und den Pfad kultivieren. Nur diese, wie die sieben Klassen edler Wesen, können als das wahre Sangha-Juwel bezeichnet werden; dies gilt gleichermaßen für Laien wie für Mönche." — Überblick über die Buddha-Dharma, S. 448, von Ehrwürdigem Yinshun.

[11] Die „Sechs Punkte ehrfurchtsvoller Harmonie" erscheinen im Abhidharma-Saṃgītiparyāya-Śāstra (Taishō 26, S. 432b). Ihr Inhalt war jedoch bereits vollständig ausgebildet in den „Sechs erfüllenden Dharmas" oder „Sechs ehrenden Dharmas" des Dīrghāgama-Sūtras 2, den „Sechs tröstenden Dharmas" des Madhyama-Āgama-Sūtras 196 sowie den „Sechs zu Beachtenden" im Majjhima-Nikāya 104. Der Inhalt umfasst: „Harmonie der Ansichten", „Harmonie in der Beobachtung der Gebote" und „Harmonie im Teilen von Verdiensten" (welche das Wesen der Harmonie ausmachen); zusammen mit „Harmonie der Absicht (Freude)", „Harmonie des Körpers (Zusammenwohnen)" und „Harmonie der Rede (kein Streit)" (welche die Erscheinungsform der Harmonie darstellen). Siehe Überblick über die Buddha-Dharma, S. 21, und Die Ursprünge und Entwicklung des frühen Mahāyāna-Buddhismus, S. 254, von Ehrwürdigem Yinshun.

[12] „Śāriputra sprach zum Buddha: ‚Weltverehrter! Es gibt vier Faktoren für den Eintritt in den Strom. Welche vier? Nämlich: mit geistigen Freunden zu verkehren, das Wahre Dharma zu hören, rechte Selbstreflexion und entsprechend der Reihenfolge des Dharma zu praktizieren.'" — Saṃyuktāgama, Sūtra 843

[13] „Der Buddha sprach zu Ānanda: ‚…Ānanda! Wisse, dass der Tathāgata bald dahinscheiden wird. Darum, Ānanda! Mache dich selbst zu deiner Insel und vertraue auf dich selbst. Mache das Dharma zu deiner Insel und vertraue auf das Dharma. Mache keine andere Insel und vertraue auf nichts anderes.'" — Saṃyuktāgama, Sūtra 638

[14] „Als das Mañjuśrī Magazine mich einmal interviewte, sagte ich ihnen: ‚Buddhismus zu lernen ist nicht die Befriedigung eines Bildes, nicht die Verehrung eines Götzen, nicht emotionale Projektion und nicht die Abhängigkeit von Autorität. Buddhismus zu lernen ist die Reinigung des Geistes, die Befreiung des Lebens und die Vollendung von Verdienst und Weisheit.' Wie reinigt man seinen Geist, seine menschliche Natur, seine Befleckungen und seine Ansichten, sodass sie mit dem Dharma übereinstimmen und man sich auf das Dharma verlässt statt auf eine Person? Daher ist es weder die Befriedigung eines Bildes noch die Verehrung eines Götzen." — Gesammelte Vorträge von Meister Hongyin, „Madhyamaka und Yogācāra aus der Perspektive der Leerheit erörtert", S. 245, von Meister Hongyin, herausgegeben von Tzu Chi.