Meister Gangxiao: Lehren zu den Zwanzig Versen des Bewusstseins-Allein, Vers 14

Es gäbe keine Aufeinanderfolge, kein gleichzeitiges Ankommen und Nicht-Ankommen, keine Vielheit räumlich getrennter Dinge und keine unmerklich kleinen Partikel.

Wenn die Substanz äußerer Objekte vielfältig wäre, gehe ich nicht weiter darauf ein — diesen Boden haben wir bereits gründlich bestellt. Sollte ihre Substanz aber einheitlich und ungeteilt sein, kann ich dennoch fünf schwerwiegende Einwände vorbringen. Da sich dieser Abschnitt vor allem gegen die Vaiśeṣika-Schule richtet, übergehe ich den Fall der „Vielheit" und konzentriere mich allein auf die Probleme, die entstehen, wenn man die Substanz als „eins" behauptet. Um es offen zu sagen: Ein besiegter General prahlt nicht noch einmal mit seiner Tapferkeit. Die Vaiśeṣikas haben sich in diesem Moment vorgewagt — nun müssen sie die Peinlichkeit eben schlucken. Gehen wir diese fünf Einwände der Reihe nach durch.

Erster Einwand: Wäre das Objektfeld eine einzige Einheit, dann müsste alles, was die fünf Sinnesorgane wahrnehmen — sichtbare Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, selbst taktile Empfindungen — völlig ununterscheidbar sein. Gäbe es auch nur den geringsten Unterschied, wäre es nicht „eins". Nehmen wir das Sehorgan und sein zugehöriges Feld als Beispiel. Wäre die äußere sichtbare Welt eins, dann wäre jede sichtbare Form gleich. Blau, Gelb, Rot, Weiß — alles identisch. Man wäre farbenblind. Und ist das Objektfeld eins, dann ist das, was vorne ist, auch das, was hinten ist; der erste Platz ist dasselbe wie der zweite. Eine Reihenfolge verschwindet vollständig. Ich erinnere mich an eine Sportveranstaltung, bei der Zhang Haidi an einem Wettkamp

Fünfter Fehler: Wäre die Substanz des Objektfeldes ein, betrachtet dieses Aquarium. Das Wasser im Becken wäre der Fisch, und der Fisch wäre das Wasser. Wenn ihr das Wasser seht, könntet ihr den Fisch nicht sehen; wenn ihr den Fisch seht, könntet ihr das Wasser nicht sehen.

Vasubandhu feuerte diese rasante Argumentationskette ab wie ein Maschinengewehr, und dem Vaiśeṣika-Ältesten schoss das Blut ins Gesicht. Doch als er den alten Mann so gedemütigt sah, konnte der Vertreter der Sammatīya nicht länger stillschweigend zusehen. Er erhob sich, um die Vaiśeṣika-Position zu verteidigen. Hört, sagte er – Vasubandhu, du Grünschnabel, bild dir bloß nicht zu viel ein. Zeig etwas Gnade, wo es möglich ist. Du hast unentwegt über Substanz geredet — was sie tut, wie sie sich verhält. Aber jedes Beispiel, das du angeführt hast — Pferde, Elefanten und so weiter — das sind Unterschiede der Erscheinung, nicht der Substanz. Wie kannst du Substanz und Erscheinung so durcheinanderwerfen?

Jung und heißblütig wurde Vasubandhu keinen Deut milder. Nein, sagte er — Substanz und Erscheinung sind verbunden. Eine bestimmte Substanz wird eine entsprechende Erscheinung hervorbringen. (Anmerkung: Wenn die ursprüngliche Aussage gilt, muss die Umkehrung nicht zwangsläufig auch gelten.) Solange du einräumst, dass ein Pferd kein Elefant ist, wird sorgfältige Analyse die Dinge auf Atome reduzieren — und sobald du bis zu den Atomen analysiert hast, stehen wir wieder bei den bereits besprochenen Fehlern.

Damit ist der vorhergehende Abschnitt abgeschlossen. Als Nächstes erhebt sich auch die Sarvāstivāda-Schule, um sich mit dem Vertreter der Sammatīya zu verbünden, und bringt das Argument der direkten Wahrnehmung gegen Vasubandhu vor.

Zuvor hatte Vasubandhu ein allumfassendes Netz ausgeworfen. Oberflächlich betrachtet sah es unscheinbar aus — lediglich „die Etablierung der Mahāyāna-Lehre, dass die drei Daseinsbereiche nur Geist sind." Doch das Netz war engmaschig; nichts schlüpfte hindurch. Die Außenseiter stürmten nach links und rechts und verausgabten ihre ganze Kraft, konnten jedoch Vasubandhus Griff nicht entrinnen. Was tun? Und nicht nur sie — selbst wir Modernen, die gemeinhin annehmen, unser Wissen übertreffe das der Alten bei Weitem, müssten entweder die Niederlage eingestehen oder einen neuen Weg einschlagen. Die Außenseiter wählten Letzteres. Diese ersten vierzehn Verse lassen sich um vier Grundfragen gliedern: Widerlegung des Einwands, dass die vier Elemente nicht etabliert werden können. Allerdings lassen sich die vierzehn Verse auch in drei Abschnitte unterteilen: Die ersten sechs Verse präsentieren Fragen und Antworten, die zeigen, dass äußere Objekte nicht existieren; die mittleren drei erklären die zwei Arten der Ichlosigkeit und führen Schriftworte als Zeugnis an; die letzten fünf drehen den Spieß um, widerlegen Einwände, zeigen die Nichtwirklichkeit äußerer Objekte und etablieren „Nur-Geist." Jetzt versuchen die Außenseiter einen anderen Weg, in der Hoffnung, dieses Mal endlich Vasubandhus Einkreisung durchbrechen zu können. Die Herausforderung kommt von den Schulen der Sammatīya und Sarvāstivāda.

Ihre Vertreter formulieren es so: Freund Vasubandhu, du sagst, alles sei bloße Projektion des Geistes, nichts sei wirklich. Aber Shakyamuni Buddha selbst lehrte die direkte Wahrnehmung. Wie erklärst du dir das? Existenz oder Nichtexistenz von Dharmas sollte durch gültige Erkenntnis bestimmt werden, und direkte Wahrnehmung ist die vortrefflichste, genaueste Form des Wissens. Wenn die Dinge wirklich so sind, wie du sagst — nur Geist, keine äußeren Objekte —, welchen Nutzen hat dann Buddhas Lehre von der direkten Wahrnehmung? Du wirst uns doch nicht erzählen wollen, Shakyamuni habe die falsche Medizin genommen, oder? Beachtet das Muster: Zuvor hatten die Sautrāntika-Gelehrten Shakyamuni ins Feld geführt und gesagt, er habe die Augen-, Ohren-, Nasen-, Zungen- und Körpersinne samt ihren entsprechenden Feldern von Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung gelehrt — alles, um Vasubandhu zu widerlegen. Jetzt berufen sich die Schulen der Sammatīya und Sarvāstivāda auf Shakyamunis Lehre von der direkten Wahrnehmung, um ihn herauszufordern. Und später wird Vasubandhu selbst Shakyamunis Worte anführen. Das ist recht amüsant.

Verse 14

Schauen wir uns den Einwand der Sammatīya und Sarvāstivāda genauer an. Es stimmt – in den buddhistischen Schriften wird durchaus von direkter Wahrnehmung gesprochen. Was also ist direkte Wahrnehmung? Sie ist ein authentisches, unfehlbares Gewahrsein. Nehmt diesen Schreibtisch, dieses Stück Kreide... Unser Gewahrsein dessen, was unmittelbar gegenwärtig ist, ist vollkommen klar. Ich weiß mit unzweifelhafter Gewissheit, dass dies ein Schreibtisch ist, dass er aus Sperrholz besteht, dass er ansprechend und teuer, aber nicht besonders haltbar ist. Das ist ganz einfach und offensichtlich. Wenn etwas so Klares und Offenkundiges noch als illusorisch gelten müsste – was auf der Welt könnte dann überhaupt als real durchgehen? Wie viele Menschen könnten deine Theorie überhaupt verstehen, Vasubandhu? Und außerdem – wenn alles illusorisch ist, welchen Sinn hat es dann zu leben? Was für ein pessimistischer Standpunkt! Natürlich würden Vertreter der Sammatīya und Sarvāstivāda einen Ausdruck wie „Lebenseinstellung" nicht wörtlich verwenden – aber im Kern läuft es darauf hinaus.

Ein kurzer Einschub an dieser Stelle: Pramāṇa bedeutet Messung – der Begriff bezeichnet Wissen bzw. Erkenntnismittel. Er kann auch einen Maßstab oder ein Kriterium bezeichnen, an dem sich entscheidet, ob eine Erkenntnis zutrifft. Vor Dignāga kannte die buddhistische Erkenntnistheorie drei Pramāṇas. Das erste ist das Schriftzeugnis – Wissen, das durch die direkte Wahrnehmung von Weisen zustande kommt, manchmal auch autoritatives oder heiliges Zeugnis genannt. Bemerkenswert ist dabei: Jede Religion hat im Grunde ihr eigenes „Schriftzeugnis", und keine erkennt das einer anderen an. Wenn mich etwa jemand in einem Disput mit den Worten „Jesus hat dies und das gesagt" herausfordert, kontere ich sofort: „Was fällt Jesus eigentlich ein? Ich erkenne allein Shakyamuni an." Jedem Gelehrten unter dem Himmel trotzend, nur dem einen auf dem Geierberg folgend. Das ist durchaus auch eine Regel der buddhistischen Logikdebatte. Aber weiten wir hier den Blick etwas und dehnen wir den Begriff des Schriftzeugnisses aus: Über die Worte der Weisen der eigenen Tradition hinaus kann jedes vertrauenswürdige Wissen als Schriftzeugnis gelten, das mit der Vernunft übereinstimmt, den Tatsachen entspricht und der Erfahrung nicht widerspricht. Manche alten Schulen allerdings – die Vaiśeṣikas etwa – hielten das Schriftzeugnis für reinen Aberglauben und weigerten sich, es anzuerkennen. Das zweite Pramāṇa ist die Inferenz – das Schlussfolgern durch Analogie, das Ziehen von Schlüssen mittels Sprache und Begriffe durch Prüfung der Eigenschaften von Dingen. Sieht man etwa Rauch, schließt man auf Feuer. Das dritte ist die direkte Wahrnehmung. Dignāga ordnete das Schriftzeugnis der direkten Wahrnehmung unter und behielt nur zwei Pramāṇas übrig: direkte Wahrnehmung und Inferenz. Die genaue Definition direkter Wahrnehmung lautet: Mentale Dharmas und mit ihnen verbundene Dharmas erkennen – ohne begriffliche Ausarbeitung, „ohne Ausarbeitung" heißt: ohne Rückgriff auf Sprache und Begriffe – ein selbst-charakterisiertes Objekt, das gegenwärtig, aktuell und offenkundig ist, unmittelbar. Das ist die präziseste Definition direkter Wahrnehmung. Mit anderen Worten: Direkte Wahrnehmung muss drei Bedingungen erfüllen – das Objekt muss gegenwärtig, aktuell und offenkundig sein.

Zwischenruf: Ich habe mir Ihre aufgezeichneten Vorträge zum Traktat der Hundert Dharmas angehört; da haben Sie das bereits behandelt.

Dann überspringen wir das und gehen direkt zum fünfzehnten Vers.