Почему дзен-буддизму всегда есть счёты для сведения с демонами?

В современном китайском языке иероглифы 魔 и 鬼 часто произносят в одном дыхе — оба указывают на существ или силы, которые околдовывают и тревожат, ввергая людей в одержимость, вселяя страх и причиняя вред.

Демоны довольно часто появляются и в буддийских писаниях. Царь демонов Папиянс (Pāpīyāṃs) регулярно противостоял Будде и вносил смятение в сангху, мешая Миродержцу распространять Дхарму. Среди главных школ китайского буддизма именно Чань (на Западе более известный как Дзен) придаёт необычайное значение противостоянию этим «демонам» — их распознаванию и усмирению. Откуда же эта непрестанная борьба?

Мало кто знает, что иероглиф 魔 сам по себе был создан специально для буддийских нужд. Изначально он писался как 磨 и представлял собой транслитерацию санскритского Māra, сокращение от 磨罗, и указывал именно на демонические препятствия буддийского учения. Как сказано в «Махапраджняпарамита-шастре»: «Он похищает жизнь мудрости, разрушает Путь и Дхарму, губит корни заслуг и добродетели; потому и зовётся Мара».

После того как буддизм достиг берегов Китая, император У-ди из династии Лян, надеясь, что сам иероглиф начнёт внушать трепет, заменил в нём ключ «камень» (石) на «дух/призрак» (鬼), получив тот 魔, которым мы пользуемся сегодня. Стало, безусловно, внушительнее — но демоны, о которых говорится в Дхарме, это не только бесы, небесные демоны и еретические пути обыденного понимания. К ним относятся и внутренние демоны ума: омрачения и иллюзорные помыслы.

Чань делает упор на постижение собственной природы и пробуждение ума. По учению Чань, различные иллюзорные помыслы, возникающие внутри, — это и есть демоны, которые затеняют истинную природу. Практика чаньской медитации подобна нырянию в глубину. Когда твоё искусство поверхностно, волны омрачений накатывают одна за другой; когда же оно углубляется, поверхность затихает, но глубины становятся тёмными и беспросветными, и ты больше не различаешь подлинное и ложное — и именно тогда вероятнее всего поднимутся демонические препятствия. Ещё опаснее принять состояния, возникающие в медитации, за саму нирвану или за состояние Будды. Из таких ошибок произрастают ложные воззрения.

В летописях сохранилось множество свидетельств о чаньских патриархах, которых осаждали демоны:

Согласно «У Дэн Хуэй Юань», в эпоху поздней Тан и Пяти династий наставник Чань Сянъянь Чжисянь провёл годы в практике без единого прорыва. Он простился со своим учителем Вэйшань Линъю и дал обет: «В этой жизни я не буду изучать Дхарму — проведу свои дни простым нищенствующим монахом, и ничем более». Однажды, пропалывая сорняки, он бросил камешек, тот ударился о бамбук, и раздался чистый звон — и что-то шевельнулось в нём. В тот самый миг, когда должно было вот-вот забрезжить прозрение, разверзлось необъятное демоническое царство: перед его глазами возникли бесчисленные Будды и Бодхисаттвы, Восемь легионов девов и нагов, источающие свет и воспевающие ему хвалу; затем явились ужасы ада — горы клинков, леса мечей, — всё это было направлено на то, чтобы привести его в восторг или ужас и столкнуть за грань безумия. Сянъянь же остался невозмутим: не цеплялся за образ Будды и не дрогнул перед демоническим царством. Он сказал:

Будды и демоны — всё иллюзия; Мудрецы и простецы — всё суть собственный ум. Всякий звук — лишь эхо в долине; Всякий образ — лишь пустой цветок.

Не возникло ни единой мысли. Он ни за что не цеплялся и ничего не отвергал. Будда и демон растворились вместе — и он пробудился, полностью и окончательно.

Демоны не только принимают облик будд и бодхисаттв — нередко они прячутся в самых тонких привязанностях. В У Дэн Хуэй Юань также записано, что чань-мастер Чжаоти Илан однажды пришёл учиться к чань-мастеру Мацзу Даои. Мацзу спросил его: «Что ты пришёл сюда искать?» Илан ответил: «Я ищу то знание и то видение, что есть у Будды». Мацзу сказал: «У Будды нет ни знания, ни видения. Само знание и само видение — это демоны. Откуда ты родом?» Илан ответил: «Из Наньюэ». Мацзу сказал: «Раз ты пришёл из Наньюэ, значит главного в учении Цаоси ты ещё не постиг. Скорее возвращайся туда. Тебе нечего делать на чужбине». Для Чань знание по-прежнему остаётся заблуждением — путь открывается через действие твоей собственной природы. Сводить Дхарму к простому «знанию и видению» — значит принять великого демона.

Махапраджняпарамита-шастра говорит: «Помимо подлинной реальности всех дхарм, всё прочее, каким бы оно ни было, именуется Марой». Цепляться за пустотность как за нечто существующее или за иллюзию как за истину — именно так скатываются на путь демона. Так как же чаньские патриархи отражали врага и обращали демонов вспять, превращая обстоятельства в мудрость?

Чтобы выдержать демоническое испытание, практикующий прежде всего должен научиться их распознавать. В центре чаньских врат Дхармы, опирающихся на природу ума, Шурангама-сутра не только учит методам шаматхи и випашьяны — она служит ещё и подробнейшим руководством по преодолению демонов, помогая чаньским практикующим распознавать и усмирять любых демонов ума. Шурангама-сутра говорит: «Если ты не принимаешь это за ум мудреца, это называется благоприятным условием. Но если ты принимаешь это за реализацию мудреца, ты станешь жертвой множества зол». Сутра идёт ещё дальше — к «Пятидесяти демонам скандх», пятидесяти видам заблуждений, что чаще всего возникают в медитации. Они порождаются нарушениями в пяти скандхах — форме, ощущении, восприятии, умственных образованиях и сознании (в совокупности именуемых пятью скандхами). Каждая скандха порождает десять таких состояний.

Шурангама-сутра говорит: «Знай, что это и есть правильное знание в шаматхе. Добрые мужи, удерживайте ум устойчивым, ясным и прямым — десять разрядов небесных демонов не найдут щели… В этой самадхе, добрые мужи, удерживайте ум устойчивым, ясным и прямым — демоны не найдут щели». Когда ты способен невозмутимо пребывать в медитации, демонам не за что зацепиться.

Разумеется, не каждый практикующий проходит через эти демонические состояния. Если ты искренне хранишь Мантру Шурангама, взращиваешь ум и природу, строго соблюдаешь заповеди и постигаешь буддийские принципы, демонам будет трудно тебя потревожить. А если самопривязанность и помрачающие мысли грубы и тяжелы, а внешние обстоятельства легко тебя увлекают, тогда тебе стоит ещё прилежнее изучать Шурангама-сутру — чтобы вовремя распознавать демонические состояния и не дать своей практике уклониться на путь демона.

Опираясь на саму природу ума, чаньские патриархи нередко отражали демонов ещё точнее. Следующие случаи (гунъань) показывают, как мастера одним словом рассекали демонов ума.

Противопоставление мудреца и обычного

Чань-мастер Хуэйчжун из Наньяна спросил своего ученика Линь Гунфэна: «В чём смысл слова "Будда"?» Линь Гунфэн ответил: «Будда означает пробуждение». Хуэйчжун спросил: «Был ли Будда когда-нибудь в заблуждении?» Линь Гунфэн ответил: «Никогда не был в заблуждении». Хуэйчжун спросил: «Если он никогда не заблуждался, какой тогда смысл в пробуждении?» Увидеть свою природу — значит перейти от заблуждения к пробуждению. Если Будда уже пробуждён, не значит ли это, что когда-то он пребывал в заблуждении? Иначе что бы означало само пробуждение? Вопрос Хуэйчжуна был направлен именно на то, чтобы разрушить привязанность Линь Гунфэна к самой идее «мудреца».

Внешнее искание пути Будды

Чан-наставник Шили из Цзинчжао спросил чан-наставника Шитоу Сицяня: «В чём состоит главное дело ученика?» Шитоу ответил вопросом: «Зачем ты ищешь это у меня?» Шили спросил: «Если я не буду искать у наставника, как я смогу это обрести?» Шитоу сказал: «Разве ты когда-нибудь это терял?» Природа Будды живёт в твоём собственном уме — её нужно искать внутри себя. Шили не уловил сути, решив, что ответ можно просто получить от учителя. Мягкое напоминание Сицяня: ты уже обладаешь природой Будды — зачем искать её во мне?

Сомнение в Дхарме и неверие

Чан-наставник Поцао До наставлял своего ученика, говоря: «Патриархи и Будды говорят лишь об одном: изначальная природа и изначальный ум каждого человека, такими, как они есть, — никакого иного принципа. Хватай это, хватай!» Монах поклонился в благодарности. Видя, что тот всё ещё не пробудился, наставник ударил его мухобойкой: «Одно место — такое, тысяча мест — такие же». Монах лишь шагнул вперёд, сложив ладони, и произнёс одно «да». Наставник Поцао До растерялся: «Ты просто не веришь — и, более того, не хочешь верить». Он уже изложил самую суть учения, но ученик не мог её принять. Тогда он сказал прямо: твоё величайшее демоническое препятствие — сомнение.

Демоны могут казаться ужасающими, но они — пробный камень практикующего. Когда вера и обеты твёрды, а мудрость созрела и безмятежна, тысяча демонов не поколеблют тебя; десять тысяч не собьют с пути. Чан-наставник Вэйшань Линъю однажды спросил чан-наставника Яншань Хуэйцзи: «Из сорока свитков Сутры Нирваны сколько в них слов Будды, а сколько — демонов?» Хуэйцзи ответил: «Всё это — слова демонов!» У Хуэйцзи не было ни отвержения, ни разделения по отношению к Дхарме, и он не цеплялся ни за одно её слово. Он был подлинным высоким монахом — тем, кто полностью преодолел все демонические препятствия.

Демоны рождаются в уме и тем же умом поглощаются. Когда в ходе практики возникают демонические препятствия, те, кто выдерживает это испытание, обнаруживают, что демоны становятся помощниками — спутниками на пути. Основной метод прост: осознай слабости своей природы ума и силой самадхи и мудрости усмири свой ум. Именно так и происходит процесс видения своей природы и пробуждения.

Поэтому практикующим не нужно бояться встречи с демонами. Простого, обычного ума достаточно, чтобы встретить их. Как говорил старец Сюньюнь: «Всё тело, внутри и снаружи, — это лишь одна мысль сомнения, спокойная, ровная, устойчивая, без единой примеси иного. Один хуатоу подобен мечу, касающемуся небес: когда приходят демоны — руби демонов; когда приходят Будды — руби Будд — нет страха перед заблуждающими мыслями!.. Если боишься заблуждающих мыслей — добавляешь им ещё один слой. Если воспринимаешь чистоту — уже её утратил. Если боишься погрузиться в пустоту — уже погрузился в бытие. Если стремишься стать Буддой — уже ступил на путь демонов».

В конечном счёте, чань вовсе не враждует с демонами. Она учит, что практикующим достаточно лишь честно беречь единое истинное сердце, свободное от притяжения заблуждений, — и они обретут пробуждение: внешние демоны не смогут достичь их, внутренние не потревожат.