Незапятнанный грязью

В юности у меня была дурная привычка: я любил носить дорогую одежду. Сам ходил на базар, выбирал ткань, а потом нёс её портному, чтобы он снял мерки и раскроил. Я часто носил галстук и наряды, вызывавшие восхищённые отзывы.

Некоторые ученики Гуру были озадачены этим и ворчали по поводу моего образа жизни. Так продолжалось пять лет, и Гуру ни разу не обмолвился об этом ни словом.

Позже я усвоил урок, который оказался решающим для моего роста.

Каждый раз, когда я приходил к Гуру, он говорил: «У тебя ужасно низкий вкус».

Я возражал: «Учитель, да это же ткань высочайшего качества!»

Однажды мне надоело наряжаться, и я пришёл к Гуру в простой пижаме. Он сказал: «Ты чудесно выглядишь». Он хотел, чтобы я познал мирские вещи, понял их ценность — а затем отпустил.

Утончённый ум и простая жизнь во многом способствуют развитию эстетического чувства. Но развитие вкуса — вплетение добра и красоты в повседневную жизнь — не происходит за одну ночь. Дорогая одежда не скроет нашего уродства, а одна лишь мода не сделает нас прекрасными. Не стоит сосредоточивать внимание на внешнем — лучше взращивать внутреннюю красоту и дать ей проявиться. Эта внутренняя красота излучает свет, который виден каждому.

Монашеский путь — это путь огня, для тех, кто уже сжёг в себе мирские желания. Многих учеников легко обескураживают мирские приобретения и потери; в минуту порыва они начинают подумывать о возвращении в мирскую жизнь. Но такие люди, куда бы они ни отправились — даже если найдут удобные условия, — никогда не обретут внутренней устойчивости. Без духовной дисциплины невозможно избавиться от жадности, вожделения, привязанности, разочарования, ревности и гнева. Те, кто чувствуют себя побеждёнными и неудовлетворёнными, не созданы для монашеского пути. Сидеть в пещере, тоскуя по мирским удовольствиям, — мучение.

Мой Гуру хотел, чтобы у меня было нормальное детство, и не хотел, чтобы я испытал разочарование. В те годы я часто покупал лучшие автомобили, заменяя их дважды в год. Я жил лучше любого индийского принца. Моё богатство и расточительность изумляли моих родственников, друзей и даже полицию. Секрет был прост: чего бы я ни попросил, Гуру мне давал. Он ничего не оставлял себе и ничего не тратил на себя.

Когда я понял ценность мирских вещей, я погрузился в тишину, и мой ум обрёл покой. Это чрезвычайно помогло моей медитации. Дремлющие желания опасны — они всплывают в медитации легче, чем в обычной жизни. И это цепляние за мирские вещи — препятствие на пути к пробуждению.

Однажды Гуру сказал: «Пойдём на берег Ганга. У меня есть ещё один урок для тебя». Я спросил: «Какой урок?»

Он сказал: «Зачем ты живёшь в Гималаях?»

Я ответил: «Ради духовной практики».

Он спросил снова: «А зачем ты практикуешь?»

Я сказал: «Чтобы пробудиться и стать совершенным человеком».

Гуру сказал: «Тогда зачем тебе всё ещё нужны мирские вещи? Зачем тебе этот мир? Ты отречённый, живёшь в пещере, но твой ум поглощён мирскими делами. Это значит, что желание всё ещё таится в тебе, ожидая удовлетворения. Эту головную боль можно разрешить только самодисциплиной — другого пути нет. С помощью самодисциплины ты можешь тренировать себя, а через тренировку обретаешь непосредственный опыт. Через непосредственный опыт мы расширяем наше духовное сознание. И расширение духовного сознания — это и есть смысл жизни».

Мир оказывает мощное притяжение — его прелесть, искушения и привязанности сильны. Но ищущий пробуждения никогда не должен позволять силе мира отвлекать себя от поиска вечной радости.