Ум изначально неподвижен — так кто же движется?

Как чудесно: собственная природа свободна от рождения и смерти. Ум обычного человека поглощён бесконечными взлётами и падениями, потому что мы цепляемся за идею отдельного «я». Как только мы хватаемся за это «я», мы начинаем привязываться к внешним объектам чувств — форме, звуку, запаху, вкусу, осязанию и ментальным феноменам, — то есть к тому, что мы называем «моим». Когда мы привязываемся к этим внешним объектам, они помыкают нами, швыряя из стороны в сторону. Если обстоятельства складываются благоприятно, мы испытываем радость, и это радостное состояние возникает; как только приятные условия проходят, радость тотчас же исчезает вместе с ними. Когда появляются неблагоприятные обстоятельства, мы страдаем и горюем; как только трудные условия миновали, наша скорбь и горе также проходят.

Так наш ум подобен волнам, что бесконечно вздымаются и опадают, полностью уносимый любым из возникающих шести внешних объектов чувств. Какие бы обстоятельства ни встречались нам, ум принимает их оттенок — именно это и называют «умом рождения и смерти». Поистине, Шестой Патриарх, наставник Хуэйнэн, учил нас, что наша собственная природа не затронута рождением и смертью. Она подобна зеркалу: когда перед ним возникают предметы, это всего лишь отражения, а само зеркало остаётся абсолютно неподвижным, совершенно не потревоженным. Причина, по которой оно способно оставаться столь невозмутимым, сводится к тому же самому ключевому прозрению: в ней невозможно найти никакого отдельного «я», есть лишь чистая изначальная ясность. Это второе из пяти великих провозглашений: «Как чудесно: собственная природа свободна от рождения и смерти».

Как чудесно: собственная природа совершенно самодостаточна. Этот отрывок говорит нам, что природа ума, присущая нам всем изначально, в полной мере наделена бесконечными, безграничными заслугами и украшениями всех будд. Мы вправе задаться вопросом: если мы уже обладаем всеми этими бесконечными буддийскими добродетелями — включая три тела Будды (дхармакая, самбхогакая, нирманакая), четыре мудрости, пять глаз (божественное око, плотское око, око мудрости, дхармическое око и буддийское око), шесть сверхъестественных сил и бесчисленные врата дхарани, — почему же мы не можем их проявить? Даже такое простое, как наши физические глаза: один лист бумаги загораживает нам вид; наши ноги не могут перешагнуть через небольшой ров. Как же тогда мы можем проявить все заслуги и украшения будд?

Почему так? Один миг схватывания и цепляния заставляет истинную таковость отклониться от своей изначальной природы, и все эти заслуги и украшения не могут проявиться. Именно поэтому «Сутра Шурангама» с такой настойчивостью указывает на «цепляющийся ум» как на корень всякого рождения и смерти, самый источник наших страданий.

Будда рассказал притчу в «Сутре Лотоса»: жил когда-то очень богатый старик, настолько состоятельный, что у него были неисчислимые сокровища. Однако его сын не хотел оставаться дома и пользоваться семейным богатством. Он убежал из дома, оставил отца и скитался по свету, живя жизнью нищего. Будда использовал эту историю как метафору для нас, живых существ, и для истины, что «собственная природа совершенно самодостаточна». Если бы мы только могли спокойно пребывать в этой чистой, пустой основе нашего изначального ума, мы непременно проявили бы все заслуги и украшения будд. Но наш ум отказывается там успокаиваться. Мы не хотим пребывать в этой пустой основе, вместо этого цепляясь за идею отдельного «я» и «моего» — именно это и называют цепляющимся умом, который привязывается к шести объектам чувств.

Это похоже на сына, сбежавшего из дома. В бесконечном цикле привязанности и цепляния мы создаём ошибочные причины, которые привязывают нас к рождению и смерти в трёх мирах, живём как нищие, полностью оторванные от заслуг будд и духовных источников. Именно здесь Учитель Хуэй-нэнь напоминает нам: «Как чудесно: собственная природа совершенно самодостаточна». Благие заслуги, украшающие будд, — не нужно искать их где-то вовне. Вместо этого будды используют свою мудрость праджни, чтобы разорвать наше цепляние за «я» и цепляние за дхармы, дабы наши собственные врождённые заслуженные украшения могли естественным образом проявиться. И всё так просто. Эти заслуги уже полностью присутствуют в нас даже во время практики; стоит лишь стремиться вернуть свой изначально чистый истинный облик, и эти совершенные, полные заслуженные украшения естественным образом проявятся.

Как чудесно: своя природа совершенно неподвижна, никогда не волнуется. Наше цепляющееся сознание вечно в движении. Когда оно цепляется за объекты, в нём возникают всевозможные душевные состояния: радость, гнев и бесчисленное множество других. Именно это мы и называем движением. Истинное, вечное сознание неподвижно — именно это и подразумевается под «совершенно неподвижным, никогда не волнующимся». Шурангама-сутра делает большой акцент на этом выражении «совершенно неподвижна, никогда не волнуется» в своих учениях о практике шарангама-самадхи. Когда я изучал эту сутру, я увидел, что Будда прямо указывает нам именно на это шарангама-самадхи.

Обычная медитативная практика следует установленной последовательности: вы концентрируете сознание на одном объекте снова и снова, возвращаясь к нему каждый раз, когда внимание блуждает. Шарангама-самадхи не похоже на это. В своём труде Линфэн цзунлунь Учитель Оу-и выделяет один ключевой принцип. Что же это за принцип? «В любое время, днём и ночью поддерживай правильное осознавание истинной таковости». Он призывает нас твёрдо держать в уме истинную таковость, без сомнений утверждая: «Как чудесно, собственная природа совершенно неподвижна, никогда не волнуется». Колебания нашего обычного сознания — это и есть рождение и смерть, это и есть цепляние. Не нужно следовать за ними туда, куда они ведут. Отпусти рождение и смерть и крепко держись за то, что истинно и вечно. Поддерживай в сознании правильное осознавание истинной таковости и пребывай неподвижно на чистой, изначальной основе своей природы — в этом и состоит шарангама-самадхи. Эту практику самадхи можно применять в любое время, в любой ситуации. Ключ — просто постоянно поддерживать правильное осознавание истинной таковости: когда возникает любой объект или ситуация, проявляй мудрость пустоты, не путайся, не цепляйся, не поддавайся движению. Пребывай неподвижно на чистой, изначальной основе своей природы — в этом и есть шарангама-самадхи.

Этот подход проясняет истину: «собственная природа совершенно неподвижна, никогда не волнуется». Наше сознание изначально неподвижно. Так кто же двигается? Это цепляющееся сознание. Не нужно из-за него беспокоиться — движется только цепляющееся сознание, потревоженное старыми кармическими привычками. На этом мы завершаем обсуждение тезиса «Как чудесно: собственная природа совершенно неподвижна, никогда не волнуется». Четыре утверждения, которые мы рассмотрели до сих пор, все указывают на фундаментальную природу нашего сознания, которую также можно описать как лишённую собственного независимого существования.

Как чудесно: своя природа порождает все дхармы. Это описывает функцию сознания. Наше чистое, нерождённое сознание порождает кармические плоды всех десяти миров (весь спектр существования чувствующих существ, от низших адов до состояния полного будды), в зависимости от тех чистых или осквернённых причин и условий, которые присутствуют — именно это и подразумевается под обычным существованием как его собственная природа. Когда мы объединяем пустоту и обычное существование, мы говорим, что сущность и функция проявляются одновременно. «Сущность» здесь подразумевает чистую, изначальную природу всех чувствующих существ; «функция» — кармические плоды десяти миров. Сущность и функция всегда существуют вместе, что и есть срединный путь как его собственная природа. Чтобы постичь срединный путь, созерцай фразу «пустота и обычное существование не препятствуют друг другу и существуют одновременно». Это именно то прозрение, которое патриархи Чань использовали, чтобы раскрыть истинную природу всех явлений, применяя эти пять утверждений, чтобы прямо указать на наш изначальный облик. Это и есть пустота, и обычное существование, и срединный путь — всё вместе.