Профессор Лин Чунъань: Путь бодхисаттвы в Агамах — с обсуждением возникновения Праджняпарамита-сутр

Избранные эссе по буддийским исследованиям

Путь бодхисаттвы в Агамах

— с обсуждением возникновения Праджняпарамита-сутр

Лин Чунъань (2004)

I. Предисловие

II. Первые пять парамит бодхисаттвы в Агамах

III. Праджня-парамита бодхисаттвы в Агамах

IV. Возникновение Праджняпарамита-сутр

V. Заключение: Развитие пути бодхисаттвы в ранней и поздней Индии

I. Предисловие

Учения Будды в Агамах сосредоточены прежде всего на пути шраваки, но охватывают и путь бодхисаттвы. Каждый раз, когда Будда рассказывал о том, как «практиковал так в прошлом», он преподавал учение о пути бодхисаттвы. Эти наставления рассеяны по всем Агамам и сводятся исключительно к шести парамитам (шести совершенствам): дана (щедрость), шила (нравственность), кшанти (терпение), вирья (усердие), дхьяна (созерцание) и праджня (мудрость). Ниже, опираясь на тексты Агам, мы показываем, как Будда накапливал заслуги и мудрость на протяжении множества жизней. Эссе подчёркивает, что первые пять парамит служат прежде всего тому, чтобы взрастить естественный сострадательный склад ума — семя буддовости, необходимое на раннем этапе пути бодхисаттвы. Поздний этап пути, напротив, сосредоточен на «подолгу пребывая в пустотности», чтобы «скоро обрести ануттара-самьяк-самбодхи». Именно тогда праджня-парамита становится главной практикой, позволяющей превзойти дхармы миров Брахмы. Под влиянием этой возникшей позднее потребности в Индии, через пятьсот лет после паринирваны Будды, стали появляться многочисленные Праджняпарамита-сутры.

II. Первые пять парамит в Агамах

На страницах Агам Будда искусно повествует о своих прошлых жизнях: с одной стороны, он являет непреложность закона причин и следствий; с другой — указывает на благородство и трудность пути бодхисаттвы. Ниже приводятся сутры, показывающие, как Будда в прошлых жизнях непосредственно практиковал первые пять парамит: дану, шилу, кшанти, вирью и дхьяну. Накапливая заслуги на протяжении бессчётных жизней, он посеял семя великого сострадания и стал тем, кто наделён природой-семенем бодхисаттвы.

(1) Накопление заслуг как мирянин-старейшина и наставник

【Пример 1】 В одной из прошлых жизней Будда был великим старцем по имени «Суйлань» (Сурангава), который, будучи мирянином, широко практиковал дану, чтобы взрастить великое сострадание и накопить заслуги.

Свидетельство: В Мадхьяма-агаме • Сутре о Судатте (№ 155) Будда сказал:

В древние времена жил брахман-старец великого богатства по имени Суйлань, чьи сокровища были неисчислимы. Он владел несметными сокровищами, обширными поместьями и уделами, стадами и имуществом, которым не было счёта. Таков был размах его подаяний: восемьдесят четыре тысячи золотых чаш, наполненных истолчённым серебром, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи серебряных чаш, наполненных истолчённым золотом, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи золотых чаш, наполненных истолчённым золотом, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи серебряных чаш, наполненных истолчённым серебром, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи слонов, наряженных и убранных, покрытых белыми сетями, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи коней, наряженных и убранных, с белыми сетями и золотыми удилами, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи быков, покрытых тканями и верёвками, каждый дававший полный дои молока, — в таком великом подаянии; восемьдесят четыре тысячи женщин, прекрасных взору, украшенных драгоценными уборами с ног до головы, — в таком великом подаянии, — не говоря уже о пище, питье и прочих припасах?.. Думаете ли вы, что брахман-старец Суйлань того времени был кем-то иным? Не думайте так! Ибо знайте: это был не кто иной, как я сам. (T1, p678a)

【Пример 2】 В одной из прошлых жизней Будда был великим старцем по имени «Арана», служившим духовным наставником сотням тысяч учеников, которых он обучал дхармам миров Брахмы. Из его учеников те, кто всецело следовал его наставлениям, по завершении жизни перерождались в небесах Брахмы. Сам же Арана, идя дальше, развил в себе ещё более возвышенную любовь-доброту и по завершении жизни переродился в небесах Абхасвара. В этой жизни Будда накапливал заслуги через первые пять парамит — в особенности через практику четырёх дхьян.

Свидетельство: В Мадхьяма-агаме • Сутре Араны (№ 160) Будда сказал:

Бхикшу! У царя Кулавы был брахман по имени Арана, Великий Старейшина, — рождённый родителями, чистого, не прерывавшегося на протяжении семи поколений рода, безупречный в прошлых жизнях, широко образованный, способный удерживать в памяти всё изученное, глубоко сведущий в четырёх Ведах и в совершенстве владевший пятичастным изложением — причинами, условиями, основными и второстепенными положениями и поясняющими примерами. Бхикшу! У брахмана Араны были бесчисленные сотни тысяч учеников-манаваков. Он обитал в уединении, обучая этих несчётных манаваков священным текстам…. Затем, спустя время, брахман Арана сбрил волосы и бороду, облачился в кашаю и с верой оставил дом ради бездомной жизни, чтобы практиковать Путь. Множество манаваков из разных царств также сбрили волосы и бороды, облачились в кашаи и с верой оставили дом ради бездомной жизни, следуя за своим почтенным учителем, брахманом Араной, чтобы практиковать Путь. Таков был почтенный учитель Арана, и так зародилась его община учеников. В то время почтенный учитель Арана наставлял своих учеников: «Манаваки! Как дивно! Человеческая жизнь ужасающе коротка — всем нам предстоит перейти в иной мир. Поступайте добродетельно, практикуйте святую жизнь, ибо всё рождённое должно умереть. А между тем ныне люди не практикуют ни Дхарму, ни праведное поведение, не совершают ни благих, ни возвышенных дел — они беспечны и не знают высшей цели».… Далее почтенный учитель Арана наставлял учеников: «Манаваки! Я отверг в этом мире жадность и вожделение — мой ум свободен от вражды. Видя чужое богатство и достояние, я не порождаю в себе ни жадности, ни желания — так я очистил свой ум от этих скверн. Я также отбросил гнев и ненависть, сонливость и сожаление. Я преодолел в этом мире сомнения и замешательство, не колеблюсь в благих дхармах и очистил ум от сомнений. Манаваки! И вы отвергните в этом мире жадность и вожделение, храните ум свободным от вражды и не порождайте жадности или желания при виде чужого богатства и достояния — очистите свои умы от этих скверн. Отбросьте и гнев с ненавистью, сонливость и сожаление; преодолейте сомнения и замешательство в этом мире и будьте непоколебимы в благих дхармах…. С умом, проникнутым любящей добротой — свободным, без вражды, без гнева и раздоров, неизмеримо обширным, хорошо взращённым, пронизывающим весь мир, — так вам и следует пребывать. И так же — с умом, проникнутым состраданием, сорадованием и равностностью: свободным, без вражды, без гнева и раздоров, неизмеримо обширным, хорошо взращённым, пронизывающим весь мир, — так вам и следует пребывать». Так наставлял своих учеников почтенный учитель Арана. Он также обучал их дхармам миров Брахмы. (а) Из тех, кого почтенный учитель Арана обучал этим дхармам, ученики, не выполнявшие его наставлений в полной мере, по завершении жизни перерождались в небесах Четырёх небесных царей, в небесах Тридцати трёх богов, в небесах Ямы, в небесах Тушита, в небесах Нирманарати или в небесах Паранирмитавашавартин. (б) Ученики, всецело претворявшие его учения в жизнь — взращивавшие четыре брахмальные обители и отрекавшиеся от чувственных желаний, — по завершении жизни перерождались в небесах Брахмы…. Впоследствии почтенный учитель Арана практиковал высшую любящую доброту и благодаря этому по завершении жизни переродился в небесах Абхасвара. Ни он, ни его ученики не трудились впустую — они обрели великий плод. Бхикшу! Что вы об этом думаете? Неужели почтенный учитель Арана того времени был кем-то другим? Не думайте так! Ибо знайте, бхикшу: это был не кто иной, как я сам. (T1, с.684а)

【Пример 3】 В одной из прошлых жизней Будда был великим наставником по имени Шанъянь (Shanyǎn, «Добрый Глаз»), который обрёл основы сверхъестественных сил и обучил бесчисленные сотни тысяч учеников дхармам миров Брахмы. Среди его учеников те, кто полностью соблюдал его учение, после смерти перерождались в мире Брахмы. Сам наставник Шанъянь впоследствии углубил практику более возвышенной любящей доброты и после смерти перерождался в небесах Абхасвары. В этой жизни Будда также накапливал заслуги через совершение первых пяти пāрамит, в особенности через практику четырёх дхьян, достигая неизмеримого ума, преисполненного любящей доброты.

Доказательство: В «Мадхьяма Āгама • Сутра Семи Дней» (№ 8) Будда сказал:

Бхикшу! В далёких прошлых веках жил великий наставник по имени Шанъянь, почитаемый как учитель небуддийскими аскетами. Он отверг желание и привязанность и обрёл основы сверхъестественных сил. У наставника Шанъяня были бесчисленные сотни тысяч учеников, которым он преподавал дхармы миров Брахмы. (a) Когда он наставлял их в этих дхармах, ученики, не полностью следовавшие его указаниям, после смерти перерождались в мирах Четырёх небесных царей, Тридцати трёх богов, Ямы, Тушиты, Нирманарати или Паранирмитавашавартинов. (b) Те же, кто полностью соблюдал его учение, взращивая четыре обители Брахмы и отвергая чувственные желания, после смерти перерождались в мире Брахмы… Позднее наставник Шанъянь углубил практику более возвышенной любящей доброты, и после смерти перерождался в небесах Абхасвары. Он и его ученики не тщетно занимались практикой и обрели великий плод. Бхикшу! Как вы полагаете? Был ли наставник Шанъянь, почитаемый как учитель небуддийскими аскетами, отвергший желание и обретший основы сверхъестественных сил, другим человеком? Не допускайте такой мысли! Познайте, что это был не кто иной, как я сам. (T1, p429b)

【Пример 4】 В одной из прошлых жизней Будда был министром по имени Дяньцзунь (Dianzūn), который искусно управлял семью царствами, а затем занялся практикой четырёх неизмеримых состояний, сбрил волосы и бороду, облачился в три одеяния Дхармы и оставил мирскую жизнь, чтобы идти по пути. Семь царей, семь великих домохозяев, семьсот брахманов и сорок их жён — таким образом, одна группа за другой — а вместе с ними восемьдесят четыре тысячи человек одновременно оставили мирскую жизнь и последовали за Дяньцзунем, странствуя по разным царствам, широко распространяя Дхарму и принося пользу многим. В этой жизни Будда также накапливал заслуги через совершение первых пяти пāрамит, в особенности через практику четырёх дхьян, достигая неизмеримого ума, преисполненного любящей доброты.

Доказательство: В «Диргхагаме • Сутре Дяньцзунь» (№ 3) Царь Брахма обратился к собранию богов, сказав:

Дианьцзюнь управлял делами семи царств и успешно справлялся со всеми задачами. В то время в стране было семь великих домохозяев; Дианьцзюнь также ведал делами их семей и обучал семьсот брахманов чтению сутр. Семь царей почитали Дианьцзюня как божество; семь домохозяев считали его великим царём; семьсот брахманов чтили его как Брахму… В то время Дианьцзюнь построил уединённую медитативную келью к востоку от города и в течение четырёх летних месяцев пребывал в ней, практикуя четыре безмерных состояния… Затем Дианьцзюнь вернулся к семи царям и сказал: «Великие цари! Прошу вас милостиво заботиться о государственных делах. Я намерен покинуть дом, отказаться от домашней жизни, облачиться в дхармовые одежды и практиковать путь. Почему? Ибо я лично слышал, как Брахма-принц учил о нечистоте тела, и мой ум с отвращением отворачивается от него. Пока я остаюсь домохозяином, у меня нет возможности освободиться от этого».… Спустя семь дней Дианьцзюнь сбрил волосы и бороду, облачился в три дхармовые одежды и покинул дом. В то время семь царей, семь великих домохозяев, семьсот брахманов и сорок супруг — таким образом, один за другим — восемьдесят четыре тысячи человек одновременно покинули дома и последовали за Дианьцзюнем. Дианьцзюнь и эта великая община путешествовали по разным царствам, широко распространяя Дхарму и принося пользу многим. В то время Царь Брахмы обратился к богам: «Неужели министр Дианьцзюнь того времени был другим человеком? Не питайте такого мнения; нынешний Будда Шакьямуни — это и есть он сам». (T1, p33c)

(2) Накопление заслуг как чакравартин

【Пример 1】 Чтобы эффективно накапливать заслуги, бодхисаттва должен стать чакравартином и практиковать святую жизнь на протяжении многих жизней. Чтобы родиться чакравартином, необходимо прежде всего накопить три основы заслуг, или три благих корня: (а) дана (подаяние), (б) шила (дисциплина, или обуздание ума), (в) дхьяна (культивирование пути, или охрана ума). В «Сангитипарийе» сказано:

Три категории основ заслуг таковы: (1) основа заслуг через подаяние, (2) основа заслуг через дисциплину, (3) основа заслуг через культивирование… Подаяние означает, что даритель делает подношения шраманам, брахманам, бедным, терпящим лишения и странствующим аскетам: еду, питьё, лекарства, одежду, венки, ароматические порошки и благовония, жилища, постельные принадлежности, лампы и подобные предметы. Это называется категорией подаяния… Дисциплина означает воздержание от убийства, взятия чужого, сексуальных проступков, ложной речи и опьяняющих напитков — суры, майреи и мадху, — а также от случаев невнимательности, из них проистекающих. Это называется категорией дисциплины… Культивирование означает четыре безмерных состояния: любящая доброта, сострадание, радость за другого и равностность. Это называется категорией культивирования. (T26, p385c)

Доказательство 1: В «Диргхагама-сутре» Будда сказал:

В то время Будда сказал Ананде: «Тогда великий царь Сударшана размышлял: Какую заслугу я накопил в прошлых жизнях? Какой благий корень я посадил, что теперь получаю такой великолепный плод? Далее он рассуждал: Эта награда проистекает из трёх причин. Каковы они? Первая — дана; вторая — шила; третья — дхьяна. Именно благодаря этим причинам я теперь получаю эту великую награду». (T1, p23c)

Доказательство 2: В «Самюктагама-сутре» (№ 264) Будда сказал:

Бхикшу! Какой кармический плод порождает такую величественную, верховную власть? Это плод трёх видов кармы. Каковы они? Первый — дана; второй — обуздание [ума]; третий — культивирование пути. (T2, p68a)

Доказательство 3: В «Мадхьяма-агаме • Сутре о подобии коровьего навоза» (№ 61) Будда сказал:

Бхикшу! Я (царь Санкхапала, высокородный правитель из кшатриев) продолжил размышлять: Именно благодаря плоду этих трёх карм, их воздаянию, я ныне обладаю великой духовной силой, великим могуществом, великим благоденствием и великой божественной силой: первое — дана; второе — укрощение; третье — охрана. (T1, p496c)

【Пример 2】 В одной из прошлых жизней Будда рождался как Великий Брахма, царь, тридцать шесть раз как Шакра (Индра) и сотни тысяч раз как чакравартин (Царь, вращающий колесо), правивший четырьмя континентами. Каждый раз, становясь чакравартином, он правил по праведной Дхарме, активно практикуя первые пять парамит для накопления заслуг.

Доказательство: В Саньюттагама-сутре (№ 264) Будда сказал:

Я вспоминаю свои прошлые жизни: благодаря долгим ночам, посвящённым взращиванию заслуг, я обрёл различные высочайшие, чудесные и радостные плоды воздаяния. Однажды я в течение семи лет развивал ум любящей доброты, на протяжении семи циклов разрушения и формирования космоса не возвращаясь в этот мир. Когда космос разрушался, я перерождался на небесах Абхасвара; когда космос вновь формировался, я возвращался и рождался в пустом дворце Мира Брахмы, став Великим Брахмой, непревзойдённым и высочайшим, властвующим над тысячью миров. Впоследствии я тридцать шесть раз был Шакрой, Царём Богов, и сотни тысяч раз — чакравартином, правившим четырьмя континентами по праведной Дхарме. Я обладал семью сокровищами: сокровищем колеса, сокровищем слона, сокровищем коня, сокровищем самоцвета, сокровищем супруги, сокровищем казначея и сокровищем военачальника. У меня была тысяча сыновей, все храбрые и могучие. В пределах четырёх морей земля была ровной, без шипов и колючек. Я покорял [все живые существа] без какого-либо принуждения или применения силы, исключительно благодаря Дхарме. (T2, p67c)

Доказательство: В Мадхьяма-агама • Сутре о заслугах (№ 138) Будда сказал:

Не бойтесь заслуг, ибо они — источник радости, то, что приносит усладу уму. Почему? Заслуги и есть радость. Бояться заслуг — значит отвращаться от того, что радует ум. Почему? Не-заслуга есть страдание. Знайте это: я вспоминаю, что в далёкие века я взращивал заслуги долгими ночами и пожинал их плоды долгими ночами, наслаждаясь тем, что радует ум. Однажды я практиковал любящую доброту в течение семи лет, на протяжении семи циклов разрушения и формирования космоса не возвращаясь в этот мир. Когда мир разрушался, я перерождался на небесах Абхасвара; когда мир формировался, я нисходил и рождался в пустом дворце Мира Брахмы, став там Великим Брахмой. Тысячу раз я был верховным царём богов в иных мирах; тридцать шесть раз — Шакрой, Царём Богов. Несчётное число раз я был кшатрийским царём Санкхапалой. (T1, p645c)

Доказательство: В Мадхьяма-агама • Сутре о притче с коровьим помётом (№ 61) Будда также сказал:

Бхикшу! Я вспоминаю, что в далёкие века я взращивал заслуги долгими ночами, и после долгих веков взращивания заслуг пожинал их радостные плоды ещё долгие века. Бхикшу! В одной из прошлых жизней я практиковал любящую доброту в течение семи лет, на протяжении семи циклов разрушения и формирования космоса не возвращаясь в этот мир. Когда мир разрушался, я перерождался на небесах Абхасвара; когда мир формировался, я нисходил и рождался в пустом дворце Мира Брахмы, став там Великим Брахмой. Тысячу раз я был верховным царём богов в иных мирах; тридцать шесть раз — Шакрой, Царём Богов. Несчётное число раз я был кшатрийским царём Санкхапалой. (T1, p496b)

[Пример 3] В одной из прошлых жизней Будда был царём-мудрецом Чакравартином по имени Махадэва (大天), который правил своей страной праведно, согласно Дхарме. В старости он сбрил волосы и бороду, облачился в шафрановые одежды, утвердился в глубокой вере, отрёкся от мирской жизни, стал бездомным и вступил на путь, практикуя священную брахмачарью царя-мудреца. В своей последней жизни Будда накопил заслуги, практикуя первые пять парамит (совершенства щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия и медитативной сосредоточенности).

Доказательство: В Средней Агаме • Сутре о роще Махадэвы [木*奈] (№ 67) Будда говорит:

Ананда, в давно минувшие времена в этой роще Митхилы [木奈] жил царь по имени Махадэва — Чакравартин, мудрый и разумный, с четырьмя родами войск, который правил миром, обладая полным суверенитетом и действуя по собственной воле. Будучи праведным царём Дхармы, он обрёл Семь драгоценностей и наслаждался четырьмя видами благословений, исполняющих желания его народа. Ананда, каковы же эти семь драгоценностей, обретённых великим царём Махадэвой? Это сокровище-колесо, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-самоцвет, сокровище-супруга, сокровище-домохозяин и сокровище-полководец — таковы эти семь. … Великий царь сказал младшим царям: «Пусть каждый из вас правит своим владением согласно Дхарме, а не по неправедности, чтобы никакие злодеяния или поступки, противные Дхарме, не пустили корни в ваших землях». … Великий царь Махадэва прожил необычайно долгую жизнь — 84 000 лет: 84 000 лет он был ребёнком, 84 000 лет правил как младший царь, 84 000 лет правил как великий царь, затем сбрил волосы и бороду, облачился в шафрановые одежды, утвердился в глубокой вере, отрёкся от мирской жизни, стал бездомным и вступил на путь, практикуя священную брахмачарью царя-мудреца, и пребывал в этой роще Митхилы, в роще Махадэвы [木奈]. … Ананда, думаешь ли ты, что великий царь Махадэва тех далёных времён был кем-то иным? Не думай так! Знай, что это был я сам. (T1, p515a)

[Пример 4] В седьмой своей прошлой жизни Будда был царём-мудрецом Чакравартином по имени Махасударшана (大善见), который правил праведно, согласно Дхарме. В старости он практиковал четыре безмерные (брахмавихары), и благодаря этим практикам, а также первым пяти парамитам накопил столько заслуг, что после кончины переродился в мире Брахмы. В последующих жизнях Будда шесть раз являлся Чакравартином; в своём седьмом явлении он достиг полного пробуждения. И в Средней Агаме, и в Долгой Агаме содержатся одинаковые свидетельства о деяниях царя Махасударшаны.

Доказательство: В Средней Агаме • Сутре о царе Махасударшане (№ 68) Будда говорит:

Ананда, когда великий дворец, лотосовый пруд и пальмовая роща были полностью завершены, восемьдесят четыре тысячи малых царей отправились к царю Махасударшане и сказали: «Великий царь, знай, что великий дворец, лотосовый пруд и пальмовая роща уже полностью готовы; мы лишь хотим, чтобы ты наслаждался ими по желанию».

Ананда, в то время царь Махасударшана подумал про себя: «Я не буду первым входить в этот большой зал. Если в Кушинагаре живут почтенные шраманы или брахманы, я приглашу их всех сюда, усажу в этом зале и лично буду им подавать изысканную вкусную пищу, обильные и разнообразные угощения, следя за тем, чтобы каждый был полностью доволен. Когда они закончат есть, я соберу посуду, подам воду для омовения, а затем провожу их».

Приняв такое решение, царь Махасударшана сразу же пригласил всех почтенных шраман и брахманов, живших в Кушинагаре, собраться и подняться в главный большой дворец. Когда все собрались и уселись, он лично подал им воду для омовения, затем предложил изысканную вкусную пищу, обильные и разнообразные угощения, лично следя за тем, чтобы каждый был полностью доволен. Когда они окончили трапезу, он собрал посуду, подал воду для омовения, принял их благословения и проводил их.

Ананда, тогда царь Махасударшана снова подумал: «Я не буду предаваться чувственным удовольствиям в этом главном большом зале. Я предпочту подняться во дворец и пребывать там только с одним слугой».

Ананда, вскоре царь Махасударшана взял с собой одного слугу, поднялся в главный большой дворец, вошёл в золотой павильон и сел на серебряный трон… затем вошёл в серебряный павильон и сел на золотой трон… вошёл в хрустальный павильон и сел на трон из самоцветов… вошёл в павильон из самоцветов и сел на хрустальный трон, покрытый шерстяными коврами и мягкими мехами, драпированный парчой и шёлком-газом, с покрывалами, подушками по обоим концам и матрасами калинга-бхарадваджа-патта-сарана.

Когда он сел, он отбросил чувственные desires и неблагие неумелые состояния и, с направленным вниманием и исследованием, вошёл в радость и блаженство, рождённые уединением, и полностью обрёл первую дхьяну.

Ананда, в то время восемьдесят четыре тысячи супруг и женских драгоценностей, которые давно не видели царя, все истомились от тоски, томясь желанием увидеть его.

…

Ананда, вскоре после того как восемьдесят четыре тысячи супруг и женских драгоценностей удалились, царь Махасударшана вернулся в главный большой дворец со своим слугой, вошёл в золотой павильон и сел на серебряный трон, покрытый шерстяными коврами и мягкими мехами, драпированный парчой и шёлком-газом, с покрывалами, подушками по обоим концам и матрасами калинга-бхарадваджа-патта-сарана.

Когда он сел, он размышлял: «Вот и конец всей чувственной жажды, ненависти, вреда, конфликтов, недоброжелательности, лести, лицемерия, обмана, лживой речи и всех бесчисленных неблагих неумелых состояний».

Он наполнил умом любящей доброты всё восточное направление… наполнил его умом сострадания… наполнил умом сорадования… наполнил умом равностности и обрёл в этом полное мастерство.

Таким же образом он наполнил все направления — южное, западное, северное, промежуточные, а также верх и низ — пронизывая всё сущее без привязанности, без враждебности, без ненависти, без конфликта, безмерно обширное и великое, прекрасно взращенное без границ, наполняющее весь мир, и обрёл в нём полное мастерство.

Ананда, когда он ушёл из этой жизни, царь Махасударшана ощутил лишь лёгкую мимолётную боль, подобную той, что бывает у домохозяина или его ребёнка, когда тот вкушает обильную трапезу и испытывает лишь лёгкое неудобство.

Ананда, та лёгкая боль, которую царь Махасударшана ощутил в конце своей жизни, была именно такой же.

Ананда, взрастив четыре брахмавихары и отпустив всю чувственную жажду и ментальные конструкции, царь Махасударшана покинул ту жизнь и родился в мире Брахмы.

Ананда, ты полагаешь, что царь Махасударшана той далёкой эпохи был иным человеком? Не думай так! Знай, что это был я. … Ананда, между городом Кушинагарой, рощей шала клана Коти, рекой Наиранджана, рекой Ямуной, Храмом Короны и тем местом, где мне было постелено ложе, я семь раз отдавал своё тело в пространствах между этими местами. Из этих семи жизней шесть раз я был царём, вращающим колесо. Теперь, в этой моей седьмой жизни, я — Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый. (T1, p518b)

Эти примеры показывают, что в эпохи, когда в мире не появлялся Будда, Будда накапливал заслуги в роли мирянина-старейшины, уважаемого учителя и царя-мудреца, вращающего колесо, а также взращивал безграничный ум любящей доброты. В эпохи же, когда Будда пребывал в мире, он либо служил тому Будде как мирянин, либо практиковал путь как отшельник. Например, во времена Будды Кассапы (迦叶佛) в одной из прошлых жизней Будда был юношей по имени Удрака (童子优多罗). Он принял монашество у Будды Кассапы, практиковал путь и накопил запасы, необходимые для пробуждения. В Средней Агаме • Сутре Васеттхи (№ 63) Будда говорит:

В то время, вскоре после того как Нидхна Бхарадваджа ушёл, Будда Кассапа, Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый, посвятил юношу Удраку и даровал ему полное посвящение. Получив полное посвящение, он несколько дней пребывал в деревне Васеттхи, взял свою монашескую мантию и чашу для подаяний и отправился в странствие вместе с большой сангхой бхикшу, намереваясь отправиться в страну Варанаси [木奈] Каси. Странствуя некоторое время, он прибыл в страну Варанаси [木奈] Каси и пребывал в Варанаси [木*奈], в Оленьем парке при обители Саптариши. … Что ты думаешь? Был ли юноша Удрака того времени кем-то другим? Не думай так! Знай, что это был я сам. (T1, p500c)

Эти рассказы показывают, что на ранних стадиях пути бодхисаттвы Будда на протяжении многих жизней совершенствовал три вида заслуженного поведения (или три вида благих корней), посеял семя великого сострадания, стал истинным бодхисаттвой по имени и по сути, а запас накопленных им заслуг постепенно созревал.

(3) Его прошлое накопление заслуги мудрости было ещё неполным

Три вида заслуженного поведения, которые Будда совершенствовал на ранней стадии, охватывают первые пять парамит: щедрость, нравственную дисциплину, терпение, усердие и медитативное сосредоточение. Накапливая таким образом запас заслуг на протяжении многих жизней, он всё ещё не накопил в достаточной мере заслуги мудрости; ему недоставало праджняпарамиты (совершенства мудрости). В результате его учения не достигали наивысшей истины, и он ещё не мог освободить все живые существа от страдания. Окончательного же пробуждения он достиг лишь в этой жизни, когда стал Буддой. Это ясно видно на следующих четырёх примерах.

[Пример 1] Будда сказал:

В прошлом я был великим брахманским старейшиной по имени Сучандана (随蓝). Домохозяин! В то время я искал блага для себя, блага для других, блага для многих людей и сострадания к миру. Я искал то, что правильно и полезно, покой и счастье как для дэвов, так и для людей. Но в то время мои учения не достигали наивысшей истины, не были полностью очищены, не доводили святую жизнь до её завершения и не привели её к совершенному концу. В то время я ещё не был свободен от рождения, старости, болезни, смерти, плача и горя и ещё не освободил все живые существа от всех страданий. (T1, p678a)

[Пример 2] Будда сказал:

В то время я был известен как почтенный учитель Алара Калама (尊师阿兰那). В то время у меня были сотни тысяч учеников, и я учил их пути в мир Брахмы. … В то время ни я, ни мои ученики не практиковали путь впустую, и мы достигли великих плодов. В то время я искал благо для себя, благо для других, благо для многих людей и сострадание к миру. Я искал того, что является правильным и полезным, а также мира и счастья для богов и людей. Но в то время мои учения не доходили до высшей истины, не были полностью очищены, не приводили к полноте святой жизни и не доводили её до совершенного завершения. В то время я ещё не был избавлен от рождения, старости, болезней, смерти, слёз и горя и ещё не освободил все существа от всех страданий.

Монахи! Теперь я явился в мире как Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый, совершенный в поведении и мудрости, Превосходный, Знающий Мир, Непревзойдённый, возничий дхармы, учитель богов и людей, по имени Будда, благодетель всех. Теперь я ищу благо для себя, благо для других, благо для многих и сострадание к миру. Я ищу того, что является правильным и полезным, а также мира и счастья для богов и людей. Теперь мои учения достигают высшей истины, полностью очищены, приводят к полноте святой жизни и доводят её до совершенного завершения. Теперь я избавлен от рождения, старости, болезней, смерти, слёз и горя и освободил все существа от всех страданий. (T1, p684a)

[Пример 3] Будда сказал:

Пуштигарбха! В то время Великий Верховный Жрец (大典尊) был исполнен великой добродетели и силы, но не мог научить своих учеников высшему пути, не мог помочь им достичь полноты святой жизни и не мог привести их к истинному покою. Учения, которые он давал, когда его ученики их практиковали, приводили после смерти тела к перерождению в мире Брахмы; те же, чья практика была менее углублённой, перерождались в небе Паранирмитавашвартин (небо богов, наслаждающихся чужими преобразованиями); далее — в небесах Нирманарати, Тушита, Яма, Траястримша, Четырёх Небесных Царей, в облике кшатриев, брахманов, домохозяев или знати, и все они могли свободно исполнять свои желания. Пуштигарбха! Все ученики того Великого Верховного Жреца были исполнены непоколебимой веры в отречение, достигали плодов [пути] и получали наставления, но это не было высшим путём, не могло помочь им достичь полноты святой жизни и не могло привести их к состоянию покоя. Самое высокое, на что мог выйти их путь, — это лишь мир Брахмы.

Теперь, когда я учу своих учеников, я веду их к высшему пути, к полноте святой жизни и к окончательному покою, в конечном счёте приводя их к нирване. Когда мои ученики практикуют мои учения, они оставляют омрачения и достигают незапятнанного состояния: освобождения ума и освобождения через мудрость. (T1, p34a)

[Пример 4] Будда сказал:

Ананда, в давние времена был царь Махасударшана. Думаешь, это был другой человек? Не думай так! Знай, что это был я. Ананда, в то время я искал блага для себя, блага для других, блага для многих и сострадания к миру. Я искал того, что праведно и полезно, мира и счастья для дэвов и людей. Но мои учения в то время не достигали высшей цели, не были полностью очищены, не исполняли святой жизни и не приводили её к совершенному завершению. В то время я ещё не был свободен от рождения, старости, болезни, смерти, слёз и горя и не освободил всех существ от всех страданий.

Ананда, теперь я явился в мире как Татхагата, Достойный, Полностью Просветлённый, обладающий совершенным поведением и мудростью, Возвышенный, Знающий Мир, Непревзойдённый, возничий Дхармы, учитель дэвов и людей, называемый Буддой, благодетель всех. Теперь я ищу блага для себя, блага для других, блага для многих и сострадания к миру. Я ищу того, что праведно и полезно, мира и счастья для дэвов и людей. Теперь мои учения достигают высшей цели, полностью очищены, исполняют святую жизнь и приводят её к совершенному завершению. Теперь я свободен от рождения, старости, болезни, смерти, слёз и горя и освободил всех существ от всех страданий. (T1, стр. 518b)

Эти примеры показывают два ключевых момента. Во-первых, на ранних этапах пути бодхисаттвы Будда активно развивал три формы заслуг на протяжении многих жизней, ясно показывая, что первые пять парамит — сама суть пути бодхисаттвы. Во-вторых, повторяющийся рефрен в этих отрывках — «в то время мои учения не достигали высшей цели, не были полностью очищены, не исполняли святой жизни и не приводили её к совершенному завершению; в то время я ещё не был свободен от рождения, старости, болезни, смерти, слёз и горя и не освободил всех существ от всех страданий» — ясно показывает, что трёх форм заслуг, или первых пяти парамит, недостаточно для истинного блага живых существ. Лишь активно совершенствуя праджня-парамиту на поздних этапах пути бодхисаттвы, можно в конечном счёте освободить все живые существа. Из приведённых выше многочисленных примеров из сутр Агам видно, что Будда достиг высшей цели — блага всех существ — только после полного совершенствования праджня-парамиты и обретения буддовости. Именно поэтому на позднем этапе пути бодхисаттвы необходимо завершение праджня-парамиты, и именно в этом ключе возникло большое собрание сутр Праджни через пятьсот лет после паринирваны Будды.

3. Совершенство мудрости на пути бодхисаттвы в сутрах Агам

На ранних этапах пути бодхисаттвы Будда на протяжении многих жизней развивал пять парамит — щедрость, нравственную дисциплину, терпение, усердие и медитативное сосредоточение. Благодаря такому долгому накоплению заслуг он посеял семя великого сострадания, стал истинным бодхисаттвой и по имени, и по сути, и его запас заслуг постепенно созревал. На основании материалов сутр Агам видно, что для созревания накопления заслуг мудрости Будда активно практиковал «самадхи пустоты» и неизменно действовал из пустоты на поздних этапах пути бодхисаттвы, чтобы совершенствовать праджня-парамиту. Это ясно видно на следующих трёх примерах.

[Пример 1] В Экоттара-Агаме (№ 406) Будда сказал Шарипутре:

Превосходно, превосходно, Шарипутра! Ты можешь пребывать в самадхи пустотности. Ведь среди всех самадхи самадхи пустотности — высшее! Любой бхикшу, пребывающий в этом самадхи, не усматривает ни «я», ни личности, ни жизненного срока и не видит ни единого живого существа; он также не видит возникновения и прекращения всех явлений. Раз не усматривает их, он не создаёт корней деяний; нет деяний — нет и нового существования; нет нового существования — нет и плодов удовольствия и боли. Шарипутра, знай это! Когда я ещё не достиг состояния Будды, сидя под Царём деревьев (древом бодхи), я размышлял: какую дхарму эти живые существа не способны обрести, почему они блуждают в сансаре и не могут достичь освобождения? … Все эти живые существа блуждают в сансаре, ибо не обрели трёх самадхи. Созерцая все явления, я достиг самадхи пустотности; достигнув его, я достиг ануттара-самьяксамбодхи, высочайшего совершенного пробуждения. В то время, опираясь на это самадхи пустотности, я взирал на древо бодхи семь дней и семь ночей, не моргнув ни разу. Шарипутра! Знай же: самадхи пустотности — высшее из всех самадхи, царь всех самадхи — оно же, самадхи пустотности! (T2, p773c)

[Пример 2] В «Средней Агаме» содержится «Сутра о Малой пустотности» (№ 190):

В то время досточтимый Ананда поднялся после послеполуденной медитации, подошёл к Будде, поклонился его стопам, отошёл в сторону и сказал: «Почтеннейший в мирах, однажды, когда ты странствовал среди Шакьев, в городе Сакета я слышал твои наставления: «Ананда, я часто пребываю в пустотности». Скажи, правильно ли я уразумел их, правильно ли принял и правильно ли удержал в памяти?»

В то время Почтеннейший в мирах ответил: «Ананда, ты правильно уразумел, принял и удержал в памяти то, что я сказал тогда. Почему? Потому что с того времени и доныне я часто пребываю в пустотности. … (a) Ананда, все прошлые татхагаты, достойные, полностью пробуждённые, практиковали это истинное, пустое, неперевёрнутое состояние — истощение загрязнений, свобода от них, необусловленное и освобождение ума. (b) Ананда, все будущие татхагаты, достойные, полностью пробуждённые, будут также практиковать это истинное, пустое, неперевёрнутое состояние — истощение загрязнений, свобода от них, необусловленное и освобождение ума. (c) Ананда, нынешний татхагата, достойный, полностью пробуждённый — я тоже практикую это истинное, пустое, неперевёрнутое состояние — истощение загрязнений, свобода от них, необусловленное и освобождение ума.» (T1, p737c)

【Пример 3】 В «Средней Агаме» содержится «Большое рассуждение о пустотности» (№ 191), где Будда говорит Ананде:

«Ананда, если монах желает подолгу пребывать в пустоте, ему следует собрать свой внутренний ум и сделать его однонаправленным. Когда ум станет устойчивым и однонаправленным, он должен созерцать внутреннюю пустоту… Когда ум в каждом самадхи снова и снова направляется, снова и снова взращивается, снова и снова смягчается, становясь податливым, быстрым, мягким, гибким, собранным, радостным и отрешённым, — (1a) он пребывает в достижении внутренней пустоты. Пребывая так, его ум больше не колеблется; он устремляется к близости, обретает ясное и устойчивое пребывание и освобождается во внутренней пустоте. (1б) Ананда, когда монах созерцает так и знает, что пребывание в достижении внутренней пустоты — ум не колеблется, устремляется к близости, обретает ясное устойчивое пребывание, освобождается во внутренней пустоте — называется правильным знанием. (2a) Ананда, монах пребывает в достижении внешней пустоты. Пребывая так, его ум не колеблется; он устремляется к близости, обретает ясное и устойчивое пребывание и освобождается во внешней пустоте. (2б) Ананда, когда монах созерцает так и знает, что пребывание в достижении внешней пустоты — ум не колеблется, устремляется к близости, обретает ясное устойчивое пребывание, освобождается во внешней пустоте — называется правильным знанием. (3a) Ананда, монах пребывает в достижении внутренней и внешней пустоты. Пребывая так, его ум не колеблется; он устремляется к близости, обретает ясное и устойчивое пребывание и освобождается во внутренней и внешней пустоте. (3б) Ананда, когда монах созерцает так и знает, что пребывание в достижении внутренней и внешней пустоты — ум не колеблется, устремляется к близости, обретает ясное устойчивое пребывание, освобождается во внутренней и внешней пустоте — называется правильным знанием.» (T1, p738c)

В этих трёх отрывках из Агам Будда указывает, что сам когда-то взращивал самадхи пустоты и «достиг самадхи пустоты и тем самым реализовал непревзойдённое полное просветление»; что будды прошлого, будущего и настоящего «подолгу пребывают в пустоте»; и объясняет, как созерцать (1) внутреннюю пустоту, (2) внешнюю пустоту и (3) внутреннюю и внешнюю пустоту. Суть всего этого — взращивание праджняпарамиты.

IV. Возникновение сутр Праджняпарамиты в Индии

Двести двадцать шесть лет после паринирваны Будды царь Ашока начал в Индии своё благостное правление. В высеченных на колоннах указах по всей стране упоминаются лишь Агамы: сутры Праджняпарамиты тогда ещё не появились, и ни одно иное писание махаяны в них не упоминается. В этот период Дхарма, пришедшая на Шри-Ланку, также содержала только пять Агам. Примерно через четыре-пять столетий после паринирваны Будды путь бодхисаттвы к достижению состояния будды стал привлекать в самой Индии новое внимание. Опираясь на воззрение, заложенное в Агамах, практики пришли к выводу, что первых пяти парамит сами по себе недостаточно, и стали особо подчёркивать значение парамиты праджни для пути бодхисаттвы. Так возник обширный корпус сутр Праджняпарамиты.

В «Махапраджняпарамита-сутре», свиток 557 (пятый раздел), например, записано:

В то время Будда обратился к Шакре, владыке дэвов: «Верно, верно. Как ты и говоришь: вся всеведущая мудрость, постигаемая буддами, достигается благодаря опоре на Праджняпарамиту». Тогда Ананда спросил Будду: «Почему вы, Татхагата, не восхваляете щедрость, нравственность, терпение, усердие и медитативное сосредоточение, восхваляя только Праджняпарамиту?» Будда ответил ему: «Это потому, что Праджняпарамита служит верховной и проводницей предыдущих пяти парамит, поэтому я и особенно её восхваляю. Скажи, Ананда, как ты считаешь: если человек практикует парамиты от щедрости вплоть до праджни, не посвящая эту практику всеведущей мудрости, можно ли это назвать истинной практикой парамит?» Ананда ответил: «Нет, Миродержец». Будда сказал: «А как ты считаешь? Можно ли, не опираясь на Праджняпарамиту, поистине посвятить практику всеведущей мудрости?» Ананда ответил: «Нет, Миродержец». Будда сказал: «Поэтому я и говорю, что Праджняпарамита служит верховной и проводницей предыдущих пяти парамит, и поэтому особенно её восхваляю». (T7, p875c)

Здесь сутра Праджняпарамиты прямо указывает, что её цель — достижение состояния будды, то есть обретение всеведущей мудрости, и называет парамиту праджни проводницей предыдущих пяти парамит, подчёркивая важность «глубокого воззрения» на пути бодхисаттвы. Сутра расширяет трёхчастную схему, изложенную в Агамах (1) внутренней пустоты, (2) внешней пустоты и (3) внутренней и внешней пустоты, до перечня из восемнадцати, а то и двадцати пустот.

В «Махапраджняпарамита-сутре», свиток 408 (второй раздел), например, говорится:

В то время достопочтенный Шарипутра спросил достопочтенного Субхути: «Как бодхисаттва-махасаттва вступает в неизменную природу и обретает освобождение от перерождений?» Субхути ответил: «

Шарипутра, когда бодхисаттва-махасаттва практикует Праджняпарамиту, он не воспринимает внутреннюю пустотность и, опираясь на внутреннюю пустотность, не созерцает внешнюю пустотность; он не воспринимает внешнюю пустотность и, опираясь на внешнюю пустотность, не созерцает внутреннюю пустотность, а также, опираясь на внешнюю пустотность, не созерцает внутреннюю и внешнюю пустотность; он не воспринимает внутреннюю и внешнюю пустотность и, опираясь на внутреннюю и внешнюю пустотность, не созерцает внешнюю пустотность, а также, опираясь на внутреннюю и внешнюю пустотность, не созерцает пустотность пустотности; он не воспринимает пустотность пустотности и, опираясь на пустотность пустотности, не созерцает внутреннюю и внешнюю пустотность, а также, опираясь на пустотность пустотности, не созерцает великую пустотность; он не воспринимает великую пустотность и, опираясь на великую пустотность, не созерцает пустотность пустотности, а также, опираясь на великую пустотность, не созерцает предельную пустотность; он не воспринимает предельную пустотность и, опираясь на предельную пустотность, не созерцает великую пустотность, а также, опираясь на предельную пустотность, не созерцает пустотность обусловленного; он не воспринимает пустотность обусловленного и, опираясь на пустотность обусловленного, не созерцает предельную пустотность, а также, опираясь на пустотность обусловленного, не созерцает пустотность необусловленного; он не воспринимает пустотность необусловленного и, опираясь на пустотность необусловленного, не созерцает пустотность обусловленного, а также, опираясь на пустотность необусловленного, не созерцает предельную пустотность; он не воспринимает предельную пустотность и, опираясь на предельную пустотность, не созерцает пустотность необусловленного, а также, опираясь на предельную пустотность, не созерцает безграничную пустотность; он не воспринимает безграничную пустотность и, опираясь на безграничную пустотность, не созерцает предельную пустотность, а также, опираясь на безграничную пустотность, не созерцает пустотность нерассеянного и нерассеянного; он не воспринимает пустотность нерассеянного и нерассеянного и, опираясь на пустотность нерассеянного и нерассеянного, не созерцает безграничную пустотность, а также, опираясь на пустотность нерассеянного и нерассеянного, не созерцает пустотность собственной природы; он не воспринимает пустотность собственной природы и, опираясь на пустотность собственной природы, не созерцает пустотность нерассеянного и нерассеянного, а также, опираясь на пустотность собственной природы, не созерцает пустотность собственных и общих признаков; он не воспринимает пустотность собственных и общих признаков и, опираясь на пустотность собственных и общих признаков, не созерцает пустотность собственной природы, а также, опираясь на пустотность собственных и общих признаков, не созерцает пустотность всех дхарм; он не воспринимает пустотность всех дхарм и, опираясь на пустотность всех дхарм, не созерцает пустотность собственных и общих признаков, а также, опираясь на пустотность всех дхарм, не созерцает недостижимую пустотность; он не воспринимает недостижимую пустотность и, опираясь на недостижимую пустотность, не созерцает пустотность всех дхарм, а также, опираясь на недостижимую пустотность, не созерцает пустотность отсутствия природы; он не воспринимает пустотность отсутствия природы и, опираясь на пустотность отсутствия природы, не созерцает недостижимую пустотность, а также, опираясь на пустотность отсутствия природы, не созерцает пустотность собственной природы; он не воспринимает пустотность собственной природы и, опираясь на пустотность собственной природы, не созерцает пустотность отсутствия природы, а также, опираясь на пустотность собственной природы, не созерцает пустотность отсутствия природы как собственной природы; он не воспринимает пустотность отсутствия природы как собственной природы и, опираясь на пустотность

<translated_chunk> «…Созерцай отсутствие природы как природу самости, созерцай пустоту природы самости. Шарипутра, когда бодхисаттва-махасаттва практикует Праджняпарамиту и созерцает таким образом, это называется вхождением в непреложную природу бодхисаттвы и обретением освобождения от перерождений». (T7, p44b)

Из этого видно, что бодхисаттва, практикующий Праджняпарамиту, войдя в непреложную природу и обретя освобождение от перерождений, непосредственно постигает восемнадцать видов пустоты: (1) внутренняя пустота, (2) внешняя пустота, (3) пустота внутреннего и внешнего, (4) пустота пустоты, (5) великая пустота, (6) предельная пустота, (7) пустота обусловленного, (8) пустота необусловленного, (9) пустота конечности, (10) безграничная пустота, (11) пустота ни рассеянного, ни нерассеянного, (12) пустота собственной природы, (13) пустота собственных и общих характеристик, (14) пустота всех дхарм, (15) недостижимая пустота, (16) пустота отсутствия природы, (17) пустота природы самости, (18) пустота отсутствия природы как природы самости. Видно, насколько глубоко и основательно сутры Праджняпарамиты проникают в суть пустоты.

Где же впервые начали распространяться сутры Праджняпарамиты в Индии? В столбовых эдиктах Ашоки (приблизительно 218–255 лет после паринирваны Будды) упоминаются лишь тексты, связанные с Агамами, и не зафиксировано никакого распространения сутр Праджняпарамиты или каких-либо иных сутр Махаяны. Согласно свидетельствам, которые приводят сами сутры Праджняпарамиты, они впервые расцвели в Южной Индии, а затем распространились на север и северо-восток. Так, например, в Махапраджняпарамита-сутре, свиток 560 (пятый раздел), говорится:

«…Шарипутра, после паринирваны Будды эта глубокая сутра Праджняпарамиты потечёт на юг и будет там постепенно процветать, а затем перетечёт с юга на север и будет также постепенно процветать. Нельзя сказать, что Дхарма и Винайя, обретённые Буддой, — высшая Дхарма, — имеют какой-либо признак упадка или исчезновения: Дхарма и Винайя, обретённые Татхагатой, — высшая Дхарма, — и есть не что иное, как эта глубокая сутра Праджняпарамиты. Что же до добрых мужей и других, пребывающих в бодхисаттвической колеснице, которые переписывают, принимают, хранят, читают, декламируют, практикуют, созерцают, разъясняют, чтут и совершают подношения этой сутре, — все татхагаты, архаты, полностью пробуждённые, постоянно взирают на них взором Будды, защищают, восхваляют, одобряют и оберегают их от печали и страдания».

Тогда Шарипутра обратился к Будде: «Эта глубокая сутра Праджняпарамиты в последующие времена и последующие века широко распространится по всему северо-востоку». Будда ответил: «Так оно и есть, так оно и есть. Шарипутра, в последующие времена и последующие века те добрые мужи и другие, кто пребывает в бодхисаттвической колеснице на северо-востоке…». (T7, p890a) </translated_chunk>

V. Заключение: Развитие ранних и поздних путей бодхисаттвы в Индии

Путь бодхисаттвы, представленный в Агамах — составленных в год паринирва̄ны Будды, — раскрывается в два этапа. Первый сосредоточен на «обширном поведении» (широкой практике) трёх основ заслуг или пяти па̄рамит: щедрости, нравственной чистоты, терпения, усердия и сосредоточения, — посредством которых накапливается заслуга, взращивается великое сострадание и сеется семя Буддовости. Эти пять па̄рамит необходимы на пути бодхисаттвы, однако их одних недостаточно для достижения Буддовости. Второй этап сосредоточен на «глубоком воззрении» праджня̄-па̄рамиты̄, которое собирает накопление мудрости, так что и заслуга, и мудрость достигают полноты, и Буддовость наконец реализуется.

Примерно с пятисотого года после паринирва̄ны Будды, в ответ на смысл пустотности в праджня̄ и на бодхисаттвическую практику «долгого пребывания в пустотности», из Южной Индии начали распространяться Сутры Праджня̄парамиты̄. Ко времени На̄га̄рджуны (150–250 н.э.) «глубокое воззрение» праджня̄ получило широкое распространение по всей Индии, опровергая гетеродоксальные воззрения и красноречиво разъясняя пустотность. Когда же появился Асан̇га (310–390 н.э.), переданный им трактат Бодхисаттвабхӯми вновь обратился к «обширному поведению» пути бодхисаттвы, мало говоря о пустотности и делая упор на конкретной практике первых пяти па̄рамит — особенно щедрости и бодхисаттвических обетов. В поздний период индийского буддизма (750–1200 н.э.) Абхисамайя̄лан̇ка̄ра, комментирующая Сутры Праджня̄парамиты̄, пошла тем же путём: подробно излагает обширную практику пути бодхисаттвы и стадии прямого постижения и на протяжении некоторого времени пользовалась широким влиянием.