Два вида глубокой веры мастера Шаньдао

Мастер Шаньдао унаследовал учение Чистой Земли от Таньлюаня и Даочжо, соединив его с тем просветлением, которое обрёл собственным путём через практику Чистой Земли. Он — автор «Пяти трудов в девяти свитках», где развёртывает систему мысли Школы Лотоса, в центре которой — сила иного, заложенная в Первоначальной Клятве. Его слово о вере пронизано той особой религиозной настроенностью, что свойственна практикующим Чистую Землю: оно звучит словно голос из-за пределов калп и способно пробуждать веру в людях бесчисленных поколений. Вчитаемся в текст его «Двух видов глубокой веры»:

Первая, непоколебимая глубокая вера: я сам здесь и сейчас — злой обычный человек, затянутый в круговорот рождений и смертей; с незапамятных времён я беспрестанно тону и блуждаю в нём, без всякой надежды на спасение.

Вторая, непоколебимая глубокая вера: сорок восемь клятв Будды Амитабхи простираются, чтобы объять всех живых существ; не сомневаясь и не тревожась, опираясь на силу этой Клятвы, я несомненно обрету возрождение.

Два вида глубокой веры отражают внутренний опыт мастера Шаньдао и одновременно описывают тот универсальный духовный путь, которым существа мира Саха приходят к пробуждению веры в Школе Лотоса. Мастер Шаньдао сурово вглядывался в клеши и пороки обычных существ, размышляя о них с глубокой озабоченностью. Хотя живые существа наделены природой таковости, их неведение густо, их клеши пылают яростно, а их кармическое иллюзорное тело — каждое движение мысли, каждый проблеск ума — представляет собой не что иное, как осквернение. И когда возникает чистое намерение, оно подобно чертам, проводимым по воде. Так на протяжении бесчисленных калп они тонут в горьком море рождений и смертей — то претерпевая жестокие страдания в трёх низших мирах, то на короткое время переводя дух в трёх высших, — но никогда не выходят за пределы трёх миров и шести путей, беспрестанно тоня и блуждая. Среди них находились и такие, что стремились практиковать Путь, но в конечном счёте, поскольку препятствия их глубоки, а мудрость ничтожна, собственной силы не хватало, чтобы подавить или отсечь необъятные клеши воззрений и блуждающих мыслей — и они снова низвергались в бурный поток самсары, навсегда лишаясь шанса на освобождение. Окинув взором бескрайние просторы пространства и времени жизней, вечную круговерть злых обычных существ в самсаре, — какое скорбное и горестное зрелище!

Мастер Шаньдао прямо назвал себя злым обычным существом, затянутым в самсару. Для нас, самовлюблённых и высокомерных, это не что иное, как сокрушительный удар. Обратив свет внутрь, чтобы рассмотреть собственные мысли, мы видим: они и впрямь — одно лишь зло, один лишь грех; мы сами поистине сплошь — злые обычные существа, затянутые в самсару! Существа, рождающиеся в нечистом мире Саха в эпоху конца Закона, — все это люди с тяжёлым кармическим грузом и слабыми духовными способностями.

В Сутре Цвета Сострадания говорится, что наш первоначальный учитель Шакьямуни в эту Счастливую Кальпу, когда срок человеческой жизни составлял сто лет, явил просветление в мире Саха. В то время мир был наполнен существами, одержимыми необузданными страстями, подверженными их разрушительной силе. Все они были отвергнуты другими мировыми системами и избегаемы даже теми, кто обладал глубокими благими корнями. Существа с тяжёлой кармой, описанные в сутре, — не кто иные, как вы, я и другие люди нашей эпохи. Это и должно стать нашей непоколебимой глубокой верой.

Это обычное существо, которое беспрестанно тонет, не в силах спасти себя, стоит на дне ущелья отчаяния и обращается к надежде на спасение извне. И едва его взор начинает искать — оно с изумлением обнаруживает, что лестница на небо уже под рукой. Крепко хватаясь за неё, оно в мгновение ока взмывает на величественный пик с чудесными видами. Обрести жизнь в миг смерти — чудо, с которым ничто не сравнится!

Знайте: Будда Амитабха, как сострадательная мать, давным-давно жалеет нас, обычных существ, непрестанно тонущих в пучине. Через бесконечные кальпы он простирал руку в бездну. После того как мы до конца вгляделись в собственное зло и потеряли надежду на освобождение собственными силами, мы совершаем отчаянный прыжок — к спасению силой Клятвы Амитабхи. Именно этот прыжок и спасает злое обычное существо, затянутое в самсару! Мать и дитя воссоединяются, их сердца сливаются в общем чувстве — скорби и радости разом. В воздухе сам собою звучит торжественный гимн жизни, несущий вечную мелодию «Намо Амитабха» — единство живого существа и Будды. Единственная мысль злого обычного существа, ищущего спасения, таинственным образом созвучна абсолютной силе Клятвы Амитабхи о всеобщем избавлении. Поистине, такой момент редко выпадает и трудно встретить на протяжении бессчётных кальп! Этот переход от опоры на себя к опоре на иное являет тонкую тайну единства существа и Будды и одновременно подчёркивает величие сострадательной силы Клятвы Амитабхи. Взаимодействием между злом непрестанно тонущих существ и сострадательной Клятвой Амитабхи мастер Шаньдао раскрывает глубокий смысл веры в силу иного в Школе Лотоса — веры, что воплощает первоначальное намерение Будды и несёт неизмеримую заслугу.

Эта мысль — глубокая вера в то, как трудно отсечь клеши собственными силами, и глубокая вера в то, как легко обрести Путь силой Будды — имеет долгую и непрерывную традицию в учении и практике китайской Школы Лотоса. Патриархи школы, открыто или скрыто, передавали её сообразно обстоятельствам, применяя всевозможные искусные средства, чтобы привести живых существ к прибежищу в великом море Клятвы Амитабхи.

Мастер Иньгуан, наш современник, посвятил жизнь исключительной практике Чистой Земли, неустанно превознося высшее превосходство врат Дхармы повторения имени Будды. Он говорил:

«Постигните все одно: какова ваша сила, если вы опираетесь только на себя в своей практике? Это не что иное, как кармическая сила, накопленная за безначальное время. Потому-то на протяжении десяти тысяч кальп и тысячи жизней так трудно обрести освобождение. Опираясь же на великую силу Клятвы Будды Амитабхи, вы естественно обретаете его в единственной жизни».

Подобных наставлений множество, и смысл их полностью совпадает с содержанием «Двух видов глубокой веры» мастера Шаньдао. Из этого можно удостовериться: то понимание веры, которое всецело вверяет себя спасению великой Клятвой Амитабхи, передаётся в нашей земле непрерывной линией — подобно солнцу, стоящему в зените, что ровно льёт свой свет над всей вселенной, отверзающим сердца и умы людей и пробуждающим в них правую веру.