Восьмая гатха

Сознание возникает из собственного семени,

Проявляясь как подобия объектов, тем самым обращаясь К установлению внутренней и внешней сфер, — Так Будда учил: их десять.

Все мы знаем, что для возникновения любого явления необходимо совпадение множества условий — как говорится, одного героя не хватит, чтобы поднять крышу, и одного столба — чтобы удержать изгородь. То же самое верно и для возникновения ментального сознания: ему также требуются особые условия. Четыре типа условий, необходимых для его проявления, традиционно выделяют так: непосредственная причина, смежное условие, условие объекта и поддерживающее условие. Но это довольно громоздко, поэтому давайте упростим: чтобы сознание возникло, нужны всего две вещи — основание и объект. Основание — это то, на что мы опираемся, что поддерживает нас, от чего мы зависим. Объект — это то, за что ум зацепляется, на что он направляет внимание.

Допустим, есть парень по имени Дзя — крупный, сильный. Я, Гансяо, хочу на него напасть, но он мне не ровня: он может подхватить меня (Цзоу — региональное диалектное слово, означающее «поднимать») и раскрутить, прежде чем я успею приблизиться. Что же делать? Беру нож. В этом случае нож — моё основание, а Дзя — мой объект. Основания и объекты играют абсолютно ключевую роль.

Вы все знаете историю Сюй Хунгана — героя-солдата, который служил прямо здесь, в Мяньчи, провинция Хэнань. Чем солдаты занимаются в повседневной жизни? Тренируются, верно? Но когда он вступил в драку с подлым хулиганом, Сюй получил тяжёлые ранения. Хулиган был всего лишь мелким преступником, но даже специально подготовленный солдат не смог с ним совладать. Если бы не прохожие, которые вмешались и пришли на помощь, Сюй, скорее всего, стал бы мучеником. Почему? У хулигана нож был его основанием. Вспомните Шанхайскую резню 30 мая 1925 года. Тогда погибло около десятка человек. Конечно, революция всегда сопряжена с кровопролитием и жертвами — десять смертей сами по себе не так уж много. Но протестующие были безоружны, а полиция и войска концессии были вооружены огнестрельным оружием, артиллерией, боеприпасами и другим вооружением. Разница в их основаниях превратила мирный протест в резню. Или возьмём двух дерущихся людей: если Дзя убьёт И кулаками, его осудят по одной статье; если заколет И ножом — по другой, даже при одинаковом исходе. Эта разница тоже объясняется разными основаниями.

А что насчёт объекта? Комар кусает меня — я прихлопываю его одним движением запястья. Я мясник — убиваю свинью. Я убийца — убиваю человека. Один и тот же акт убийства, но объект разный — поэтому и последствия совершенно разные. Если я убью комара, это лишь мимолётная мысль в голове: «О, я только что его убил?» Если убью свинью, эта тяжесть будет сидеть у меня в душе несколько дней. Если убью человека, меня ждёт казнь, и моя жизнь в этом мире оборвётся. Если же я убью полностью реализованного архата, я попаду в ад, и неизвестно, когда мне удастся оттуда выбраться.

Теперь возьмём для примера зрительное сознание. Что нужно ему для возникновения? Каково его основание и какой у него объект? Его основание — это собственное, врождённое семя: уникальное семя именно зрительного сознания. Его объект — подобие объекта. Все буддийские школы с этим согласны, споров здесь нет вообще. Васубандху тоже это признаёт. Но он говорит так: я допускаю, что для возникновения зрительного сознания ему необходимы основание и объект. Однако я не согласен с тем, что это врождённое семя (его основание) или подобие объекта являются подлинно существующей внешней сущностью. Коровы — это проявление алая-виджняны, трава — тоже. Никто не может отрицать или оспорить простой факт: коровы едят траву. Но одного лишь этого явления недостаточно, чтобы утверждать, что коровы и трава обладают подлинной самостоятельной реальностью. У коров и травы нет ни капли независимой, врождённой само-природы.

Вопрос: Я слушал ваши записи. Когда вы преподавали «Врата ста дхарм», вы сказали, что основа зрительного сознания — это орган зрения.

Да, так я и говорил в прошлый раз. Но я помню, что в конце той беседы упоминал, что строил своё объяснение на «Песне правил восьми сознаний» мастера Сюаньцзана. В этом тексте есть такие строки:

«Пять органов чувств опираются на чистое чувственное основание, Примыкают к девяти, восьми и семи условиям».

Это первые две строки второй строфы, посвящённой первым пяти сознаниям. Там совершенно ясно сказано: основа первых пяти сознаний — это чистое чувственное основание, а семя самого сознания лишь одно из многих условий. Сейчас я преподаю «Двадцать строф о сознании-только», и, конечно, не могу объяснять материал с опорой на «Песнь правил восьми сознаний». Контекст изменился — значит, должно измениться и объяснение.

К тому же тогда у меня не было достаточных оснований утверждать, что «Песнь правил восьми сознаний» на самом деле не принадлежит мастеру Сюаньцзану, а является более поздним сочинением, ошибочно ему приписанным. Теперь я ознакомился с «Полным собранием сочинений мастера Сюаньцзана», изданным Цзиньлинским издательством сутр, и этого текста там нет. Связаться с ними для уточнения мне пока не удалось, так что поделюсь подробностями, как только удастся. С уверенностью могу сказать одно: «Песнь правил восьми сознаний» не встречается ни в одном тексте, созданном до династии Мин.

Сначала разберём основной смысл этой гатхи. Записывайте, пожалуйста, ключевые моменты по ходу — я буду говорить медленно.

Из уникальных семян (функциональных потенциалов) каждого отдельного сознания возникают зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое и телесное сознания. Когда любое из них проявляется, все условия сходятся и порождают подобия формы, звука, запаха, вкуса, осязаемого, а также подобия органов зрения, слуха, обоняния, вкуса и тела. Будда, опираясь на эти проявленные образы, говорил об органах зрения, слуха, обоняния, вкуса и тела и о соответствующих им объектах — формах, звуках, запахах, вкусах и осязаемом — сообразно способностям и сокровенным склонностям живых существ. Он вовсе не имел в виду, что эти органы и объекты реально существуют как самостоятельные внешние сущности. В этом — сокровенный замысел святых учений.

То, что я просил вас записать, довольно специальное, а чем специальнее предмет, тем туманнее и труднее он становится. Поэтому объясню всё ещё раз — просто и обыденно.

Возьмём зрительное сознание. Чтобы оно возникло, прежде всего нужна основа — его собственное, присущее ему семя. Для возникновения любого сознания требуются четыре условия: непосредственная причина, непрерывное условие, объектное условие и поддерживающее условие. Когда семя соединяется со всеми этими условиями, сознание проявляется. Внешнее проявление возникающего зрительного сознания — это орган зрения и видимый объект.

Вопрос: Подождите, но разве орган зрения и видимый объект не входят в число девяти условий для возникновения зрительного сознания?

Обратите внимание на принцип подобия и непрерывности. Если прочно удерживать его в уме, всё встанет на свои места. Есть ещё принцип «прекращения при возникновении» — запомните и его. Он означает, что возникновение зависит от схождения всех этих условий, тогда как прекращение происходит вовсе без какой-либо опоры на условия.

Поскольку вспомогательные условия различаются, внешние проявления зрительной способности и зрительного объекта тоже варьируются — именно поэтому мир кажется таким ярким и разнообразным. Тот же принцип действует и для слухового, обонятельного, вкусового и осязательного сознания. Семя слухового сознания соединяется со вспомогательными условиями, порождая слуховое сознание; внешне оно проявляется как слуховая способность и звуковой объект. Различные вспомогательные условия порождают всё многообразие звуков в мире. Семя обонятельного сознания соединяется со вспомогательными условиями, порождая обонятельное сознание; внешне оно проявляется как обонятельная способность и запах как объект. ……

Приведу ещё один пример, чтобы прояснить сказанное. Возьмём электричество: это функциональная сила. Зрительное сознание — тоже функциональная сила. Чтобы электричество дало ощутимый эффект, можно провести аналогию с возникновением зрительного сознания. Во-первых, нужны электроны — это сопоставимо с собственным семенем зрительного сознания. Но даже при наличии электронов само электричество воспринять нельзя. Поэтому я устанавливаю кондиционер — это сопоставимо со вспомогательными условиями для зрительного сознания. Когда электроны проходят через кондиционер, он начинает работать, и я ощущаю прохладный или тёплый воздух. Это сопоставимо со зрительной способностью и зрительным объектом — внешними проявлениями возникающего зрительного сознания. Если бы вспомогательное условие было иным — скажем, я бы установил люминесцентную лампу — я вовсе не ощутил бы прохладный или тёплый воздух; я увидел бы только свет.

Когда у нас есть и способность, и объект, мы называем способность внутренней аятаной, а объект — внешней. Так возникают внутренняя и внешняя сферы. При таком рассмотрении ни способность, ни объект вовсе не отделены от сознания.

Посмотрим, как другие наставники толковали эту гатху. Мастер Яньпэй, бывший государственным наставником Сингапура, ныне покойный, объяснял это так: «Сознание возникает из собственного семени» — здесь видно, что для проявления сознания необходимо основание. «Проявляется как подобия объектов и обращается» означает, что сознание преобразует само себя и принимает эти превращения за свои объекты.

Сделаю небольшое отступление о «самопреобразовании в объект». Возьмём для примера паровоз — самый ранний предшественник современного поезда. В 1814 году британский инженер Джордж Стефенсон построил первый паровоз, способный двигаться по рельсам, — первый настоящий поезд. Но когда его только что построили, никто не осмеливался на нём ехать, поэтому Стефенсон сам сел за управление и стал сам себе пассажиром. Это прекрасный пример «самопреобразования в объект»: ты сам что-то создаёшь, а затем сам же этим и пользуешься. Самодостаточность — сам производишь и сам потребляешь — тоже укладывается в тот же принцип.

Слово «подобие» в выражении «проявляется как подобия объектов» говорит о том, что эти объекты не реальны. «Обращается» означает преобразование. В целом эта строка означает, что, проявляясь, сознание способно преобразовываться в видимости тех объектов, которые затем само же схватывает. Эти видимости не только не существуют объективно в абсолютном смысле — они не существуют объективно и в относительном смысле. Это лишь иллюзии, порождаемые сознанием. Когда живые существа цепляются за эти иллюзии, те кажутся «существующими». Таким образом, данная строка полностью отрицает объективное существование видимостей объектов в целом.

Наше знание объективного мира не бывает прямым: между ним и реальностью всегда лежит ключевой промежуточный этап. Локк предложил репрезентативную теорию восприятия: он говорил, что, к примеру, когда мы видим стол, мы на самом деле воспринимаем его зеркальное отражение, перевёрнутое относительно реального предмета, как если бы смотрели на него в зеркало. Сам стол — это объект, находящийся перед зеркалом, но воспринять его напрямую невозможно. Последующие философы посчитали теорию Локка слишком примитивной и развили на её основе теории селекции и конструирования. У буддизма тоже есть своя модель устройства объективного мира, хотя она гораздо сложнее и глубже, и её труднее осмыслить.

Строка «Чтобы утвердить внутренние и внешние сферы, / Будда научил о них как о десяти» означает следующее: когда Будда преподавал Дхарму, он подробно объяснял органы чувств — глаз, ухо, нос, язык и тело, — а также соответствующие им объекты: форму, звук, запах, вкус и осязаемое. Но это было лишь умелое средство, чтобы направлять живые существа по пути. На самом деле эти органы чувств и их объекты — не что иное, как проявления сознания. Когда Будда говорил об этих органах чувств и объектах, его главная цель была не в них самих. Он использовал их лишь как отправную точку, подсказку — словно палец, указывающий на луну, — чтобы привести живые существа к освобождению.

Васубандху обращается к мастерам школы саутрантиков: почему вы не идёте дальше и не постигаете истинное намерение Будды, а не застреваете на буквальном смысле его слов? «Двигайтесь дальше — и впереди откроется совершенно новый мир».

Возьмём двадцать пять мудрецов из Шурангама сутры: например, как пробудился бодхисаттва Гуаньинь? Через совершенство органа слуха. Как пробудился Анирруддха? Как пробудился Цзя Ару? … Все эти мудрецы использовали органы чувств и их объекты как врата к дальнейшему пробуждению.

На самом деле, эта восьмая гатха в переводе мастера Парамартхи, выполненном во времена династии Чэн, звучит так: «Сознание возникает из собственного семени, / Проявляет образы пылевых объектов, / Чтобы утвердить внутренние и внешние входы, / Таким образом Будда научил о них как о двух». И в санскритской, и в тибетской версии текста также фигурирует слово «два». Но мастер Сюаньцзан перевёл этот фрагмент как «десять». «Два» означает две категории: органы чувств и их объекты. «Десять» — это перечисление отдельных элементов. Почему Сюаньцзан поступил именно так? Он полагал, что ментальный орган чувств и ментальные объекты сильно отличаются от пяти физических органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело) и соответствующих им объектов (форма, звук, запах, вкус, осязаемое). Если объединять их в одну категорию, люди могут легко не заметить эти различия, поэтому он перевёл исходное указание на «две категории» как «десять отдельных элементов».

В «Двадцати гатхах о сознании только» после этой гатхи есть длинный прозаический комментарий. Ли Жуншэн счёл этот комментарий не слишком ясным, поэтому создал собственное толкование, опираясь на Компендиум Йогачары — он намного подробнее исходного комментария. Более того, Васубандху и мастера школы саутрантиков вели полемику, в которой ни одна из сторон не желала уступать. Если Васубандху хотел убедить саутрантиков в своей позиции, ему приходилось использовать окольный, обходной подход. Поэтому толкование Ли Жуншэна доступно исключительно для продвинутых студентов Йогачары.

В своём Комментарии к «Двадцати гатхам о сознании только» мастер Куэйцзи также привёл разные точки зрения мастеров Дигнаги и Стхирамати относительно природы семян пяти сознаний. Поскольку их мнения противоречат друг другу, и я не могу сейчас определить, какая из них верна, я пока отложу обе эти позиции в сторону.

После того как Васубандху закончил объяснение, как отреагировали мастера Сутрантики?

Когда Васубандху дошёл до этого момента, Сутрантики сказали: А, так вот что имел в виду Шакьямуни, когда говорил о способностях и объектах! Но у нас к тебе вопрос, Васубандху. Все мы знаем: что бы Шакьямуни ни делал, у него на то есть причина — глубокое, продуманное намерение. Он никогда не сказал бы ничего бессмысленного и не поступил бы по случайной прихоти…

Совершенно верно. Все мастера-предки издревле говорили то же самое, а некоторые выражались ещё откровеннее. Один монах однажды сказал: Будда и тот чихает неспроста — он никогда бы не чихнул просто так. Скажу честно, сосредоточенностью я не отличаюсь. Услышав эти слова, я тотчас почувствовал неловкость: до чего же странный пример. Если уж на то пошло, это такая явная попытка польстить ~~~ Если польстишь ныне живущему человеку, он, чего доброго, и кость тебе бросит в ответ. Но какой смысл льстить тому, кто ушёл более двух с половиной тысяч лет назад? Столько других примеров можно было бы привести — зачем выбирать из всего именно чихание? Это же такая очевидная, пустячная вещь ~~~ Разумеется, Будда чихает не без причины. Он чихает, потому что у него чешется нос. Нос чешется — и он чихает. Причина и следствие — вот что такое взаимозависимое возникновение! Будда чихает неспроста, и я, Гансяо, тоже. Я тоже не чихаю без причины. Простудился на ветру — вот почему сейчас чихаю.

Вернёмся к вопросу Сутрантиков: все мы знаем, что Шакьямуни достиг состояния Будды ради освобождения живых существ. В этом и состояла его единственная цель — ради неё он и стал Буддой. В Агама-сутрах Будда учил о способностях глаза, уха, носа, языка и тела, а также о соответствующих объектах: форме, звуке, запахе, вкусе и осязаемом. Ты утверждаешь, Васубандху, что Будда вовсе не имел в виду, будто это подлинно существующие внешние объекты, что он излагал их лишь пост