Досточтимый Гансяо: Комментарий к девятому стиху «Двадцати стихов о только-сознании»
На основе этого учения можно проникнуть В анатта живых существ И в анатта дхарм, воспринимаемых как объекты, А посредством других учений можно проникнуть ещё глубже.
Девятый стих
На основе этого учения можно проникнуть В анатта живых существ И в анатта дхарм, воспринимаемых как объекты, А посредством других учений можно проникнуть ещё глубже.
В буддизме «Я» — ключевое понятие. Обычно оно несёт в себе три значения: власть, постоянство и уникальность. Пройдёмся по каждому из них.
Под «властью» я имею в виду возможность распоряжаться другими вещами. Когда я хочу выпить воды, вода не может мне отказать — я просто беру стакан, и всё. Есть ли у воды какое-то право голоса в этом вопросе? Нет! Она не может быть сама себе хозяйкой, поэтому я могу распоряжаться ею как угодно. У себя на работе я начальник — моё слово решающее. Без моего одобрения любое решение в офисе — не более чем клочок бумаги. Я обладаю абсолютной властью. Часто говорят, что историю делают массы. Если же говорить строго, то историю делают выдающиеся личности, которые направляют массы. Великие люди могут управлять судьбами обычных людей. Нам часто внушают, что мы все — как трава и деревья: нами помыкают другие, мы не можем быть сами себе хозяевами.
Второе — уникальность. О, я только что сказал, что уникальность — это третье? — ну ладно, тут нет строгого порядка. Если я только что сказал, что она третья, значит, третья; а если теперь скажу, что вторая, — значит, вторая. Всё зависит от моей прихоти — какой ранг я ей дам, такой она и займёт. Это тоже отражает ту самую «власть», о которой мы только что говорили.
Что значит «уникальность»? Это значит «нельзя разделить с другим». Моя голова — моя, её не одолжишь. Конечно, если кто-то ещё при жизни завещает свои роговицы для донорства — это другое дело. Некоторые люди, впрочем, не так щепетильны. Стоит им зайти ко мне в комнату, они тут же хватают мой стакан и пьют из него, а мне становится по-настоящему не по себе — этот стакан личный, им не делятся. С именами то же самое: моё имя — Гансяо. Оно принадлежит мне. Я застолбил его первым, так что и тебе не стоит его использовать, иначе выйдет путаница. То же и с товарными знаками: вздумай я выпускать хлеб под брендом «Мастер Конг», это бы не прошло — «Мастер Конг» уже чей-то товарный знак. У них целая линейка: лапша быстрого приготовления, минеральная вода и так далее. В Ланьчжоу когда-то выходил журнал «Дайджест читателя», которому пришлось сменить название, потому что американский Reader's Digest уже существует — нельзя занимать чужое имя...
Затем «постоянство» — всегда одно и то же, никогда не меняется. В романе «Танцы под флагом с иероглифом „верности"» рассказывается, что в те годы люди постоянно повторяли: «Мы почтительно желаем нашему великому вождю Председателю Мао крепкого здоровья, здоровья, вечного здоровья». Вот это «вечное» и есть то, что мы называем постоянством. Гравитация существовала до того, как Ньютон её открыл, существовала после его открытия и продолжает существовать — она никак не зависит от того, открыл он её или нет. Разумеется, я говорю о существовании самой гравитации.
Если разобрать всё таким образом, картина становится довольно ясной. Так где же здесь «Я»?
Во-первых, власть — ты можешь делать что хочешь~~~ Ну что ж, разумеется, когда хочешь пить, вода не может тебе отказать. Но в реальной жизни так бывает далеко не всегда~~~ Есть масса вещей, которые ты просто не в состоянии сделать по своему желанию. Возьмите, к примеру, меня — я далеко не красавец. А вот у Лю Бэя была благословенная внешность: уши доходили ему до плеч, а руки были длиннее колен. Я бы и сам хотел, чтобы мои уши подросли, а руки вытянулись, — да где уж там. Вы и сами знаете это лучше меня: нервная система человека делится на две части — соматические двигательные нервы, которыми управляет мозг, и вегетативная нервная система, которой мозг не управляет. Ты не можешь приказать крови остановить циркуляцию; не можешь заставить левую ногу вырасти на метр длиннее правой. Это работа вегетативной нервной системы по поддержанию стабильности тела. Иначе, если бы мозг хоть ненадолго вышел из строя и ты сегодня выглядел бы одним образом, а завтра другим, ты бы напугал своих родителей до полусмерти, верно? Это понятие «власти» и вправду трудно отстоять.
Во-вторых, уникальность. Многие из вас смотрели сериал «Речные заводи», верно? В песне «Песнь о героях» поётся: «Есть у тебя, есть у меня, есть у всех нас». Что же такое подлинная уникальность? Мы только что говорили, что товарные знаки уникальны — ими не может одновременно пользоваться несколько человек. Но если бы товарные знаки были действительно неделимы, зачем тогда вообще нужен Закон о товарных знаках? Именно потому, что нарушения происходят постоянно, нам и нужен закон, который их защищает — чтобы максимально приблизить их к идеалу подлинной неделимости. Так что «уникальность» — всего лишь идеал. Я только что сказал, что имена нельзя делить с другими, но стоит заглянуть в историю: «Хуайсу» — под этим именем известны как минимум четыре исторических личности.
В-третьих, постоянство? Тут даже говорить нечего. Здоровье председателя Мао должно было быть вечным, вечным — но в 1976 году он умер, как и все остальные.
Поскольку владение, постоянство и уникальность — всего лишь субъективные пожелания, а не объективная реальность, «я» попросту не существует. Есть только не-я.
В буддизме не-я принято делить на два вида: не-я личности и не-я дхарм. Конечно, это лишь привычный буддийский способ всё раскладывать по полочкам.
Давайте начнём с не-я личности.
Здесь «личность» подразумевает всех чувствующих существ шести миров сансары, наделённых и жизнью, и судьбой. Почему в буддизме, когда речь идёт о шести мирах и не хотят перечислять их все, представителем всегда выбирают человеческий мир? Потому что мы — люди. Люди обращены к людям, вот мы и берём людей как представителей — не призраков же нам выбирать, правда? Досточтимый Чжимин из храма Дуобао полагает, что выражение «не-я личности» не вполне строго — правильнее было бы «не-я пудгалы», то есть не-я чувствующего существа. Если мы говорим «не-я личности», то как быть с небесными существами, асурами, обитателями ада, голодными духами и животными? Я же, признаться, считаю, что позиция досточтимого Чжимина не совсем точна — использование слова «личность» для обозначения шести миров это просто фигура речи~~~ Возьмём собрание: мы всегда выбираем народных представителей для участия, ведь вся нация не может явиться лично. Это же метонимия, верно? Китайский язык такой сложный! Я и сам не могу толком это объяснить.
Почему мы вращаемся в шести мирах? Из-за цепляния — а это уже работа седьмого сознания, манаса. Обсуждая «Сто дхарм», мы отмечали, что функция манаса — цепляться за ощущение собственного «я». Из-за этого нам нет покоя. Чань-ретриты, ретриты с повторением имени Будды, ретриты Авалокитешвары, ретриты Кшитигарбхи — все они существуют ради того, чтобы прорвать седьмое сознание. Некоторые люди понимают это превратно и говорят, что «ретрит с повторением имени Будды» — это просто семь дней подряд без устали повторять «Намо Амитабха». А в наши дни кое-где выдумали даже «однодневный буддийский ретрит» — целый день повторять имя Будды. Неужели старый монах, который это придумал, не понимает, чем на самом деле является буддийский ретрит? Нет — прекрасно понимает, для него всё ясно. Так зачем же он так поступил? Честно говоря, не знаю.
А за что же мы цепляемся? Например, мы часто говорим: «видеть — значит верить». Вы же, буддисты, толкуете про голодных духов — почему я ни разу их не видел, хоть одного? Если бы вы могли как-то дать мне увидеть призрака, всего один раз, я бы согласился, что призраки существуют.
В самом деле? Разве что-то становится истинным лишь оттого, что вы это видели? Вовсе нет — даже увиденное не обязательно оказывается истиной!
Было два человека, А и Б. А был пьяницей, Б не пил. Однажды у Б вышла ссора с женой, и в гневе она выгнала его из дома. В семейной жизни такое случается сплошь и рядом — ничего особенного, не за что краснеть. Поэтому Б отправился к А и застал его за выпивкой. Поддавшись порыву, Б решил нарушить своё правило и пропустить рюмку-другую. Поскольку он пил впервые, он понятия не имел, каково это — быть пьяным, и боялся, что похмелье окажется ужасным. Поэтому он спросил у А: «Дружище, как понять, что ты выпил уже слишком много, что вот-вот опьянеешь — и пора остановиться?»
А ответил: «Да очень просто. Видишь две свечи на столе? Когда увидишь, что их четыре, — значит, ты пьян, останавливайся сразу». Б озадачился: «Погоди, так не пойдёт — мы же зажгли всего одну свечу на столе~~~ Откуда две?» Смотрите все: на столе и правда была только одна свеча, но А видел две. Он же был пьян! И он совершенно серьёзно говорил Б: «Когда увидишь, что этих двух свечей четыре, — ты уже выпил лишнее». А действительно видел эту вторую свечу собственными глазами — но разве кто-то скажет, что она в самом деле существовала? Даже то, что ты видишь собственными глазами, не обязательно является правдой!
Тогда, стало быть, то, чего ты никогда не видел, — непременно вымысел? Необязательно! Я, к примеру, никогда в жизни не встречал своего прадеда — но я точно знаю, что он существовал.
Значит, тому, что ты видишь собственными глазами, полагаться нельзя. Эта привязанность совершенно беспочвенна.
А как насчёт того, что ты слышишь собственными ушами? Та же история — услышанному тоже нельзя верить на слово. Вот, например, история: командир дивизии передал приказ командиру полка: «Комета Галлея, которая появляется лишь раз в семьдесят шесть лет, скоро будет видна. Сегодня вечером приведите всех на площадь полюбоваться ею». Командир полка сказал командиру батальона: «Сегодня вечером командир дивизии хочет, чтобы все собрались на площади для встречи генерала Галлея. Генерал Галлей очень стар — ему понадобилось семьдесят шесть лет, чтобы снова посетить наши края». Командир батальона сказал командиру роты: «Командир полка передал, что сегодня вечером он лично сопровождает семидесятишестилетнего генерала Галлея для инспекции. Всем быть на площади...» В разных пересказах формулировки могут различаться, но суть примерно такая.
Есть один сяншэн-диалог про передовой командный пункт на Лаошань. Командир роты отдал приказ: «Рассыпаться!» Приказ передавали по цепочке, пока он не дошёл до солдата из Шаньдуна. Тот тоже произнёс «рассыпаться», но из-за его диалекта вышло «схватить осла». Приказ пошёл дальше по цепочке, и когда он дошёл до последнего солдата, тот растерялся: «Куда мне идти осла-то схватить?» Будь я на его месте и услышь приказ в таком изложении, я бы тоже не знал, что делать.
Однажды главный редактор журнала «Мир комедии» сказал Е Фэну: «Завтра в девять утра городская литературная федерация проводит писательский симпозиум в большом театре Ису. Все редакторы обязаны присутствовать. Оденьтесь прилично: мужчины — в костюмах и при галстуках, женщины — в деловых костюмах. Возьмите блокнот для записей, а ещё визитки — на случай, если потребуется заказать материал».
Е Фэн сказал Го Шипину: «Завтра в девять иди в большой театр Ису. Надень костюм, возьми визитки. Возможно, ещё будет совместный обед».
Го Шипин сказал Сяо Юй: «Завтра в девять иди в большой театр Ису на премьеру фильма. Потом вместе пообедаем. Одевайся нарядно, можешь взять жену или подругу».
Сяо Юй сказала Ся Сюэсюэ: «Завтра в девять утра поведи мужа в большой театр Ису на новый блокбастер. В полдень Го Шипин со своей новой подругой угощает всех обедом».
Ся Сюэсюэ сказала Хэ Личунь: «Завтра у Го Шипина свидание вслепую. Он стесняется, так что позови своего парня, а я позвоню мужу — мы его поддержим морально. Там ещё будет обед».
На следующий день. В полдень обеда не было — только несколько членов семьи стояли вокруг, неловко переглядываясь.
......
Всякое восприятие работает именно так — оно ненадёжно. А мы всё равно за него цепляемся. Но если восприятию нельзя доверять, значит ли это, что нужно вообще отказаться от зрения, слуха, ощущения и познания? Конечно нет! Они нам нужны — и очень. Но обращаться с ними нужно правильно и понимать их следует как следует. Понять, что такое на самом деле зрение, слух, ощущение и познание.
В: Что такое зрение, слух, ощущение и познание?
Не волнуйтесь — речь идёт о самых обычных зрении, слухе, ощущении и познании, о которых мы говорим каждый день.
Зрение — это просто глазное сознание, возникающее, когда глаз встречается с видимым объектом. За ним нет никакого реального, плотского «смотрящего». Это опровергает привычное рассуждение: «Если нет „я", то кто тогда смотрит?» Все обычные люди считают, что раз видение происходит, значит, это «я» видит — значит, «я» должно существовать. Слух — это просто ушное сознание, возникающее, когда ухо соприкасается со звуком. Никакого отдельного, плотского «слышащего» не существует. Ощущение — это обонятельное сознание, возникающее, когда нос встречается с запахом, вкусовое сознание, когда язык встречается со вкусом, и телесное сознание, когда тело соприкасается с осязаемым. И нигде там нет реального «ощущающего». Познание — это просто умственное сознание, возникающее, когда умственный орган соприкасается с умственными объектами. Нет никакого реального, отдельного «познающего».
А что до человека — кроме того, что мы видим, слышим, ощущаем и познаём, есть ли ещё что-то в человеческой жизни? Ничего. Вот так, через учение о способностях — глазе, ухе, носе, языке, теле — и об объектах — форме, звуке, запахе, вкусе, осязаемом — мы можем понять, что всё это лишь соприкосновение способностей и объектов, схождение различных условий. Как только мы это осознаём, становится ясно: «смотрящий», «слышащий», «ощущающий» и «познающий», за которые мы так отчаянно цепляемся, — это и есть «не-я». Постичь этот принцип не-я — и освобождение становится возможным.
Вот, например, некоторые говорят: «Ганьсяо — ну не могу же я сказать, что я не человек, верно? Раз я человек, давайте меня разберём. Самый привычный способ — на голову, шею, туловище и конечности. Голову можно разделить дальше — на глаза, уши, нос и так далее; конечности — на руки и ноги; а туловище и шею тоже можно разбить на части. Но буддизм не делит меня на голову, шею, туловище и конечности. Он делит меня на: глаз, ухо, нос, язык, тело. После такого деления — это всё ещё Ганьсяо?»
Сейчас я говорю о себе, о Ганьсяо, — но на самом деле речь идёт о каждом из нас. Представьте, к примеру, что у каждого, кто пришёл послушать мою болтовню, отрезали по одному уху — и попросили обычных людей, даже ваших собственных родителей, даже вашу собственную жену, разобрать их. Смогли бы они определить, какое ухо — Чжан Саня, какое — Ли Сы, какое — Ван Эрмацзы? Не смогли бы! И разве это ухо — Ганьсяо? Как ухо может быть Ганьсяо? Конечно, нет. Но тогда — если ухо не Ганьсяо, могу ли я просто оторвать его и пойти с ним играть? Нет, не могу.
В главе 12 Большого трактата о совершенстве мудрости (《大智度论》) есть такая история. Один человек — назовём его А — отправился в дальний путь и однажды ночью остановился на ночлег в пустом доме. Вдруг вошёл призрак, неся на себе труп. Вскоре появился и второй. Двое начали ссориться. «Это мой труп, — сказал второй. — Зачем ты принёс сюда мой труп?» «Этот труп явно мой, — ответил первый. — Как он может быть твоим? Ты совершенно не прав». «Это мой труп», — настаивал второй. Они спорили без конца и никак не могли прийти к согласию. Тогда первый призрак сказал: «У меня есть идея. Здесь есть человек. Мы с тобой никак не можем разобраться сами — пусть он нас рассудит». А, и без того дрожавший всем телом с того мгновения, как призраки вошли, теперь трясся ещё сильнее, словно лист в бурю. Он думал: если я скажу правду — умру. Если совру — тоже умру. В любом случае мне конец, так что лучше сказать правду. «Этот труп действительно принёс первый призрак», — сказал А. Второй призрак пришёл в ярость, схватил А, вырвал ему руку и с хрустом съел. Тогда первый призрак вырвал руку у трупа и прикрепил её к А. Но второй не унимался: он вырывал А ноги и ступни одну за другой и съедал их. Первый призрак в ответ прикреплял к А ноги и ступни трупа. Второй вырывал и съедал ногу А — первый прилаживал к нему ногу трупа. Второй вырывал и съедал ступню А — первый прилаживал к нему ступню трупа. На рассвете оба призрака ушли. А посмотрел на себя и совершенно растерялся: я всё ещё я? Сказать, что нет, — неправильно; сказать, что да, — тоже неправильно. Тело, которое дали мне родители, съедено призраками — существую ли я ещё? Я всё ещё я? А обезумел от смятения и побежал к Будде, умоляя его разобраться в этом деле.
Так что же в конце концов такое человек? Ответов множество: «Человек — это уменьшитель энтропии», — сказал бы физик.
Вопрос: что такое «энтропия»? Энтропия — не буддийский термин. Это научная величина, характеризующая состояние определённых материальных систем или число возможных состояний, которые они могут принимать. В термодинамике она обозначается буквой S. Я и сам не помню точного определения — при обратимом процессе приращение энтропии записывается как dS = dQ/T, где dQ — количество теплоты, подведённой к телу, а T — термодинамическая температура. Энтропия также является фундаментальной величиной в теории информации. Тут лучше спросить специалиста.
«Человек — это продукт углеродных атомов», — сказал бы химик. «Человек — это аппарат взаимодействия нуклеиновых кислот и ферментов», — сказал бы биохимик. «Человек — это накопитель культуры», — сказал бы археолог… У каждого из этих ответов есть своя логика.
Но интереснее всего — медицина. Есть поговорка, которая передаёт это идеально: «В медицине людей нет». Человек в глазах врача — точь-в-точь как машина в глазах механика: сердце отказало — поставили искусственное; воспалился аппендикс — вырезали; обнаружили опухоль — тоже вырезали… Скажите, чем это отличается от ремонта машины? Сорвалась резьба на гайке — заменили; сгорел двигатель на станке — поставили новый… По мере развития науки и технологий медицина тоже совершает гигантские скачки. Полагаю, что через несколько сотен лет люди смогут производить совершенные сердца, печёнки, селезёнки, лёгкие, почки — искусственную кожу, искусственные кости, искусственные кровеносные сосуды и даже нейросенсорные системы. И тогда, стоит кому-то почувствовать недомогание, — сегодня вставили искусственное сердце, завтра искусственное лёгкое, послезавтра искусственную руку… Кто знает, будет ли тогда «человек» всё ещё называться «человеком»?
Позвольте порекомендовать книгу — «У человека две системы жизни» (《人有两套生命系统》), изданную «Народным издательством провинции Цинхай», автор — Ли Вэйдун. Правда, он вам, возможно, не приглянется. В 1994 году «Народное издательство провинции Ганьсу» выпустило ещё одну его книгу — то ли «Земля — свалка космоса», то ли «Земля — опытное поле космонавтов»; точно не припомню какую. Когда он её писал, он ещё был в докторантуре, и книгу даже включили в десятку худших псевдонаучных работ. Нынешняя книга, «У человека две системы жизни», тоже сенсационная — а сенсационна она тем, что по традиционным меркам это ересь, то, что большинство людей с ходу отвергло бы как дикий вздор. Тем не менее пролистать её не помешает. Это хотя бы лучше, чем сидеть дома и колотить детей или выходить на улицу в поисках приключений.
Хорошо, вернёмся к нашей теме. Здесь мы понимаем тело как совокупность органов чувств — разумеется, помимо физических, нужно включить сюда и психические. Так, в нашем теле в принципе нет ни видящего, ни слышащего, ни чувствующего, ни познающего. Тот видящий, слышащий, чувствующий и познающий, которых мы привыкли принимать как нечто само собой разумеющееся, на деле есть лишь сознания глаза, уха, носа, языка, тела и ума, возникающие при встрече соответствующих способностей и их объектов — формы, звука, запаха, вкуса, осязания и ментальных явлений. Когда мы это видим, мы постигаем бессамостность личности.
А что бессамостность дхарм? Её нельзя разрешить одними лишь способностями глаза, уха, носа, языка, тела и ума и их объектами — формой, звуком, запахом, вкусом, осязанием и ментальными явлениями. Для этого нужно учение Махаяны.
Тут кто-то спрашивает: «Вы, последователи махаянского учения о "только-сознании", толкуете о бессамостности дхарм. Что это значит?» Это значит, что все дхармы пусты. Но тогда ваше «только-сознание» само есть дхарма, а значит, тоже должно быть пустым —
Ответ Васубандху: на это надлежит ответить через три природы.
А вы знаете, что такое три природы? Если знаете, то мне не нужно об этом распространяться.
Бессамостность дхарм нельзя понять подобным образом. Утверждать, что все дхармы лишены самости, а «только-сознание» тоже лишено самости, — значит читать это превратно. Это неверное постижение пустоты. Как сказано в разделе «Истинный смысл» (《真实义品》) «Йогачарябхуми-шастры» (《瑜伽师地论》), итог этого — что вы «разрушаете себя» и «разрушаете других». Так в чём же, в конце концов, истинный смысл бессамостности дхарм?
Бессамостность дхарм означает вот что: в рамках трёх природ то, за что цепляются обычные люди — субстанциальное «я» и субстанциальные дхармы, якобы существующие вне ума-сознания, — относится к воображаемой природе, и в нём нет ни субстанции, ни функции. А вот зависимая природа, постигаемая последующей мудростью, и совершенная природа, постигаемая изначальной праджня-мудростью мудреца, — свободны от любой вербализации, свободны от концептуальных игр и при этом обладают подлинной субстанцией. Когда три природы ясны, бессамостность дхарм становится понятной. Это не превратное, а верное постижение пустоты. В «Мадхьянта-вибхаге» (《辨中边论》), в разделе «Различение признаков» (《辨相品》), есть такой стих:
Чего здесь нет, через то созерцается как пустое; То, что остаётся, не несуществует — и его познают как подлинно сущее. Поэтому все дхармы называют ни пустыми, ни непустыми: Имея и бытие, и небытие, и обладая существованием, мудрец согласуется со Срединным путём.
Вот именно так.
И снова возражают внешние: «Но это странно — если зависимая природа и совершенная природа обладают подлинной субстанцией, то как их можно назвать бессамостностью дхарм?»
Васубандху отвечает: тот, кто принимает сущность зависимой природы и совершенной природы за реальный объект, всё ещё цепляется за дхармы. Иными словами, хотя зависимая и совершенная природы обладают реальной сущностью, эта сущность не является реальным объектом.
Собственно, всё это лишь попутно раскрывает смысл учения о «только-сознании». Здесь мы не будем вдаваться в подробности. «Тридцать стихов о только-сознании» (《唯识三十颂》) разъясняют это яснее. Если вы пока не уловили суть, ничего страшного — оставьте это на потом.
Вопрос: как перейти от не-я личности к не-я дхарм?
А вот так. Возьмём меня, Ганьсяо. Обычно мы цепляемся за представление о реально существующем Ганьсяо. Если вы меня обругаете, мне становится не по себе. Если вы меня ударите, я хочу пнуть вас дважды. Вот это и есть моя привязанность к существованию «Ганьсяо». А что касается вас, пришедших послушать мои рассуждения, — предположим, выслушав меня, вы не уловили по-настоящему смысла сказанного. Вы только запомнили, что Ганьсяо сказал: «Всё, что может быть непосредственно воспринято, ложно». И вы идёте и рассказываете людям: «Это лично сказал Ганьсяо из Буддийского института горы Цзюхуа, в такой-то день, в таком-то месте». Вот это и есть ваша привязанность ко мне, Ганьсяо.
Раз мы цепляемся за Ганьсяо, скажем так: давайте разберём его на части, разделим на глаз, ухо, нос, язык и тело. Тогда Ганьсяо не останется. Это и есть не-я личности. Хотя Ганьсяо разложен на глаз, ухо, нос, язык и тело и его самого больше нет, глаз, ухо, нос, язык и тело по-прежнему лежат перед нами как отдельные сущности. Это и есть привязанность к дхармам.
Не-я личности разделяет Ганьсяо на глаз, ухо, нос, язык и тело и познаёт, что Ганьсяо нереален. Не-я дхарм делает следующий шаг и опровергает сами глаз, ухо, нос, язык и тело, показывая, что и они — лишь ярлыки, которые мы навешиваем, и относятся к воображаемой природе.
Термин 数取趣 (шǜ-цюй-цюй) в этом стихе известен на санскрите как пу́дгала (pudgala). 数 означает «снова и снова» — многократно. 取 означает «брать». Что берёт и сколько раз? 趣! Что такое 趣? Это шесть миров, шесть сфер существования: боги, люди, асуры, животные, голодные духи и существа ада. Так, 数取趣 означает «неоднократное вхождение в шесть миров» (то есть перерождение в них).
Вопрос: как я могу быть уверен, что шесть миров действительно существуют?
Вы пока не доросли до вопросов о шести мирах. Если хотите об этом спрашивать, сначала нужно обрести прочную основу в буддизме. Я уже не раз говорил о шести мирах. Если вы всё ещё не поняли, просто перестаньте спрашивать. Некоторые вещи нельзя разрешить, просто вручив вам ответ, — для этого нужно время. Со временем, по мере углубления вашего опыта, вы поймёте сами.
Изучение буддизма устроено похоже. Когда вы только начинаете, не задавайте вопросов — просто принимайте то, что сказал Будда, и не задумывайтесь, почему он сказал именно так. Это как когда вы впервые идёте в школу, а учитель учит вас арифметике: 1 + 1 = 2. Вы просто идёте следом и учите. Запомните: 1 + 1 = 2. Врежьте это в свой ум, впитайте всей кровью. Не спрашивайте, почему 1 + 1 = 2. Разве может быть 1 + 1 = 3? Вот что значит «учиться — да, спрашивать — нет»! Разумеется, это относится только к самому началу.
Вопрос: шесть миров не кажутся такими уж страшными. Я не чувствую никаких страданий.
«Когда мудрецы являются на Востоке и мудрецы являются на Западе, сердца их едины и принципы их едины». Все они говорят о страдании. Жизнь полна испытаний. Конечно, виды страданий различаются. Страдания Клинтона и мои страдания как Ганьсяо не тождественны, но суть их одна — причинять беспокойство. Сейчас мы не будем вдаваться в это. Запомните эти слова:
Будда учил дхарме чувственных способностей — глаза, уха, носа, языка, тела и ума — и их объектов: формы, звука, запаха, вкуса, осязания и ментальных явлений. Практикуя в соответствии с этим, можно постичь не-я личности. Но самость дхарм, за которую мы цепляемся, можно преодолеть лишь практикой, основанной на махаянском учении о «только-сознании» (виджнянаваде).