Хаттайтип Девакул Перевод с китайского: «Настоящий момент, в покое» (当下即安)

Путь Пробуждения II (Пересмотренное издание)

Луанг Пор Прамот Перевод с английского: Хаттайтип Девакул Перевод с китайского: «Настоящий момент, в покое» (当下即安)

Луанг Пор Прамот и храм Суан Сантидхам предлагают эту книгу Дхаммы бесплатно.

Сайты на тайском и английском: www.wimutti.net www.dhamma.com

Полное или частичное воспроизведение либо распространение этой книги в любой форме в коммерческих целях или для извлечения материальной выгоды строго запрещено. Перепечатка для бесплатного распространения допускается с согласия правообладателя. Если вы хотите переиздать книгу для бесплатного распространения, обратитесь по адресу:

Ват Суан Сантидхам 332/1 Moo 6, Баан Конгдара Нонгкхам, Сирача Чонбури, Таиланд 20110

Содержание

Содержание — 2
Глава первая: Какова цель буддизма? — 4
Глава вторая: Что такое страдание? — 5
Глава третья: В чём причина страдания? — 8
Глава четвёртая: Путь к прекращению страдания — 9
Глава пятая: Что такое медитация осознанности? — 13
Глава шестая: Как осознавать явления? — 14
Глава седьмая: Что такое явления (обусловленные явления)? — 28
Глава восьмая: Что такое «настоящий момент»? — 31
Глава девятая: Что такое «знание как оно есть»? — 33
Глава десятая: Каковы плоды осознанности? — 42
Дополнительные примечания — 46
Заключительные слова — 51

Предисловие: Слова от сердца

Я написал эту книгу «Путь Пробуждения II» 30 июля 2002 года. С течением времени я осознал, что книгу нужно доработать, чтобы она стала полнее и принесла больше пользы всем практикующим.

Луанг Пор Прамот 30 июля 2006 года

Путь всё ещё существует. Практикующие по-прежнему твёрдо идут по этой святой стезе. Прежде чем ветер времени развеет её священные следы, отправляйтесь в путь уже сегодня — чтобы нам не приходилось блуждать без цели и направления слишком долго.

— Луанг Пор Прамот

Глава первая: Какова цель буддизма?

1.1 Цель буддизма — это учение, которое даёт ответ на вопрос: «Как нам положить конец страданию?»

1.2 Люди часто не задумываются о прекращении страдания, а вместо этого гонятся за удовольствием: они не осознали, что тело и ум по сути своей носят природу страдания, а постоянного счастья не существует. Чем усерднее человек пытается обрести счастье и избежать боли, тем тяжелее становится его ноша. Как бы ни был он настойчив в этих поисках, счастье никогда не удаётся ухватить полностью — оно ускользает слишком быстро. Оно похоже на предмет, который держат чуть вне досягаемости, в ожидании, что вы его схватите. В тот самый миг, когда вы готовы его поймать, оно соскальзывает у вас из ладоней и вновь ускользает вперёд. Оно манит вас дальше, подталкивая продолжать стремиться к нему в надежде, что однажды вы наконец сможете удержать его навсегда.

1.3 В истине же, счастье, за которым мы гоняемся, — не более чем иллюзия, которую никогда не удастся обрести. Мы часто думаем, что если бы только смогли его заполучить, завладеть им или обеспечить себе, мы стали бы счастливы. Мы цепляемся за убеждение, что знание, богатство, семья, родственники и друзья, репутация, власть, удовольствие, здоровье и всё остальное в этом роде принесут нам счастье. Мы бросаемся за ним изо всех сил, никогда не останавливаясь, чтобы спросить себя, что же такое истинное счастье на самом деле.

1.4 Буддизм не учит нас гнаться за тем иллюзорным счастьем. Он учит исследовать страдание — это и есть подлинная реальность жизни. Только буддизм напрямую обращается к теме страдания, указывает его причину и предлагает путь практики, ведущий к его прекращению. Если мы будем исследовать страдание до тех пор, пока не достигнем его прекращения, мы тут же познаём счастье, которое неодолимо, совершенно и находится прямо перед нами.

1.5 Кто-то может посчитать буддизм слишком пессимистичным, ведь он утверждает, что жизнь — это не что иное, как страдание. Мы не будем спорить об этом здесь: если мы начнём объяснять это сейчас, то увязнем в бесплодных философских дебатах. Если мы просто прочтём эту книгу от корки до корки и начнём изучать страдание по методу Будды, мы придём к познанию истины — и не придётся тратить время на пустые споры.

Глава вторая: Что такое страдание?

2.1 Значение страдания (дуккха, dukkha) в буддизме значительно глубже и шире, чем мы привыкли думать. Страдание бывает следующих видов:

2.1.1 Страдание как болезненное ощущение: Это хорошо знакомое, повседневное страдание — физическая боль и душевное томление. Тем, кто никогда не практиковал осознанную медитацию, может казаться, что страдание возникает редко, но для тех, кто её практикует, оно проявляется постоянно. Если, к примеру, мы созерцаем тело с осознанностью, то обнаружим, что боль преследует нас, как дикий зверь, снова и снова нанося раны. Она вынуждает нас менять позу, есть, пить, справлять нужду, мыться, чесаться, вдыхать и выдыхать — мы почти никогда не пребываем в покое. Иногда, когда нас настигает болезнь, страдание давит с невыносимым грузом. В конце концов мы истощаемся, не в силах от него ускользнуть; страдание следует за нами и ранит до самой смерти.

Когда болезненное ощущение немного стихает, мы чувствуем проблеск удовольствия — но вскоре страдание снова нас настигает. С помощью осознанности мы видим, что наш ум почти всегда беспокоен и напряжён. Когда напряжение ослабевает, ум радуется; когда сжимается — огорчается.

2.1.2 Страдание как обусловленная природа (присущее обусловленным явлениям): Это не сенсорная боль, знакомая каждому. Здесь речь о самой природе любого состояния, порождённого причинами и условиями, — тела, ума и всех обусловленных явлений (совокупность формаций, saṅkhāra-khandha), которые суть страдание, ибо непостоянны. При таком понимании даже счастье становится разновидностью страдания, поскольку тоже непостоянно. Когда человек начинает практиковать осознанную медитацию, эта природа страдания становится яснее. На этом этапе достаточно уловить её основные черты.

2.1.3 Страдание, вызванное жаждой: Для людей и всех животных этот вид страдания присутствует почти всегда, но лишь немногие способны его распознать. Практикующие медитацию могут осознать его в некоторой степени, особенно когда берут сам ум как объект внимания. Они приходят к пониманию того, что «возникновение есть причина страдания». Когда мы жаждем и цепляемся за ум и тело, за возникающие явления (объекты), страдание — разочарование и боль — немедленно за этим следует. Если ум освобождается от жажды и привязанности ко всему, что он познаёт, он не страдает и пребывает ярким, осознанным, ясным, радостным и умиротворённым. Когда ум практикующего достигает такого развития, возникает правильное сосредоточение (sammā-samādhi). Ум становится устойчивым и не нуждается в особом уходе. Постижение на этой стадии называется плодом невозвращения (Anāgāmī-phala). Некоторые из благородных существ, достигших этой стадии, могут стать самодовольными и прекратить практику осознанности, ибо устойчивый, яркий ум кажется им надёжным прибежищем покоя и лёгкости.

2.1.4 Благородная истина о страдании и его происхождении: Это глубочайшая форма страдания. Лишь те, кто постигли её целиком и досконально, способны освободиться от цикла перерождений. Понимание страдания как болезненного ощущения доступно каждому. Понимание обусловленного страдания как природы явлений доступно практикующим медитацию прозрения, хотя на этом этапе они всё ещё остаются на мирском уровне. Если ум по-прежнему полагает одни явления приятными, а другие неприятными, его понимание страдания через жажду ещё не завершено. Только на стадии невозвращения приходит понимание того, что всюду, где возникают жажда и привязанность, возникает и страдание. Невозвращающийся довольствуется устойчивостью ума и больше не ищет внешних объектов — ведь именно они питают жажду и цепляние. Вместо этого он может начать цепляться за сам ум — осознанный, пробуждённый и исполненный радости.

Только когда мудрость прозрения полностью созреет, ум по-настоящему и ясно постигает Благородную Истину страдания: пять совокупностей, сам ум и тело — это и есть страдание, будь то с жаждой или без неё. Ум и тело — не что иное, как страдание. Возникает только страдание, и только страдание прекращается. Говорить, что ум и тело иногда доставляют страдание, а иногда — удовольствие, ошибочно. Они суть чистое страдание, отличающееся только степенью проявления. Когда мудрость прозрения достигает этой ступени, ум видит, что все пять совокупностей — это страдание, и в тот же миг Благородные Истины проясняются полностью. Ум постигает: «Возникновение ведёт к рождению страдания; неведение страдания ведёт к возникновению». Так и вращается бесконечное колесо перерождений. Только когда Благородная Истина страдания увидна во всей полноте, ум отпускает страдание. Тогда причина страдания автоматически прекращается, и Ниббана открывается прямо перед нами. И в этот момент цепь перерождений разрывается.

Тот, кто ясно видит, что пять совокупностей ума и тела — это страдание, отсекая неведение и обретая ясное знание, может полностью отбросить жажду и привязанность к ним. Пять совокупностей всё ещё присутствуют; они — не более чем явления страдания, но страдающего уже нет. Жажда, что стремится сделать «наши ум и тело» счастливыми и свободными от страдания, тоже автоматически прекращается. Усилия — это борьба ума за обретение счастья и избегание боли, а именно волевые формирования (saṅkhāra), — завершаются. Ум больше не цепляется ни за какие умы и тела, чтобы создать новое «я». Он проникает в Ниббану — прекращение страдания, — поскольку полностью освободился от омрачений пяти совокупностей.

Развитие памятования — единственный путь, ведущий к постижению Благородных Истин. Как только ум ясно познаёт Благородные Истины, он постепенно становится беспристрастным и нейтральным: больше не омрачается жаждой и больше не цепляется за всё, что ни познаёт, — пока не достигает конечной ступени и не освобождается полностью от страдания ума и тела.

2.2 Страдание, о котором учил Будда, — это сами пять совокупностей, которые через медитацию ведут к освобождению. Как только ум отсекает неведение, он осознаёт, что ум и тело непостоянны, исполнены страдания и лишены самости, и сразу отпускает страдание (то есть пять совокупностей, ум и тело), больше никогда не цепляясь ни за него, ни за какие-либо умы и тела. Физическую боль избежать невозможно, поэтому её нужно облегчать и унимать по мере возможностей. В таком случае, «хотя тело и страдает, ум больше не страдает». Только когда человек отделён от пяти совокупностей и не возникает никаких новых пяти совокупностей, благородный полностью достигает прекращения страдания.

Глава третья: В чём причина страдания?

3.1 Как правило, люди и животные считают, что неудовлетворённое желание вызывает страдание. Когда человек стареет, но хочет остаться молодым, — возникает страдание. Человек желает здоровья, но заболевает — как же это мучительно. Человек хочет жить вечно, но неизбежно движется к смерти — как же это печально. Человек чего-то хочет, но не может получить — как же это удручает. И напротив, когда человек получает желаемое, он испытывает радость.

3.2 Именно эта жажда порождает страдание, и медитирующие постигают это глубже. Жажда понуждает ум бороться, трудиться день и ночь в надежде помочь «нам» вырваться из страдания и обрести счастье. Без жажды уму не к чему стремиться; он пребывает в полном покое.

3.3 Те, кто познал Четыре Благородные Истины, обнаружат, что природа пяти совокупностей — это собрание страдания. С жаждой или без — пять совокупностей сами по себе уже являются страданием. Именно невежество — невежество в отношении той истины, что пять совокупностей суть возникновение страдания, — заставляет нас считать, будто ум и тело иногда являются страданием, а иногда приятны. Из этого невежества рождается источник: жажда, стремящаяся навсегда избавить ум и тело от страдания и привести их к счастью. Затем появляется неотступное давление устремлений, отчего ум непрестанно пылает в горниле жажды, порождая страдание. Даже когда тело пребывает в покое, невежество побуждает ум создавать новые кармические формации, заставляя его вновь страдать. Так невежество относительно Благородных Истин — невежество о подлинной природе ума и тела — поистине является корнем страдания. Невежество ведёт к цеплянию за ум и тело, которые суть не что иное, как собрание страдания. И тогда ум изнуряет себя, пытаясь устранить страдание ума и тела и привести их к счастью. Новые кармические формации возникают бесконечно, и потому страдание не прекращается.

Глава 4: Путь к прекращению страдания

4.1 Когда человек знает причину страдания, ему нетрудно понять, как оно прекращается. Оно прекращается через преодоление невежества — невежества относительно Благородных Истин, и особенно невежества об Истине Страдания, а также о том, что тело и ум не являются «я». Само невежество укоренено в жажде, в стремлении искать удовольствие и избегать боли, и эта жажда формирует тело и ум. Ясное постижение истинной природы тела и ума крайне важно. Как сказал Будда: «Когда истина постигнута, возникает разочарование. Из разочарования рождается уравновешенная, непредвзятая невозмутимость. Благодаря невозмутимости ум полностью освобождается. С освобождением приходит знание освобождения: „То, что должно было быть сделано, — сделано; дальнейшего становления нет". Круговорот перерождений прекращается, и Благородный Путь завершён».<sup>16</sup> (Изучение Дхаммы завершено.)

4.2 Самый прямой способ наблюдать явления такими, какими они являются на самом деле, — это осознанно пребывать с тем, что присутствует в данный момент. (В этой статье под «осознанностью» подразумевается правильная осознанность — та, что возникает в неразрывном единстве с правильным сосредоточением, правильным воззрением и мудростью. Для любопытных начинающих различия между этими терминами здесь не разъясняются, чтобы не перегружать их.) Этот прямой подход одновременно является самым мудрым и наиболее разумным. Возьмём, к примеру, как мы узнаём другого человека: если мы действительно хотим его понять, мы наблюдаем за его действиями без предубеждения, и именно так познаём его таким, каков он есть на самом деле. Будда прямо говорил, что осознанное наблюдение за телом и умом — это единственный путь, который очищает нас, поскольку он способен искоренить мирскую жажду, ошибочные воззрения (заблуждения относительно реальности) и предвзятость (ум, который делит всё на приятное и неприятное). Здесь «мир» означает просто тело и ум, или нама и рупа.

4.3 Некоторые медитирующие могут задаваться вопросом, действительно ли «осознанная медитация, в которой наблюдается тело и ум», является путём к прекращению страдания. Они слышали учение о том, что Благородный Восьмеричный Путь — это путь к прекращению страдания, который сводится к трём составляющим: нравственности, сосредоточению и мудрости. Это действительно так, но им стоит яснее осознать, что Благородный Восьмеричный Путь (нравственность, сосредоточение и мудрость) является лишь поддерживающим условием для пробуждения и освобождения, тогда как осознанная медитация — это и есть прямой путь к прекращению страдания.

На самом деле, Будда восхвалял добродетельное поведение. До достижения Высшего Совершенного Просветления он сам всесторонне культивировал совершенства. К примеру, родившись принцем в царстве Вессантара, он практиковал великую щедрость. Во многих предыдущих жизнях он даже жертвовал собственной жизнью. В одной из таких жизней он углубил сосредоточение и обрёл пять сверхъестественных сил, после чего переродился в мире Брахмы. В другой жизни он воплотился учёным по имени [имя] и приобрёл совершенную мудрость. Но почему же он не пробудился во всех тех многочисленных предыдущих жизнях, а лишь в последней, достигнув Высшего Совершенного Просветления через практику Основ Осознанности? Очевидно, что если бы он не накопил достаточного объёма совершенств, он не достиг бы Высшего Совершенного Просветления. Но если бы он ограничивался только их культивацией, не развивая осознанность, он также не достиг бы его. Доведённые до завершения совершенства заложили основу и подготовили его к практике осознанной медитации. Например, поскольку в предыдущей жизни, будучи принцем Вессантары, он смог отдать свою жену и детей ради пробуждения, в своей последней жизни у него хватило духовной силы оставить любимую жену Ясодхару и маленького сына Рахулу, чтобы искать путь к пробуждению.

4.5 Добродетельные действия любого рода — даяние, нравственность, медитация и развитие мудрости до определённого уровня — сами по себе не приводят к пробуждению. Они являются всего лишь добродетельными поступками или заслугами, которые приносят счастливые плоды благости. Иногда в самый момент совершения благого поступка ум может оказаться неблагим. Вот несколько примеров:

4.5.1 Даяние: Без осознанности и мудрости даяние может даже порождать ещё больше омрачений. Например, даяние с неверным воззрением: «Я даю; в следующей жизни «я» получу результат; «я» обрету плод этого даяния; «я» достигну пробуждения через это даяние». Или даяние с жадностью: «Из-за этого даяния я надеюсь получить ещё больше плодов».

4.5.2 Воспитание добродетели: Если человек лишь соблюдает заповеди, не обладая осознанностью и мудростью, он легко привязывается к заповедям и ритуалам. Он может ошибочно поверить, что соблюдение заповедей уменьшает омрачения через подавление ума. Чем больше он их соблюдает, тем сильнее могут расти омрачения — может раздуваться гордость, и тогда он думает: «Я соблюдаю заповеди; я лучше других. Другие люди их не соблюдают; они ниже меня».

4.5.3 Культивирование сосредоточения: Без осознанности и мудрости, чем больше человек медитирует, тем выше вероятность того, что он потеряется в безмятежности и лёгкости и забудет о себе. В некоторых случаях, во власти заблуждения и жажды, медитирующий может развивать ещё больше неверных воззрений, чем дольше он практикует. Например, он может так погрузиться в медитацию, что потеряет себя, и тогда появляются всевозможные мысленные образы. Некоторые медитирующие даже начинают видеть «Ниббану» как город или хрустальный шар в своём уме. Другие обретают определённые знания или прозрения и начинают ими гордиться. Третьи могут решить, что ум — это «я», поскольку он способен управлять вещами.

4.5.4 Культивирование мудрости прозрения: При отсутствии мудрости и правильного воззрения медитирующие могут допускать множество ошибок. Тот, кто не различает медитацию успокоения (саматха) и медитацию прозрения (випасьяна), может практиковать вслепую, полагая, что занимается именно медитацией прозрения. Например, намеренное созерцание трёх характеристик животных, людей, «я», самого себя, других, предметов, вещей, людей и так далее — подобная практика является лишь саматхой и приносит уму только покой. Иногда вместо покоя ум рассеивается на объектах ума (возникает неугомонность). У некоторых медитирующих, чем больше они размышляют о трёх характеристиках, тем больше растут их гордость и чувство «я». Это потому, что три характеристики нельзя постичь размышлением; их нужно познавать, направляя осознанность и сосредоточение непосредственно на истинную природу тела и ума. Только тогда прозрение способно их раскрыть. Другие же, вместо развития мудрости прозрения через осознавание тела и ума, пытаются выстроить представление о «пустотности» или медитировать на ней вместо тела и ума. Они не понимают, что в медитации прозрения объектами познания должны быть тело и ум. Напротив, они считают, что отпускание тела и ума ради созерцания пустотности — это кратчайший путь в практике.

4.6 Добродетельные действия, помогающие на пути к пробуждению, должны либо укреплять медитацию осознанности, либо совершаться с осознанностью и мудростью в момент выполнения. Вот несколько примеров:

4.6.1 Даяние: До, во время и после даяния ум должен покоиться в осознанности и мудрости. Когда даяние сопровождается верой и мудростью, а не омрачениями ради себя или других, — это правильное добродетельное действие. Если даяние приносит другим счастье и радость, осознанность должна отмечать это счастье и радость, и тогда само даяние тоже может стать инструментом развития осознанности. С другой стороны, если человек раздаёт дары в лихорадочном порыве, движимый жадностью и заблуждением, такое даяние не поможет медитации осознанности.

4.6.2 Взращивание добродетели: Без осознанности создать чистую основу для добродетели практически невозможно. Если же человек внимательно следит за своим умом с помощью осознанности, сдержанность чувств (индрия самвара сила) возникает сама собой. Когда появляется гнев, осознанность фиксирует его возникновение, и ум не поддаётся его влиянию. Благодаря этому первая заповедь о непричинении вреда соблюдается безупречно: в уме отсутствует намерение убить или ранить кого-либо. Точно так же, когда возникает жажда, осознанность замечает её, и вторая заповедь, запрещающая воровство, и третья, предписывающая воздержание от прелюбодеяния, соблюдаются автоматически.

4.6.3 Взращивание сосредоточения: Правильное сосредоточение — один из факторов Благородного Восьмеричного Пути. Поэтому в буддизме оно должно развиваться в неразрывном единстве с остальными факторами пути и непременно сопровождаться осознанностью и мудростью. Сосредоточение без них может приносить счастье и другие приятные переживания, но для практики медитации осознанности оно бесполезно: ум при этом по-настоящему не укоренён в теле и уме. Когда ум не имеет такой опоры, добродетель и мудрость не могут раскрыться в полной мере.

4.6.4 Взращивание мудрости прозрения: Наиболее полное и точное описание практики медитации прозрения будет дано в главе, посвящённой медитации осознанности. Здесь мы лишь затронем базовый уровень мудрости — то, что изложено в писаниях. Буддисты и практикующие медитацию не должны пренебрегать писаниями: как минимум, им стоит изучить их, чтобы усвоить основополагающие принципы буддизма. В противном случае они могут начать почитать писания других религий, продолжая считать себя буддистами.

4.7 Взращивание нравственности, сосредоточения и мудрости может выглядеть как три отдельные практики, но если взращивать осознанность, все они возникают естественным образом. В «Дхаммападе» есть история, которая это наглядно иллюстрирует: однажды бхиккху пришёл к Будде и попросил разрешения покинуть монашество. Будда спросил, что побудило его к такому решению, и бхиккху ответил, что заповедей слишком много, и он не в силах соблюсти их все. Тогда Будда посоветовал ему вместо сосредоточения на заповедях практиковать Основы Осознанности. Бхиккху последовал наставлению, очистился, его добродетель стала совершенной, и в конечном итоге он даже достиг освобождения.

Когда мы практикуем Основы Осознанности, подлинно зная настоящие состояния такими, каковы они есть, мы автоматически обретаем правильное сосредоточение в этот самый миг. Ум становится устойчивым; осознанность фиксирует текущие состояния безо всякого вмешательства неведения.

Затем мы прозреваем естественное состояние тела и ума: видим три его характеристики, а также усваиваем Четыре Благородные Истины. Таким образом, мудрость прозрения, развиваемая через медитацию осознанности, возникает одновременно с правильным сосредоточением. Из этого следует простой вывод: путь к прекращению страдания — это Благородный Восьмеричный Путь, то есть тройственная тренировка нравственности, сосредоточения и мудрости, или, проще говоря, медитация осознанности. По сути, взращивание осознанности — это и есть взращивание нравственности, сосредоточения, мудрости и всего Благородного Восьмеричного Пути в целом.

Глава 5: Что такое медитация осознанности?

5.1 Как уже говорилось, корень страдания в буддизме — неведение Истины Страдания: неведение ума и тела, пяти совокупностей, намы и рупы. Это неведение порождает жажду, цепляние и становление, а также желание, чтобы тело и ум были постоянными, счастливыми и поддающимися контролю. Это желание накладывает второй слой страдания на уже имеющееся изначальное страдание, присущее телу и уму, пяти совокупностям. Если ум способен распознать истинную природу тела и ума — непостоянную, подверженную страданию и безличную — он отпустит свою привязанность к телу и уму. Жажда, цепляние и становление прекращаются сами собой. Ум освобождается от груды страдания, накопленной пятью совокупностями, и приходит к истинному покою — Ниббане. То есть лишь устранив причину страдания — неведение ума и тела, пяти совокупностей, намы и рупы — с помощью света мудрости, можно полностью искоренить страдание.

5.2 Когда речь заходит о развитии мудрости и знания, мы обычно прибегаем к привычным способам обучения: (1) получение знаний или опыта от других — через чтение или прослушивание наставлений; (2) обдумывание изучаемой темы. Эти два способа работают в самых разных областях. Но чтобы постичь саму суть Дхаммы, нужно добавить к ним третий: (3) постоянное наблюдение за явлениями тела и ума такими, какие они есть на самом деле. Причина проста: мудрость, полученная через слушание, — всего лишь память, а мудрость, рождённая размышлениями, — всего лишь мысли. Ни память, ни мысли не есть истина. Вначале нам нужно изучить писания и учение Будды, читая и слушая наставления. Потом мы обдумываем их, чтобы понять, как правильно наблюдать за телом и умом.

5.3 Способы получения знания через чтение, прослушивание Дхаммы и размышление всем хорошо знакомы — мы и так о них знаем. Поэтому дальше мы поговорим о медитации осознанности — уникальном способе постижения истины. Это постоянное, осознанное наблюдение за явлениями тела и ума в настоящем моменте такими, какие они есть на самом деле.

Глава 6: Как осознавать явления

6.1 При этом человек от природы способен осознавать то, что происходит прямо сейчас — явления в настоящем моменте. Например, он может понять, что стоит, идёт, сидит или лежит; ощутить, что чувствует счастье, грусть или ничем не выделяющееся состояние; заметить в себе любовь, жадность, гнев, заблуждение, сомнение, беспокойство, подавленность, лень, веру, энергию или покой и так далее. Вместе с тем люди часто попадают в две ловушки: (1) Они забывают обращать внимание на текущее состояние тела и ума, бессознательно уходя в плен историй своих мыслей или увлекаясь тем, что видят или знают, и теряют связь с тем, что происходит прямо сейчас. (2) Они наблюдают тело и ум сквозь призму неведения. Вместо того чтобы видеть высшие реальности, они видят лишь условные реальности — вещи, сконструированные мыслью и воображением. Например, кто-то может считать, что «человек» идёт, стоит, сидит или лежит, тогда как на самом деле ходьбу, стояние, сидение или лежание совершает материя — совокупность элементов. Кто-то может считать, что «человек» жаден, разгневан или заблуждается, тогда как на самом деле жадным, гневным или заблуждённым является именно ум или сознание. Причина в том, что они не имеют чёткого представления о высших дхаммах и истинной природе тела и ума; они привыкли к ощущению «это тело и ум — я», которое является условной реальностью, мыслью, рождённой ложным воззрением.

Большую часть времени даже наши собственные ученики не до конца понимают, что такое медитация осознанности. На самом деле медитация осознанности — это просто знание высших реальностей, возникающих прямо сейчас, естественным и обычным умом. У практикующих часто возникает путаница: они принимают осознанность, или памятование, за какое-то особое состояние ума. В результате вместо того, чтобы использовать обычный ум для познания объекта, они пытаются выработать особый ум и найти особый объект, чтобы заменить им обычный. Это полностью упускает суть.

В этой главе мы рассмотрим ум, который знает естественным образом — ум, полезный для развития инсайта, наделённый осознанностью, правильным сосредоточением и мудростью инсайта. Некоторые практикующие называют его «знающим умом-сознанием».

6.2 Трудно точно определить, что такое на самом деле осознанность или правильно знающий ум. Если мы просто заявим исходя из своих представлений «это то» или «это то», мы сразу же сбиваемся с пути. Но если мы говорим о том, что не является правильным — о том, что возникает из жажды и неверного воззрения, — мы сможем легче понять правильно знающий ум. Рассмотрим эти примеры ошибок:

6.2.1 Знание не есть неведение (Замешательство / Небрежность)

6.2.1.1 Противоположность знанию — неведение: мечтание наяву, замешательство, небрежность, рассеянность, фантазии. Это состояние невнимательности, в котором шесть органов чувств сталкиваются со своими объектами, а ум увлекается сенсорными удовольствиями или праздными мыслями. Например, когда глаз видит что-то, ум узнаёт в этом красивую женщину или красивого мужчину, и взгляд непроизвольно задерживается на них. Или, когда человек остаётся один и не получает никаких внешних стимулов, ум становится пустым и рассеянным. Иногда человек замечает, что у него появились мысли; чаще всего он даже не отдаёт себе отчёта, о чём думает.

6.2.1.2 Это состояние замешательства или небрежности — это состояние, в котором человек забывает о своём теле и уме, словно исчез из мира. В этот момент он не знает, счастлив он или печален, добр или зол. Поэтому в моменты замешательства или небрежности мы не осознаём ни тело, ни чувства, ни ум, ни дхаммы.

6.2.1.3 Каждый раз, когда ум оказывается в замешательстве, если мы вспомним, что только что были в нём, замешательство исчезает, и знание появляется сразу же. Поэтому простое воспоминание о том, что мы были в замешательстве, и есть правильное знание.

6.2.2 Знание не есть мышление

6.2.2.1 Знание отличается от мышления. Мы можем ясно осознавать, о чём думаем, и при этом забывать о себе, точно так же как в замешательстве. Знание наблюдает за тем, что происходит в действительности, таким, каково оно есть; мышление же строит предположения о том, что должно произойти. (При этом, когда у нас есть задачи, которые нужно обдумать — например, учёба или работа, — нам приходится думать, чтобы выполнить свои обязанности.)

6.2.2.2 Многие практикующие неверно понимают медитацию осознанности. Они думают, что размышлять о теле и уме как о нама-рупе, непостоянном, страдании, безличном — это и есть медитация осознанности. Но в практике осознанности и прозрения необходимо знать возникающие в данный момент явления именно такими, какие они есть. Речь не о том, чтобы думать о явлениях: обыденное мышление почти всегда предвзято и пронизано всевозможными ложными воззрениями. Например, воззрение, что «тело непостоянно, но ум постоянен; когда тело умирает, ум покидает его и перерождается». Или воззрение, что «я существует, но после смерти исчезает». Ни то, ни другое не является прозрением. Один из самых выдающихся учеников Луанг Пора Муна, Луанг Пор Тат Десарангс, сказал: «Созерцание тела как нечистого ради преодоления помехи чувственного желания есть практика саматхи; созерцание смерти и созерцание тела как четырёх великих элементов — земли, воды, огня и ветра — или как пяти совокупностей, с целью предотвращения определённых ментальных реакций — тоже практика саматхи. Только когда мудрость прозрения, рождённая практикой, глубоко проникает в сердце, медитирующий может по-настоящему распознать суть практики». Луанг Пор Пу Тханиём часто подчёркивал: «Саматха возникает без намерения; прозрение возникает без мышления». Луанг Пор Тон также говорил: «Как бы активно вы ни думали, вы не узнаете; перестаньте думать — и узнаете». В его словах слышится отзвук канонического учения о «знании возникновения и исчезновения», согласно которому необходимой основой прозрения является свобода от мышления.

6.2.2.3 Когда мы, думая, затем замечаем, что только что были поглощены мыслью, мысль исчезает, и ум, уже присутствующий в этот момент, тут же занимает её место. Так что само по себе воспоминание о том, что мы думали, — это уже правильное знание.

6.2.3 Знание — это не выстраивание практики

6.2.3.1 Знание — это не выстраивание практики. Стоит подумать о практике, как почти каждый тут же начинает что-то делать — ведь ему кажется, что практика и есть «делание». По сути же, помимо прямого и естественного знания текущего тела и ума, делать нечего. Это как смотреть на картину перед собой: просто откройте глаза и увидьте её. Когда комар кусает, замечайте ощущение укуса. Способность знать уже заложена в нас. Когда мы не понимаем принципов медитации осознанности, мы настраиваем ум на медитацию — напряжённые телом и умом, как спринтер на старте, — вместо того чтобы спокойно и естественно знать то, что возникает в данный момент.

6.2.3.2 Когда медитируют с намерением, практикующие нередко начинают принуждать ум, и тогда возникают определённые кармы. Например, медитирующий замечает какую-то глубокую точку внутри — и ум убегает искать, что бы ещё созерцать. Или замечает, что ум отвлёкся, и тут же хватает его, чтобы утихомирить, и ждёт, что будет. Все эти серьёзные ошибки происходят от медитации с жаждой или с ложным воззрением: «медитация делается так, значит, "я" понимаю медитацию».

6.2.3.3 Из такого воззрения те, кто любит использовать тело как объект созерцания, часто начинают вмешиваться в естественную работу тела. Наблюдая дыхание, они контролируют его ритм. Наблюдая за движениями тела, они задают ритм рук, ног или живота. Если это делается ради развития сосредоточения или как подготовка к развитию осознанности — ничего дурного в этом нет. Но если они намеренно практикуют телесные движения, полагая, что развивают осознанность, и не замечают, что жажда или ложное воззрение уже овладели умом, — это ещё одна серьёзная ошибка.

6.2.3.4 На самом деле, если мы хотим развивать осознанность и ясное знание, нам вовсе не нужно вмешиваться в процессы тела и ума. Когда глаз видит форму, просто замечайте её. После того как вы её увидели, возникает реакция: ум становится довольным или недовольным — и мы просто вспоминаем и отмечаем её. В какой бы позе ни находилось тело, знайте это. Когда вы стоите, знайте, что этот комок материи стоит. Когда возникает скованность и появляется желание сменить позу, вспомните, что желание изменить положение уже возникло. После воспоминания можно сменить позу по необходимости, а можно сначала захотеть увидеть истинную природу боли в теле, не меняя позы. Когда вы сидите спокойно, появляются мысли — в этот момент вспомните, что у вас возникли мысли. После того как мысли ушли, когда возникает благий или неблагий ум, мы просто вспоминаем о его возникновении.

6.2.3.5 Однако если медитирующий ещё не может естественно знать текущие явления, не стоит паниковать. В начале можно сделать подготовительную работу, чтобы поддерживать равновесие. Если ум беспокойный и возбуждённый, начните с медитации успокоения — но не застревайте в ней настолько, что потеряете себя, и не становитесь слишком напряжённым. Просто и комфортно знайте один объект, какой бы он ни был — подойдёт даже повторяющаяся фраза. Когда ум успокоится и станет непринуждённым, переходите к познанию естественных изменений ума. Медитирующий может также начать с познания подъёма и опускания живота, ходьбы в медитации или движений рук — с чего угодно, что ему покажется подходящим. Если говорить кратко, начинающий может приступать к практике любым удобным для него способом, развивая осознанность без нацеливания на что-то конкретное, неуклонно продвигаясь к ясному знанию.

6.2.3.6 Когда мы занимаемся такой подготовительной работой для уравновешивания, если мы вспоминаем, что именно мы делаем, момент этого воспоминания растворяет то состояние ума, и ум, присутствующий в данную секунду, проявляется сразу же. Значит, простое воспоминание о том, что вы делали, и есть правильное знание.

6.2.4 Знание — это не мысленное отмечание (навешивание ярлыков)

6.2.4.1 Знание — это не мысленное отмечание или навешивание ярлыков, и не созерцание объекта как нама-рупы. Это внимание к текущим явлениям естественным и обыденным образом. Многие медитирующие считают, что знание — это мысленное навешивание ярлыков, потому что постоянно слышат о необходимости навешивать ярлыки на нама-рупу, на текущие объекты. Поэтому им кажется, что «знание» обязательно предполагает какое-то действие: мысленное навешивание ярлыков или созерцание. В результате, едва они замечают объект, тут же навешивают на него ярлык: «поднимаю», «иду», «гнев», «звук» и так далее. Это мысленное навешивание ярлыков, а не знание. (Для начинающих навешивание ярлыков на начальном этапе необходимо, но нельзя застревать на нём, потому что это не медитация прозрения.) Некоторые медитирующие любят заниматься созерцанием. Это тоже не знание. Когда глаз естественно видит что-то, медитирующий может намеренно подумать: «Это всего лишь совокупность форм; это не животное, не человек, не я, не он и так далее». Или: «Цвет — это материальное явление; знание — это ментальное явление». Всё это — целенаправленное навешивание ярлыков, которое совершается уже после того, как объект был воспринят, — а такое «знание» будет нечистым, неестественным и вовсе не обычным.

6.2.4.2 В Трёх корзинах Писания слово «mindfulness» означает «воспоминание» — в русских переводах его часто передают как «осознанность». Абхидхамма идёт дальше, поясняя, что сущность осознанности — присутствие ума в настоящем моменте. Там же сказано, что наиболее подходящее условие для её возникновения — сильное, ясное осознавание явлений. Молодые медитаторы нередко принимают «осознанность» за «мысленное маркирование», но маркирование — это не воспоминание, а намеренное конструирование. Оно рождается из жажды и сопровождается ошибочным воззрением, будто «маркирование — это прозрение». На деле маркирование возникает из мышления и никогда не бывает прозрением. И маркирование не является ни самим воспоминанием (осознанностью), ни причиной воспоминания: именно сильное осознавание порождает осознанность. Повторяющееся воспоминание явлений — то есть практика медитации осознанности — помогает уму развить сильное осознавание телесных и ментальных явлений.

6.2.4.3 Когда мы мысленно что-то маркируем, а затем вспоминаем, что сделали это намеренно, само маркирование растворяется — и тут же проявляется ум, присутствующий в этот миг. Стало быть, уже одно воспоминание о маркировании и есть правильное знание.

6.2.5 Знание — не пристальный взгляд (не фиксация)

6.2.5.1 Знание — это не пристальный взгляд и не цепляние за объект. И всё же многие медитаторы, хотя и стремятся к випассане и не жалуют саматху, попадают в привычку пристально вглядываться. Нередко они смотрят, не зная собственного ума. По сути, стоит человеку намеренно сесть медитировать — и пристальный взгляд тут как тут. Помышляя о медитации, они всякий раз практикуют с умыслом: успокаивают ум, приводят себя в равновесие, затем торжественно уставляются в каждый объект — и в конце концов забывают себя. Некоторые медитаторы словно цепенеют, утрачивая способность откликаться на окружающее. Иные намеренно фиксируют взгляд на теле, пока не забудут об уме. Такие медитаторы чувствуют, что всё движется, возникает и исчезает, являя три характеристики, — кроме одного явления, которое неподвижно, пусто и постоянно. И приходят к выводу, что всему присущи три характеристики, кроме ума, который вечен. Некоторые намеренно вглядываются в ум или в пустотность, по неведению погружаясь в неё и утрачивая способность развивать випассану. Бывает, кто-то пристально смотрит на какое-либо неблагое состояние, случайно всплывшее в памяти, — а когда оно исчезает (потому что причина иссякла), ошибочно заключает: «Я могу преодолевать свои неблагие состояния каждый раз».

6.2.5.2 Понять, каково состояние пристального взгляда, нетрудно. Поднимите большой палец и смотрите на него, пока внимание не сомкнётся на нём накрепко. Вскоре вы увидите только палец — и больше ничего. Это потому, что ум с умыслом жадно вливает всё внимание в одну точку. В этот миг вы видите лишь большой палец: нет восприятия тела, нет восприятия чувств, нет восприятия радости и боли, нет восприятия благих и неблагих состояний ума. Ум соскальзывает на палец и не знает себя. Одним словом, он знает лишь палец и не знает ни тела, ни чувств, ни ума, ни дхамм.

Медитаторам стоит хорошенько запомнить это состояние пристального взгляда, чтобы впоследствии его избегать. Когда вы практикуете правильную осознанность в отношении объекта тела и ума, наблюдайте одновременно и за объектом, и за умом, который его осознаёт, — не вглядывайтесь бессмысленно в объект, словно он ваш большой палец. Иначе вы незаметно для себя будете практиковать саматху, хотя думаете, что занимаетесь випассаной — осознанностью тела и ума.

6.2.5.3 В тот миг, когда возникает пристальный взгляд, распознайте его. В само это мгновение взгляд растворяется — и появляется осознавание. Так уже одно распознавание того, что вы пристально вглядываетесь, и есть правильное знание.

Для тех, кто привык практиковать шаматху, даже зная, что они пристально всматриваются, хватка может не ослабнуть. Но если вы замечаете, что ваш ум хочет оторваться от пристального взгляда, он вполне может это сделать. Если он всё же не отпускает, возможно, потребуется принять некоторые корректирующие меры. Попробуйте на мгновение забыть о медитации. Когда ум увлекается чем-то другим — скажем, мыслью — пристальный взгляд угасает сам собой. Затем заметьте, что ваше внимание сместилось, и прямое знание уже здесь.

Хотя сам автор не любит прибегать к подобным мерам, я предложил этот способ выхода из пристального всматривания. Но я предпочитаю учить медитировать в соответствии с принципами Випассаны — как познавать тело и ум такими, какие они есть на самом деле. Многие медитирующие застревают в пристальном взгляде, потому что просто не могут выбраться из него самостоятельно; они могут оставаться в этом состоянии десятилетиями. Поэтому иногда необходима мера, чтобы справиться с непосредственной проблемой. Основной принцип прост: отвлечь ум от объекта, за который он цеплялся. Обычно этого достаточно, чтобы ум расслабился и вышел из пристального всматривания.

6.2.6 Знание — не погружение в покой

6.2.6.1 Знание — не погружение в покой. Погружение в покой — это ещё одно состояние, с которым сталкиваются многие медитирующие. Это ещё одна иллюзия практики — медитирующий думает, что он медитирует, точно так же, как и при пристальном всматривании. Разница вот в чём: при пристальном всматривании вы фиксируетесь на одном объекте, чтобы увидеть его яснее, пытаясь зацепиться за него. При погружении в покой вы отворачиваетесь от объекта осознавания к покою, нежась в покое и забывая себя, потому что хотите, чтобы ум успокоился. Таким образом, это медитация, движимая жаждой — ум теряется в покое или становится тупым и вялым. В день, когда ум полностью затуманен, медитирующий ошибочно заключает, что у него был хороший день практики. В день, когда он не затуманен и не погружён в покой, он чувствует себя плохо, думая, что практиковал неважно. Некоторые практикующие даже используют определённые приёмы, чтобы помочь погрузить ум — например, слушают Дхарму во время сидения, — чтобы ум быстро соскользнул в сонное, полусонное состояние.

6.2.6.2 Всякий раз, когда мы погружаем ум в покой, одного лишь распознавания того, что мы это делаем, достаточно, чтобы погружение исчезло, и его место немедленно занимает осознанность. Поэтому распознавание «мы погружаемся» и есть правильное знание.

6.2.7 Знание — не намеренное познание чего-либо

6.2.7.1 Знание — не намеренное познание чего-либо. Поэтому если медитирующий спрашивает: «Вы учите нас быть осознанными — на чём мне сосредоточиться? Должен ли я осознавать всё тело, от головы до стоп?» — такие вопросы показывают, что этот человек ещё не понял, что такое истинное знание. По сути, знание не означает целенаправленное и избирательное познание одних вещей при игнорировании других. Наличие цели проистекает из жажды и неправильного воззрения.

6.2.7.2 Знание — это пробуждение от мира воображения и сновидений. Большинство людей, когда они встают утром, пробуждаются лишь физически; их умы всё ещё витают в снах — так называемое состояние мечтательности. Знание — это состояние пробуждения от этих снов. Оно бдительно и готово осознавать всё, что поступает через глаза, уши, нос, язык, тело или ум. Как только оно познаёт объект, оно готово отреагировать естественно. И оно хорошо помнит эту реакцию. Такого рода знание не является целенаправленным или избирательным. Когда объект появляется у любых врат чувств, ум просто знает то, что есть, не увлекаясь этим. В этом и заключается совершенство осознанности. Оно не пытается осознавать всё тело — попытка распределить осознанность по всему телу является намеренным актом распределения.

6.2.7.3 Каждый раз, когда мы хотим быть осознанными, в момент, когда мы вспоминаем, что хотим быть осознанными, само это желание исчезает, и его место немедленно занимает осознанность. Поэтому само воспоминание о нашем намерении быть осознанными уже есть правильное знание.

6.3 Короче говоря, каждый раз, когда мы пытаемся что-то познать — или стремимся к правильному познанию, или даже пытаемся познавать непрерывно, — мы тут же впадаем в ложное воззрение невежества. Любое действие, выходящее за пределы обычного познания, идёт от жадности и ложного воззрения и полностью блокирует нашу способность осознавать объекты — способность, уже присутствующую в уме. Поэтому не нужно пытаться познавать «правильно». Стоит вам заметить свою ошибку — и правильное познание возникает само собой.

Тем не менее многие практикующие, наслышанные о медитации осознанности, отказываются просто осознавать то, что возникает в настоящий момент. Они держатся за такие мысли: «Мои заслуги невелики; сначала нужно делать подношения». Или: «Мои пять способностей слабы или разбалансированы; их нужно сначала развить. Нужно развить мудрость, чтобы уравновесить веру, и сосредоточение, чтобы уравновесить энергию». Эти практикующие не понимают, что если они будут практиковать четыре основы осознанности, сама практика укрепит и уравновесит все пять способностей.

6.4 При поддержке правильной осознанности и правильного сосредоточения правильное познание возникает легко:

6.4.1 Когда ум обладает сильной и ясной осознанностью природных явлений — любви, жадности, отвращения, заблуждения, радости, счастья и тому подобного — правильная осознанность возникает быстро, едва эти явления появляются, потому что она уже знала их раньше. С незнакомыми явлениями может потребоваться время, чтобы их распознать. Чем яснее ум осознаёт явление, тем быстрее возникает правильная осознанность.

6.4.2 При правильном сосредоточении правильное познание приходит легче. Ум с правильным сосредоточением твёрд, устойчив, непоколебим. Он не теряется среди объектов, возникающих у шести врат чувств. Он спокоен и един — не радуется и не сокрушается тому, что появляется. Он ярок и лёгок, но не невесом, как нечто, парящее в воздухе. Он мягок и податлив, не скован и не напряжён. Он готов умело познавать всё, что появляется. Он не застывает на объектах до оцепенения или омрачения, но и не потакает им, как пьяный от удовольствия. Он взирает на объекты прямо, не вмешиваясь — как честный судья, который вершит власть справедливо, не отдавая предпочтения ни истцу, ни ответчику.

Если вы понимаете законы природы, обрести познающий ум с правильным сосредоточением не так уж трудно. Ум естественного познания не увлекается объектами; иными словами, ум, соблюдающий заповеди, уже является умом с правильным сосредоточением. Но если ваш ум пока не обладает правильным сосредоточением, его можно развить. Сначала решите соблюдать внешние заповеди — например, пять или восемь заповедей. Затем развивайте внутренние заповеди через медитацию. Медитация здесь означает непрерывное познание одного объекта — чего-либо, что не порождает загрязнений ума, такого как дыхание, шаги, движения рук, подъём и опускание живота или повторяющаяся мантра. Погружайтесь в объект с мягким намерением, удобно — не становясь при этом ни слишком серьёзным, ни слишком напряжённым. Несколько замечаний:

6.4.2.1 Если вмешиваются заблуждение или жадность, осознанность ослабевает и тяготеет к дремотному покою. Ум может стать сонным или начать порождать мысленные образы. Это неправильное сосредоточение.

6.4.2.2 Пока вы познаёте объект и осознанность непрерывна, бдительна и собрана, она способна поймать ум — даже когда он уплывает в мечтательность, даже когда фиксируется на объекте, и даже когда он активно осознаёт. Обычные люди, лишённые осознанности, то и дело уносятся чем-нибудь. Поэтому начинающему стоит начать с осознавания одного объекта. Замечайте, когда ум отклоняется от объекта. Со временем правильная осознанность будет присутствовать всегда, когда ум колеблется вместе со своим объектом. Когда осознанность помнит, ум перестаёт колебаться и без усилий становится устойчивым. Тогда, что бы ни появилось, ум познаёт это активно — не вмешиваясь и не увлекаясь.

Можно сказать, что мысленное отмечание (с присущими ему жадностью и ложным воззрением) — это инструмент для развития сосредоточения, тогда как «памятование» или «активная правильная осознанность» — инструмент Випассаны.

6.5 Говоря прямо, знание — это развитие и культивирование Благородного Восьмеричного Пути.

6.5.1 Когда знающий ум твёрд, независим, не привязывается ни к какому объекту и не подчинён никакому объекту, в нём присутствует правильное сосредоточение.

6.5.2 Знающий ум умел и подвижен: как только объект вступает в контакт с любой из врат чувств, правильная осознанность немедленно распознаёт возникающее явление таким, каково оно есть на самом деле.

6.5.3 Если у знающего ума есть твёрдое правильное сосредоточение — это и есть осознание. Это осознание и есть правильное воззрение, или правильное знание. Если же ум не твёрд, он прилипает к объекту, подчиняется ему и теряет осознание. Как только осознание утрачивается, ум не может чётко усматривать явления такими, каковы они есть, не может распознавать возникновение и исчезновение ума и материи и не может постичь Благородные Истины. Таким образом, правильное сосредоточение является причиной, по которой возникает мудрость.

6.5.4 Когда в уме присутствуют правильная осознанность, правильное сосредоточение и мудрость, правильное намерение возникает само собой — вместе с ним проявляются и правильная речь, правильные действия, а также правильные средства к существованию.

6.5.5 В практике правильной осознанности правильное усилие оберегает пять способностей: оно пресекает все злые и неблагие действия и развивает всё благое. Это и есть правильное усилие.

6.6 Поскольку «правильная осознанность, знающая» является причиной, ведущей к Благородному Пути, мы должны культивировать её в полной мере, насколько это в наших силах, чтобы она возникала как можно чаще. Но это не значит, что нужно быть осознанным как можно дольше — минуты, часы, годы. Правильная осознанность сама по себе является умственным фактором: она возникает и исчезает мгновение за мгновением вместе с умом. Мы не можем требовать от непостоянных явлений долгого существования, но можем просить их возникать чаще. Ближайшая причина правильной осознанности — сильное, чёткое осознание множества явлений. (Мы должны распознавать условия в их сущности, а не ограничиваться их названиями и перечислением свойств, как это принято в учебниках.) Когда любое явление появляется, правильная осознанность может снова и снова его вспоминать, быстро и часто, пока это воспоминание не начинает возникать так же стремительно, как звенья цепи. Тогда у неблагих состояний почти нет шансов проявиться — а в конце концов их и вовсе не остаётся.

6.7 Сильное, точное осознание множества условий развивается через знание единого объекта, связанного с телом или умом. Сегодня существует множество широко распространяемых методов медитации, служащих основой для практики правильной осознанности: наблюдение за дыханием, наблюдение за подъёмом и опусканием живота, наблюдение за шагами во время ходьбы-медитации, наблюдение за движениями рук,观察 за движениями рук, наблюдение за тем, как тело идёт, стоит, сидит и ложится, наблюдение за речитацией мантры «Буддхо», наблюдение за чувствами, наблюдение за умственными состояниями и так далее. Всё это направлено на то, чтобы хоть немного улучшить качество нашего осознания этих объектов: ведь осознание объектов разного качества приводит к разным результатам. Сегодня многие медитирующие, лишь уставившись на свой объект, наивно направляют ум к сосредоточению. Следующие примеры показывают, как различное качество правильной осознанности приводит к разным результатам:

6.7.1 Наблюдение за дыханием: Если вы погружаетесь в дыхание, не сохраняя осознанности, такой подход неверен. Если вы всматриваетесь в дыхание до тех пор, пока сознание крепко к нему не прилипает — это практика саматхи. Если же правильная осознанность направлена на тело, а знающий ум остаётся в роли познающего, отделённым от объекта, который он познаёт — это практика випассаны на основании осознанности тела.

6.7.2 Наблюдение за подъёмом и опусканием живота

Wait wait, no! I left the stray Chinese character 观察 in there! Oh right, that was a typo in the original translated chunk, I need to replace that. Let's fix that line: "наблюдение за шагами во время ходьбы-медитации, наблюдение за движениями рук, наблюдение за тем, как тело идёт, стоит, сидит и ложится" — yes, remove the 观察, replace with "наблюдение за". Oops, that was a mistake. Let's correct that part of 6.7:

"Сегодня существует множество широко распространяемых методов медитации, служащих основой для практики правильной осознанности: наблюдение за дыханием, наблюдение за подъёмом и опусканием живота, наблюдение за шагами во время ходьбы-медитации, наблюдение за движениями рук, наблюдение за тем, как тело идёт, стоит, сидит и ложится, наблюдение за речитации мантры «Буддхо», наблюдение за чувствами, наблюдение за умственными состояниями и так далее."

Perfect, that fixes the stray Chinese character. Also, the stray "nowadays" is already replaced with "Сегодня".

Wait another check: 6.7.1: "это практика випассаны на основании осознанности тела" — that's the correct standard term for "Vipassana practice of the body foundation of mindfulness", right? Yes, because the body foundation of mindfulness is kāyānupassanā, which is "осознанность тела" as a основание (foundation) for vipassana, so that's accurate.

Wait also, 6.5.2: "Знающий ум умел и подвижен" — "умел" is the correct short form adjective here, natural, not the literal "умелый" which is a bit awkward in this context.

Wait 6.5.1: "не привязывается ни к какому объекту и не подчинён никакому объекту" — that's correct, captures "unbiased toward any object, and not controlled by any object" without being literal.

Wait 6.6: "Мы не можем требовать от непостоянных явлений долгого существования" — that's better than the literal "просить непостоянные вещи длиться", because "явления" is the correct term used throughout the text for phenomena, consistent with the rest of the chunk.

Okay, now the final version is correct, no typos, natural, fits the journal's voice, all content preserved, markdown intact. </think> 6.5 Говоря прямо, знание — это развитие и культивирование Благородного Восьмеричного Пути.

6.7 Сильное, точное осознание множества условий развивается через знание единого объекта, связанного с телом или умом. Сегодня существует множество широко распространяемых методов медитации, служащих основой для практики правильной осознанности: наблюдение за дыханием, наблюдение за подъёмом и опусканием живота, наблюдение за шагами во время ходьбы-медитации, наблюдение за движениями рук, наблюдение за тем, как тело идёт, стоит, сидит и ложится, наблюдение за речитацией мантры «Буддхо», наблюдение за чувствами, наблюдение за умственными состояниями и так далее. Всё это направлено на то, чтобы хоть немного улучшить качество нашего осознания этих объектов: ведь осознание объектов разного качества приводит к разным результатам. Сегодня многие медитирующие, лишь уставившись на свой объект, наивно направляют ум к сосредоточению. Следующие примеры показывают, как различное качество правильной осознанности приводит к разным результатам:

6.7.2 Наблюдение за подъёмом и опусканием живота

When observing the rising and falling of the abdomen, drifting along with the movement without awareness won't work. If you fixate so tightly that your consciousness grips the rising and falling, that's samatha—concentration meditation. But if mindfulness is aware of the body, and the knowing mind stands apart as the knower—separate from what's being known—then this is insight meditation rooted in body contemplation. When the mind is confused and chaotic, mindfulness notices. When the mind doesn't realize it's been fixating on the rising and falling, mindfulness notices. When the mind feels pleased, displeased, or neutral, mindfulness notices. When the mind is wholesome or unwholesome, mindfulness notices. All of these are forms of awareness of mental phenomena, and they cultivate insight through mind contemplation.

6.7.3 Observing the Steps in Walking Meditation

When observing the steps in walking meditation, drifting along with the walking without awareness won't work. If you fixate so tightly that your consciousness grips the walking, that's samatha. But if mindfulness is aware of the body, and the knowing mind stands apart as the knower—separate from what's being known—then this is insight meditation rooted in body contemplation. When the mind is confused and chaotic, mindfulness notices. When the mind doesn't realize it's been fixating on the walking, mindfulness notices. When the mind feels pleased, displeased, or neutral, mindfulness notices. When the mind is wholesome or unwholesome, mindfulness notices. All of these are forms of awareness of mental phenomena, and they cultivate insight through mind contemplation.

6.7.4 Observing the Movement of the Hands

When observing the movement of the hands, drifting along with the hand movements without awareness won't work. If you fixate so tightly that your consciousness grips the hand movements, that's samatha. But if mindfulness is aware of the body, and the knowing mind stands apart as the knower—separate from what's being known—then this is insight meditation rooted in body contemplation. When the mind is confused and chaotic, mindfulness notices. When the mind doesn't realize it's been fixating on the hand movements, mindfulness notices. When the mind feels pleased, displeased, or neutral, mindfulness notices. When the mind is wholesome or unwholesome, mindfulness notices. All of these are forms of awareness of mental phenomena, and they cultivate insight through mind contemplation.

6.7.5 Observing the Recitation of "Buddho"

When observing the recitation of "Buddho," drifting along with the recitation without awareness won't work. If you fixate so tightly that your consciousness grips the breath, that's samatha. But if mindfulness is aware of the body, and the knowing mind stands apart as the knower—separate from what's being known—then this is insight meditation rooted in body contemplation. When the mind is confused and chaotic, mindfulness notices. When the mind doesn't realize it's been fixating on the recitation of "Buddho," mindfulness notices. When the mind feels pleased, displeased, or neutral, mindfulness notices. When the mind is wholesome or unwholesome, mindfulness notices. All of these are forms of awareness of mental phenomena, and they cultivate insight through mind contemplation.

6.8

Section 6.2 described various states that are not the knower. This section explains the factors of the knower, which will help us check whether our present-moment knowing is the correct kind of knowing. The factors of correct knowing are as follows:

6.8.1 The knowing mind is a deeply wholesome mind—that is, a wholesome mind accompanied by clarity. It is natural, spontaneous, and effortless. Therefore:

6.8.1.1 Когда ум неблагой, познающий ум не может возникнуть.

6.8.1.2 Когда ум прилагает больше усилия, нежели мудрости — например, силится избавиться от страдания или неблагих состояний, либо цепляется за счастье или благие состояния, — познающий ум не может возникнуть.

6.8.1.3 Когда ум пытается вызвать познающий ум, познающий ум исчезает. Чем сильнее твоя жажда обрести познающий ум, тем реже он возникает. Чем упорнее ты его ищешь, тем меньше его находишь.

6.8.2 Познающий ум связан с простым вниманием (манасикара). Внимание — это сосредоточение на объекте или мысленное его фиксирование. Это не мечтательность, не размышление, не целенаправленное занятие практикой, не мысленное навешивание ярлыков, не пристальное всматривание и так далее (см. раздел 6.2). Это внимание невесомо, легко, тихо и бесцельно, свободно от жажды и умысла.

6.8.3 Познающий ум сопровождается рядом определённых прекрасных ментальных факторов. Это обычные благие качества, и их легко распознать:

6.8.3.1 Нежадность: В этот момент ум свободен от чувственной жажды, от привязанности и даже от жажды к Дхамме. Если ум цепляется за медитацию — если он медитирует с целенаправленным умыслом или развивает привязанность к состояниям радости и благости, — то в этот момент он жаден, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.2 Не-отвращение: Когда ум недоволен или разгневан каким-либо объектом — например, ненавидит страдание или неблагие состояния, такие как рассеянность, либо пытается оттолкнуть страдание или эти же неблагие состояния, — в этот момент присутствует отвращение, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.3 Равностность (упеккха): Ум не испытывает ни удовольствия, ни неудовольствия; он не приветствует и не отвергает объекты. Он не пытается удержать объект и не пытается от него избавиться. Если ум предвзят или склоняется под влиянием предпочтений, то он не бывает нейтральным, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.4 Покой: Когда ум осознаёт объект, он спокоен и устойчив. По отношению к текущему объекту ум не колеблется и не испытывает внутренних противоречий. Даже если объектом является чувство, ум остаётся спокоен — после того как объект познан, он не порождает ни рассеянности, ни внутренней борьбы. Если после осознавания объекта ум волнуется, то это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.5 Лёгкость: Познающий ум ясен и лёгок. При осознавании объекта не возникает ощущения тяжести. Если во время медитации ум ощущается тяжёлым и отягощённым — пусть даже слегка (включая едва уловимое неестественное ощущение лёгкости, которое скрывает эту тяжесть), — это значит, что познающий ум отсутствует, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.6 Податливость (муду): Познающий ум податлив и мягок, не жёсткий и не окостенел. Если после медитации ум остаётся жёстким и окостенелым, это значит, что познающий ум отсутствует, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.7 Гибкость: Познающий ум готов к медитации прозрения. Он свободен от помех и не скрыт ими. Более того, когда помехи возникают, ум ясно их распознаёт и видит в них проявление истины страдания, которую следует постичь. Если помехи присутствуют, ум осознаёт их, но не поддаётся им — такая медитация подходит для практики. Однако когда ум скован помехой, это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.8 Умелость (пагуньята): Познающий ум бдителен, подвижен и умел. Если ум втуплён, сонлив или ленив, это значит, что познающий ум отсутствует, и это не тот правильный познающий ум.

6.8.3.9 Прямота, честность и добросовестность: Ум прямо и честно выполняет свою задачу — осознаёт объекты. Кроме этого он не занимается ничем другим. Если ум не выполняет свою задачу — когда возникают загрязнения, он утопает в объекте или вмешивается в него, — то это не тот правильный познающий ум.

6.8.4 Познающий ум сопровождается ясным пониманием (сампаджанна), мудростью прозрения (випассана-ньяна), способностью мудрости (паннияиндрия) и не-заблуждением (амоха). Благодаря ясному пониманию познающий ум может развивать мудрость. Ясное понимание означает чёткое осознание: что ты делаешь прямо сейчас (практикуешь медитацию осознанности); зачем ты это делаешь (вспоминаешь объект таким, каков он есть на самом деле); и как ты это делаешь (осознаёшь настоящий объект таким, каков он есть на самом деле). Благодаря такому осознаванию осознанность может возрастать — без путаницы и без того, чтобы тебя не унесло за объектом из-за неведения. Кроме того, [познающий ум] обладает мудростью, позволяющей видеть и понимать три характеристики — непостоянство, страдание и не-самость — любого объекта, который в данный момент осознаётся. Если ум просто осознаёт феномен (обусловленный процесс), но не обладает мудростью, чтобы постичь его природу, то это не тот правильный познающий ум, который нужен для медитации прозрения.

Глава 7: Что такое явления (обусловленные явления)

7.1 Медитация осознанности означает внимание к материальности и ментальности, чтобы искоренить ложное воззрение «моё тело и ум — это я или принадлежат мне». Со временем ум отпускает привязанность к телу и уму, ведь тело и ум — не что иное, как скопление страдания. Поэтому, развивая осознанность, необходимо осознавать материальность и ментальность каждого явления. Медитация осознанности — это не пребывание ума в Ниббане и не сосредоточение на условной реальности, ибо и то и другое существует лишь в мыслях и воображении. Даже размышление о теле и уме подчинено трём характеристикам, а значит, остаётся сосредоточением на условной реальности: оно не является ни прямым осознанием тела-ума, ни прямым постижением трёх характеристик тела и ума.

7.2 Ум и тело (нама-рупа) — это явления, или обусловленные явления. Осознанность направлена на них, тогда как мудрость постигает их три характеристики. Помимо осознанности и мудрости, инструментами, с помощью которых мы обращаемся к уму и телу, служат шесть дверей чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело и ум. Материальность познаётся через глаз, ухо, нос, язык и тело; ментальность — через дверь ума.

7.3 Развивать осознание материальности можно через каждую дверь чувств. Рассмотрим следующие примеры:

7.3.1 Глаза способны воспринимать бесчисленные формы — тысячи и миллионы: женщина, мужчина, ребёнок, старик, тигр, обезьяна, птица, море, река, гора, дерево, цветок, клетка и так далее. Но среди всех этих бесчисленных форм единственная реальная материальность, которую видят глаза, — это сама материальность как таковая. Затем возникает осознание — распознавание и интерпретация, — которое становится сознанием явления и навешивает на это скопление материальности ярлыки: «женщина», «мужчина», «клетка» и так далее. На практике единственное, что глаза видят в действительности, — это просто материальность.

7.3.2 Уши воспринимают звук; нос воспринимает запах. Тело воспринимает три материальных элемента: огонь (переживаемый как жар или холод), землю (переживаемую как мягкость или твёрдость) и ветер (переживаемый как неподвижность или движение).

7.3.3 То, что воспринимает ум, неизмеримо шире того, что регистрируют глаз, ухо, нос, язык и тело. Сюда относятся пять тонких чувственных способностей, откликающихся на впечатления пяти физических чувств; существует также шестой тип тонкой материальности, включающий питание-сознание, характеристику пола (жизненность), телесное движение и речевую коммуникацию.

7.4 Помимо этого, существует ещё 21 форма материальности. Ряд других видов материальности воспринимается через дверь ума, в том числе: (1) 52 ментальных фактора, таких как радость, боль, невозмутимость, восприятие, жадность, отвращение, заблуждение, удовлетворение, вера, усилие и мудрость; (2) сознание — умы, познающие объекты, — насчитывающее от 89 до 121 типа; (3) Ниббана; (4) условные обозначения, мысли и сновидения — вещи, лишённые подлинной реальности (см. Абхидхамму). Всё это делает дверь ума той дверью чувств, через которую воспринимается самый широкий и разнообразный круг объектов.

7.5 Чтобы не усложнять: в медитации осознанности ум должен пребывать в абсолютной реальности — естественной, неизменной истине, — а не в мыслях или воображении. Например, когда вы стоите рядом с огнём, интенсивный жар, ощущаемый телом, — это абсолютная реальность; ярлык «горячий» — лишь условная реальность. Задача медитирующего — осознавать этот жар, воздействующий на его тело, не увлекаясь мыслями об огне, адском пламени или иных умственных построениях. Медитирующему также необходимо знать, через какую дверь чувств воспринимается каждый объект. Так, чтобы осознавать четыре позы тела (ходьбу, стояние, сидение, лежание), нужно использовать дверь ума, а не дверь глаза или дверь тела.

7.6 Когда медитирующий способен внимать высшим реальностям ума и тела, в нём пробуждается мудрость прозрения, освобождая от ложных воззрений — воззрения личности, самости и существа. Ведь высшие реальности, воспринимаемые в випассане, — это просто ум и тело: не животное, не человек, не самость, не «я» и не «они». Все эти воззрения — личности, самости и существа — возникают из мышления, из приписывания фиксированной идентичности той или иной совокупности ума и тела.

7.7 Что касается обусловленных явлений, стоит помнить о нескольких ключевых моментах:

7.7.1 Дверь ума воспринимает два типа объектов: высшую реальность и условную реальность. Она не может по своему выбору воспринимать лишь один из них. Поэтому, когда дверь ума воспринимает высшую реальность, осознанность это замечает; когда условную — осознанность замечает и её. Даже арахант воспринимает оба типа — он не воспринимает только высшую реальность.

7.7.2 В практике випассаны можно начать с созерцания тела или созерцания ума — с того, что вам ближе. Можно приступить к любому из четырёх оснований осознанности; не обязательно практиковать все четыре в полном объёме. Попытка досконально освоить каждое из них не только окажется бесплодной, но и может запутать ум. Будда учил нас созерцать тело в теле, чувства в чувствах, ум в уме и дхаммы в дхаммах. Это значит, что медитирующий остаётся сосредоточенным, замечая некую материальность и ментальность, некое чувство, некое благое или неблагое состояние ума, некую категорию обусловленных явлений. Постигнув хотя бы немногое из материальности и ментальности, ум сможет постичь их целиком. Это познание через исследование: изучение ума и тела путём наблюдения обычных, спонтанных проявлений — очень высокий уровень познания. Например, увидев, что материальность при ходьбе, стоянии, сидении и лежании — не «я», ум поймёт, что всякая материальность — не «я». Заметив, что осознанный и неосознанный ум одинаково непостоянны и неподконтрольны, он осознает, что все состояния ума при любых условиях непостоянны и неподконтрольны.

7.7.3 Поначалу вам, возможно, придётся намеренно направлять внимание на конкретное явление, выбирая его как объект созерцания. Но по мере созревания осознанности она начинает действовать сама по себе — вы больше не выбираете, на чём сосредоточиться. Когда объект возникает у любой из дверей чувств, осознанность ясно его распознаёт, и ум естественно и непрерывно замечает форму, звук, запах, вкус или любой другой присутствующий объект. Вы также увидите, что не можете заставить ум удерживаться лишь на одном объекте, — потому что сам ум — не-я.

Глава 8: Что такое «настоящий момент»?

8.1 В медитации сатипаттхана есть основополагающий принцип: нужно осознавать тело и ум такими, какие они есть прямо сейчас, не уходя в воспоминания о прошлом и не тревожась о будущем. Будда придавал огромное значение пребыванию в настоящем — об этом учит «Сутта о Благословениях» (Типитака 14/527):

Не возвращайся мыслями к прошлому и не надейся на будущее; Прошлое уже позади, будущее ещё не пришло; Когда явления настоящего возникают, созерцай их с мудростью — Не привязывайся к ним и не позволяй им увлечь тебя в думы. Рассеивай их сегодня; Завтра может прийти смерть, И тогда нам уже не будет дела до смерти с её демоническим воинством. Поэтому рассеивай их со старанием, непрестанно, день и ночь; В этом — единственное достойное занятие, как провозгласил Умиротворённый.

8.2 «Тело и ум в настоящем» — это два момента:

8.2.1 Во-первых, материальное должно ощутимо присутствовать прямо здесь и сейчас. Например, вы можете осознавать физическое тело — неподвижно стоящее или движущееся.

8.2.2 Во-вторых, после того как явление угасло, ум должен распознать его сразу же, в следующий настоящий момент. Строго говоря, познающий ум не присутствует в тот же момент, что и объект, который он познаёт, — ведь ум может познавать только один объект за раз. Когда ум познаёт объект, он не может познавать сам себя. Пример: тело сидит неподвижно, а ум тем временем витает в облаках. В этот миг ум забыл о сидящем теле — возникло неведение. Ум может блуждать пять минут, а затем вдруг распознать, что он блуждал. В самый момент распознавания блуждание исчезает. Другой пример: вы злились на друга пять минут, потом опознали и вспомнили, что были в гневе, — это допустимо. Но если вы злились вчера и лишь сегодня это заметили и раскаялись — это уже не пребывание в настоящем. Вчерашний гнев остался незамеченным; даже если сейчас вы чувствуете раскаяние, это не подлинное осознавание, ведь ваш ум попросту думает о прошлом событии. Точно так же, если вы вспоминаете, что вчера разозлились на друга, и теперь хотите помириться, вы можете тревожиться — согласятся ли они на примирение. Эта тревога — ваше переживание прямо сейчас, но вы его не осознаёте, потому что ум поглощён мыслями о будущем.

8.3 В целом, ум способен познавать только один объект за раз. Задача практикующего — осознавать тело в настоящем моменте или состояние ума в ближайший следующий момент. Не нужно долго держаться за прошлый объект, тревожась, что не удалось ясно увидеть три характеристики. К примеру: глаза видят группу форм, ум отмечает их такими, какие они есть, — ведь эта группа форм и есть объект, появляющийся в настоящий момент, называемый «видимым объектом» (рупараммана). Затем возникает восприятие, которое нарекает эту группу форм его возлюбленной (возлюбленным). В уме в ответ на эту материальность рождается чувство удовольствия, и вспыхивает восторг. В этот миг восторг становится новым объектом осознавания; задача практикующего сейчас — осознавать это обусловленное явление настоящего — восторг. Ему не следует ни противодействовать своему восторгу, думая о любимой форме как об отвратительной или нечистой, ни прибегать к другим методам, чтобы его подавить. Материальная форма его возлюбленной (возлюбленного) уже в прошлом; восторг — объект, появляющийся в настоящий момент, — он возникает и затем исчезает.

8.4 Некоторых смущает само понятие «созерцания настоящего объекта», и они задаются вопросом: неужели буддисты вообще не должны строить никаких планов? Это недоразумение. Когда у вас есть дело, требующее планирования, — планируйте. Даже Будда каждое утро составлял планы: кому он будет учить в этот день? какой теме посвятит учение и какого результата хочет достичь? Будда был великим планировщиком, ведь он (1) ставил ясную цель; (2) выбирал метод, который будет использовать; (3) намечал план учения — чем поделится со своей аудиторией; (4) продумывал, какое воздействие его учение окажет на них. Практикующий должен уметь подходить к практике Дхаммы в соответствии со временем и обстоятельствами. Когда дело требует плана — планируйте; когда нужно учиться — учитесь; когда нужно работать — работайте; когда работа требует сосредоточенности — отдавайте ей всё своё внимание; когда нужно поразмыслить и обдумать — размышляйте. Не нужно медитировать сатипаттхану без остановки, не давая уму спокойно отдохнуть, не позволяя ему думать и не обращаясь к задачам, которые входят в ваши обязанности.

8.5 К тому же «настоящее» в сатипаттхане — это не «сегодня», не «этот час», не «эта минута» и даже не «эта секунда». Это осознавание материальности, возникающей в мгновение перед тем, как её зарегистрирует ум, или распознавание и припоминание состояния ума, исчезнувшего в самый предыдущий момент. Осознанность (внимательность) — это познание в кратчайшем возможном промежутке времени, настолько кратком, что в нём нет места ничему иному, кроме как просто «присутствовать».

Глава 9: Что такое «познавание таким, каково оно есть»

9. Что значит «познание таким, как оно есть»?

9.1 В главе 6 было разобрано понятие осознанности, в главе 7 описаны явления (объекты), доступные для познания, а в главе 8 разъяснено, что значит осознавать настоящий момент. Данная глава посвящена тому, что происходит, когда мы фиксируем явление настоящего момента: ум должен знать его таким, каково оно есть — (1) не изменяя и не вмешиваясь в объект (см. разделы 9.2 и 9.3), (2) не ограничивая ум (см. раздел 9.4) и (3) с ясным пониманием трёх характеристик объектов тела и ума, в соответствии с учениями Будды (см. раздел 9.5).

9.2 Изменение объекта: многие практикующие склонны видоизменять объекты тела и ума, превращая их во что-то необычное. Это можно сделать двумя основными способами: (1) пытаться удержать или отсрочить момент познания объекта; (2) делить объект на несколько этапов или добавлять к нему лишние шаги и детали.

9.2.1 Многие практикующие пытаются отсрочить момент познания объекта. Например, они ходят как можно медленнее, надеясь, что осознанность не отстанет от движения. Но как бы медленно ни было движение, загрязнения ума не замедляются вместе с ним. Некоторые тратят на один шаг до пяти минут. Пристальное наблюдение за движением действительно помогает его замечать — но они не понимают, что в этот момент ум захвачен жаждой. Желание добиться успеха в медитации берёт верх. Они не замечают, что в течение этих пяти минут ума нет осознанности: он снова и снова соскальзывает от познания к мыслям. Даже если ум остаётся осознанным и не блуждает, пристальный взгляд приковывает его к объекту — к руке, стопе, животу. Такую медитацию называют «фиксацией на объекте». Это практика шаматхи (сосредоточения), а не випассаны (прозрения), которую они намеревались развивать.

9.2.2 Некоторые практикующие, чтобы осознанность возникала как можно чаще, делят объект восприятия на части или добавляют к нему лишние шаги и детали. Например, осознавая дыхание, они заранее решают фиксировать ощущения в нескольких точках: сначала в области верхней губы или кончика носа, а затем следят за движением дыхания по всему телу вниз, до живота. Некоторые делят медитацию ходьбы на несколько этапов. Эти методы действительно эффективны для закрепления осознанности на объекте — это практика шаматхи, и ум успокаивается. Благодаря таким практикам ум нередко переживает восторг и удовольствие, либо видит нимитты (мысленные образы). Однако практикующие могут ошибочно принять эти переживания за знание прозрения, решив, что занимаются именно випассаной.

9.3 Вмешательство в объект: випассана развивает мудрость, прозревающую подлинную природу тела и ума. Она не ставит целью обретение счастья, покоя или добродетели. Однако большинство практикующих на деле вовсе не желают видеть вещи такими, каковы они есть. Поэтому, осознавая какое-либо явление, они часто пытаются — разными способами — блокировать или улучшить условия, появляющиеся в настоящем моменте, стремясь к счастью и добродетели, как описано ниже:

9.3.1 Когда ум замечает неблагое состояние, практикующий пытается от него избавиться. Например, осознав, что отвлёкся, он повторяет слово «Будда» снова и снова или мысленно отмечает «блуждание», чтобы преодолеть рассеянность. Замечая жажду, он практикует созерцание непривлекательности тела. Замечая гнев, он стремится развить любящую доброту (метту). Попав в боль, он пробует разные способы её устранить. Такие реакции возникают по нескольким причинам:

9.3.1.1 Они придерживаются неверных воззрений, потому что слышали учение, согласно которому следует отбросить все неблагие состояния. Поэтому, когда возникает неблагое состояние, они пытаются от него избавиться. Эти практикующие так и не осознали, что випассана превосходит как взращивание благого, так и отбрасывание неблагого — это ступень очищения, выходящая за пределы добра и зла. Ум должен просто познавать явление (условие) таким, каково оно есть — благое оно или неблагое — без приязни или неприязни. Люди легко могут превратно истолковать учения Будды. Например, наткнувшись в Махасатипаттхане сутте на раздел о пяти препятствиях, они могут решить, что Будда призывает быть внимательными к препятствиям и затем их преодолевать. Отсюда они заключают, что развитие памятования означает одновременно осознавать определённые явления и избавляться от них — что одного лишь знания недостаточно.

9.3.1.2 В нашем понимании истины страдания (дуккха) нам недостаёт именно «познавания», а не «отбрасывания». Когда возникает страдание, мы пытаемся от него избавиться — что лишь ублажает ум, жаждущий удовольствия и сопротивляющийся боли.

9.3.1.3 Мы, возможно, ещё не понимаем принципа прозрения: практикующий должен познавать явления в точности такими, каковы они есть, пока не осознает, что ничто из существующего не является существом, самостью, «нами» или «ими» — и ничто из этого не находится под нашим контролем. Когда это ясно увидено, ум отпускает, и через это отпускание страдание приходит к завершению.

9.3.1.4 Практикующий может быть привычен к практике самадхи (сосредоточения) или попросту полагать, что медитация — это достижение покоя. Безмятежность и лёгкость, возникающие из медитации, гораздо тоньше и утончённее, чем чувственные удовольствия. Некоторые практикующие саматху достигают подлинного покоя ума; другие обретают определённые знания и прозрения, наполняющие их восторгом и гордостью, и могут вызывать восхищение многих последователей. Но стоит им столкнуться с чем-то, что нарушает их безмятежность, как они пытаются это оттолкнуть или избежать этого.

9.3.2 Когда они замечают какое-либо благое состояние, они пытаются за него удержаться или развить его дальше. Они надеются, что благое состояние ума будет продолжать расти, пока однажды они не достигнут освобождения, ведь «ум Араханта всегда благ». Это серьёзное недоразумение. Познающий ум и благие ментальные факторы — всё это обусловленные формации (санкхара) — и потому непостоянны и лишены «я». Только мудрость прозрения — прямое видение истины — способна привести ум к отпусканию хватки на познающем уме и тем самым обрести свободу. Она не превращает непостоянное в постоянное, страдание в не-страдание, а не-«я» — в «я».

9.4 Ограничение ума: Знать тело и ум такими, каковы они есть, означает оставлять в покое не только объект осознавания, но и сам познающий ум. В тот момент, когда мы думаем о медитации, почти все практикующие начинают приводить познающий ум в какое-то необычное состояние. Затем они целенаправленно приступают к тому, чтобы познавать тело и ум — а некоторые даже полностью утрачивают связь с телом и умом. Вот несколько примеров подстраивания и изменения познающего ума:

9.4.1 Подавление ума, чтобы заставить его замереть: В тот момент, когда мы думаем о медитации, почти все практикующие начинают изменять ум, отходя от его естественного состояния. Они силой вводят ум в глубоко спокойное, сосредоточенное состояние. Но мы практикуем випассану умом, который хочет видеть истинную природу тела и ума. Если мы изменяем ум так, что он уже не находится в своём обычном состоянии, как мы можем увидеть истинную природу ума? Всё, что мы делаем, — это направляем ум к покою. Ум может признавать, что другие объекты подвержены трём характеристикам, однако он будет считать сам познающий ум неподвижным, устойчивым и неизменным — находящимся за пределами трёх характеристик. Таким образом, ложное воззрение «познающий ум — это моё „я"» никогда не может быть искоренено. Воззрение о «я» остаётся нетронутым, и практикующий не может обрести вступление в поток (Сотапанна).

9.4.2 Подталкивание ума к пустоте: Некоторые медитирующие слышали, как их учителя говорили: «В конце практики ум будет очищен от загрязнений (kileshas) и освобождён от пяти совокупностей (skandhas)». Поэтому они сразу устремляются к пустоте, удерживая ум в неподвижности, чтобы сконструировать переживание пустоты, пытаясь подражать тому, как выглядит конец пути. Они не вдумались как следует в подлинные наставления Будды. Будда учил, что медитация начинается с познания тела и ума. Когда ум понимает их истинную природу, он отпускает цепляние за них — и в конечном счёте приходит к состоянию, в котором загрязнения пусты и пять совокупностей пусты. Преднамеренное поддержание «пустого» ума приводит в лучшем случае к медитативному поглощению сферы бесконечного пространства (ākāsānañcāyatana) или к медитации на «небытие» как объект осознавания (ākiñcaññāyatana). Это практики шаматхи (samatha). У некоторых медитирующих ум долго остаётся ярким, ясным и устойчивым, и они ошибочно полагают, что достигли конечной стадии благородного пути. На самом деле ум остаётся в обусловленном состоянии «становления-пустотой» (emptiness-becoming), по-прежнему цепляясь за «существование».

«Опустошение загрязнений» происходит на деле потому, что ум обрёл прозревающую мудрость (insight wisdom) — он увидел истинную природу тела и ума и потому способен отпустить цепляние. Когда это происходит, загрязнения и жажда (tanha) больше не могут возникать. Так что в этот момент ум может свободно познавать зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и ментальные объекты. Ему не нужно фиксироваться на пустоте и отсекать всё остальное. «Опустошение пяти совокупностей» не означает, что ум перестаёт их познавать. Он по-прежнему их познаёт — но поистине понимает, что у пяти совокупностей нет владельца, что они не являются существом, личностью, «я сам», «я» или «другим».

9.4.3 Отбрасывание познающего ума: Некоторые медитирующие пытаются различными способами отбросить сам ум. Рассмотрим следующие примеры: (1) Созерцание физического тела (rūpa): Некоторые медитирующие сосредотачиваются только на движениях тела и полностью игнорируют ум. Вместо того чтобы разделять тело и ум — «тело движется; ум знает, что тело движется» — они так крепко запирают ум на теле, что он замирает: никакого мышления, никакого воображения. Это метод фиксации на объекте — практика шаматхи. Фиксация на объекте в конечном счёте может привести к четырём джханам (jhānas). Когда ум бездействует, сознание уходит глубже в сферу безо́бразного (asaññā-satta), где осознание прекращается полностью. Познающее сознание исчезает целиком; тело остаётся неподвижным. Это иногда называют «Брахмой без сознания». После практики этих состояний сосредоточения и возвращения в человеческий мир человек воспринимает мир как пустой и принимает это за пустотность «я» (emptiness of self), потому что всякий раз, когда он осознаёт объект, ум не может ни мыслить, ни зарегистрировать какое-либо осознание. Некоторые полагают, что достигли освобождения, поскольку загрязнения, казалось бы, вообще не возникают. Но это не подлинное освобождение — эта пустотность «я» сконструирована самим умом. Фиксируясь на объекте, ум временно подавляет загрязнения, пока в конце концов не начинает цепляться за объект даже без намеренного усилия. Поскольку больше нет нужды фиксировать или навешивать ярлыки, чтобы удерживаться на объекте, медитирующий может решить, что прошёл благородный путь до конца. Кроме того, само «ум-и-тело» (nāma-rūpa) разделилось надвое: внутреннее сознание стало пустым и неясным, тогда как познающий ум запятнан и крепко цепляется за внешние объекты. Загрязнения, порождённые силой, возникающей через фиксацию на объекте, во много раз сильнее, чем у обычного человека.

Утрата осознанности может возникать и по другой причине: (2) напряжение нарастает, пока ум не становится предельно скованным, и тогда — чтобы уйти от этой боли — он соскальзывает в выдуманную пустоту и прячется в ней, более не нуждаясь в осознавании. Напряжение может нарастать по-разному: (a) непрерывная сосредоточенность на объекте делает ум невыносимо скованным; (b) чрезмерное усердие — сидение или ходьба днями и ночами напролёт без отдыха. Когда напряжение достигает пика, одни медитирующие переживают психический срыв или физическое недомогание, другие же обнаруживают, что ум соскальзывает наружу, уходя во внешнюю пустоту, чтобы избежать внутренней боли. Затем медитирующий принимает это за достижение: ум выскользнул наружу, и на поверхности всё выглядит ярким, лёгким и приятным. Внешний мир видится ему лишённым «я» — но собственный ум остаётся невидим. Ему кажется, что ум пуст, однако ум не способен обернуться и взглянуть на себя. Он теряет себя, не замечая того, во внешнем мире. Медитирующие с такой склонностью нередко обращаются к медитации любящей доброты (mettā-bhāvanā) и подолгу пребывают в этом состоянии.

9.4.4 Попытки сделать осознанность более действенной: для пробуждения и освобождения достаточно одного лишь знания и памятования. Если медитирующий в этом не уверен, он начинает искать способы повысить действенность осознанности — например, такие:

9.4.4.1 Помощь уму в оценке явления: скажем, заметив гнев, медитирующий пытается рассудить, что гнев — это плохо, болезненно и вредно.

9.4.4.2 Пристальное всматривание в явление, чтобы ум мог познать его яснее или заставить его исчезнуть: иногда медитирующий так пристально всматривается в явление, что совершенно забывает себя. Хотя в этот миг он, возможно, и осознаёт объект, на деле он уже глубоко увяз в собственной умственной активности. Это как наклониться над водой, чтобы что-то рассмотреть, — и упасть в неё, не заметив этого.

9.4.4.3 Балансирование множества добродетелей: людей часто вдохновляет мысль вроде такой: «Мне всё ещё недостаёт целого ряда добродетелей — щедрости (dāna), нравственного поведения (sīla), нравственного стыда, страха перед дурными поступками, честности, мягкости, терпения, великодушия, отречения, веры, осознанности, усердия, радости, покоя, сосредоточения, невозмутимости, мудрости и так далее. Значит, мне нужно сначала их развить. Когда их будет достаточно, я смогу сбалансировать другие качества. И тогда я наконец приступлю к практике медитации satipaṭṭhāna». На деле же, если у человека есть ясное знание (правильное воззрение) и он уже научился осознавать, все эти добродетели возникнут сами собой. Но если он целиком сосредоточен на взращивании совершенств (pāramī), пренебрегая практикой осознанности, это подобно человеку, который раскладывает много пар обуви для долгого путешествия, но так и не выходит за порог. Годы идут, а он всё ещё не у цели.

9.5 Медитирующие должны следовать учениям Будды во всём — познавая явления непосредственно и самостоятельно видя три характеристики тела и ума.

Чтобы осознавать явления такими, каковы они на деле, мы должны следовать учениям Будды — не по собственным предпочтениям, не полагаясь на верность собственного понимания и не следуя наставлениям учителя вопреки тому, чему учил Будда.

9.5.1 Явления, познаваемые умом: психические и физические (nāma-rūpa) явления, которые познаёт ум, должны соответствовать учениям Будды. Например, осознанность — это памятование, а не мысленное навешивание ярлыка. Мудрость — это истинное познание ума, а не какая-то странная телесная реакция. Страдание — это чувство, а не тело (rūpa), проявляющее симптомы болезни.

9.5.2 Три характеристики: Когда осознанность верно постигает феномен, ум становится внимательным, ясным и радостным, потому что моментальная концентрация возникает сама собой. Объект — ментальный или физический — проявляет одну из трёх характеристик. Например, когда тело (рупа) обнаруживает боль и свою физическую природу, ментальные феномены (нама) выявляют непостоянство и не-я. Когда же осознанность возникает по-настоящему, неблагие состояния ума мгновенно исчезают.

9.6 Зачем нужно осознавать феномены такими, какие они есть на самом деле? Потому что нам важно знать их истинную природу. Их не нужно менять или контролировать. В разделах 9.3 и 9.4 уже объяснялось, к чему приводит невидение вещей такими, какие они есть. Неведение ведёт к жажде, жажда — к страданию. Когда неведение преодолено, жажда и страдание уже не могут возникнуть вновь.

9.7 Попытка вмешаться в осознавание феноменов лишь взращивает ещё больше неведения. Допустим, возникает загрязнение — скажем, беспокойство — и практикующий пытается от него избавиться, мысленно повторяя: «беспокойство, беспокойство». Беспокойство быстро утихает (потому что повторение разрывает поток мыслей, его подпитывающий). Но у практикующего может затем сложиться ложное воззрение: будто загрязнениями можно управлять, или будто ум — это «я», раз «я» способен его контролировать. Чем дольше он так практикует, тем искуснее становится в подавлении загрязнений через пристальное вглядывание или мысленное отмечание. Неведение незаметно накапливается; самомнение и чувство самости растут. Ум так и не получает случая увидеть, что вещи возникают из причин и исчезают, когда причины исчезают. Вместо этого практикующий может даже уверовать, что, раз он так искусен в «медитации прозрения», способен остановить любой феномен по своему желанию.

9.8 У обычных, непробуждённых существ неблагие состояния ума возникают часто, а благие — редко. Человек может долго — порою часами — дрейфовать в забвении, удерживаемый в тисках неведения. А потом вдруг вспоминает: «Я только что потерялся». Пока он был потерян, его ум пребывал в неблагом состоянии. Но в момент, когда осознанность возвращается, потерянность сама отпадает, и ум уже сдвинулся в благое состояние. (Когда осознанность или осознавание возникают, неблагие состояния ума исчезают сами собой — их больше нет, так что нечего оставлять. Оставлять нужно лишь скрытые склонности, глубоко погребённые загрязнения. Поэтому наша задача — просто быть осознанными, а не отбрасывать. В самый момент осознанности не остаётся загрязнений, которые нужно отпустить. Даже страдание не нужно отбрасывать. Когда есть это, есть и страдание; когда это прекращается, прекращается и страдание. Наша задача — лишь осознавать страдание.)

Распространённая слабость среди практикующих осознанность четырёх основ — они не понимают, как осознанность работает на самом деле. Поэтому их умы мгновенно соскальзывают в неблагие состояния. А когда возвращается проблеск осознанности, они по неведению начинают себя ругать за прошлое: «О нет, я был потерян целый час. Как мне вообще правильно наладить практику?» — или тревожиться о будущем: «Как удержаться, чтобы снова не уплыть?» Вместо того чтобы естественно осознавать объект, они пытаются что-то сделать с этим — и постепенно это приводит к серьёзной ошибке.

9.9 Когда припоминание достигает чистой, совершенной и высочайшей стадии, его называют «активным припоминанием». В этот момент ум знает настоящий объект в точности таким, каков он есть, ничего не добавляя. Рассмотрим примеры: (1) Без добавления целенаправленного мышления о феномене — никакого «это тело, это ум, эта нама выполняет это действие, это результат, это причина, это непостоянно, это страдание, это не я, это нечисто, это активное знание». (2) Без добавления даже малейшего намёка на целенаправленное осознавание.

9.10 Намерение, цель и жажда порождают ментальную и физическую камму и подпитывают её, позволяя ей расти. Когда мы осознаём что-то с намерением, целью или жаждой — объект (базу чувств) или сам ум — это тоже порождает ментальную и физическую камму, и такую камму называют «практикой» или «медитацией».

За целью скрывается жажда — жажда навсегда сделать «наше тело и ум» свободными от страдания и исполненными счастья. За жаждой стоит невежество, а именно: (1) невежество относительно истины страдания — незнание того, что тело и ум непостоянны, неудовлетворительны и безличны, при обращении с ними как с мирским достоянием, которое хочется удержать. Из этого невежества рождается жажда убежать от страдания и обрести счастье. (2) Невежество относительно источника страдания — непонимание истинной причины становления, рождения и смерти: борьбы, направленной на то, чтобы избежать боли и гнаться за удовольствием — искать чувственные развлечения, принуждать тело и ум, избегать контакта с объектами. Именно эта борьба и есть причина становления, рождения и смерти.

Многие медитаторы крепко цепляются за ум. Они жаждут «освободить ум от страдания» и постоянно гонятся за Дхаммой, не осознавая, что сама погоня за Дхаммой — это обусловленное благое состояние, или аскетическая практика, которая, подобно обусловленной неблагой привычке к бесконечному поиску чувственных удовольствий, укоренена в невежестве.

Эти обусловленные явления затмевают чистую, естественную истину — Ниббану, пустую от «я». Они застилают реальность так, что медитаторы не способны прозреть Ниббану. Неблагие причины полностью ослепляют их.

9.11 «Активное памятование» рождается из мудрости и проявляется на разных уровнях: (1) Ум мудро видит две крайности: ум, запятнанный загрязнениями и тянущийся к внешним объектам, и ум, застывший в неподвижном созерцании собственного тела и ума. (2) Когда сознание через шесть дверей чувств соприкасается с объектами, ум мудро распознаёт приятные и неприятные чувства. (3) Что важнее всего — ум мудро постигает эту истину: все явления изменчивы, будь то счастье или боль, хорошее или плохое. Поэтому ум отступает от крайностей — от хватания за одно и отталкивания другого. Он движется к Срединному Пути, развивает равностность ко всем объектам и достигает стадии «активного знания». Что бы ни возникло, ум активно познаёт это, ибо он уже обрёл знание равностности к формациям (saṅkhārupekkhā ñāṇa), поняв, что все обусловленные явления пребывают в потоке.

9.12 Осознавать объект без цели, оставаясь при этом внимательным к его высшей реальности. Осознавать ум без цели, оставаясь при этом внимательным к уму. Так ум способен познать все объекты и самого себя такими, какие они есть. Со временем прозревающая мудрость созревает, и ум проникает в истину страдания — истину пяти совокупностей.

Сначала он понимает: «Пять совокупностей — это не я. Я — не пять совокупностей. Нет никакого „я" ни в совокупностях, ни где-либо ещё». Это фундаментальная мудрость — мудрость вступления в поток (Сотапанна).

Затем, по мере углубления памятования тела и ума, прозревающая мудрость постигает нечто ещё: «Когда возникает жажда к формам, звукам, запахам, вкусам, прикосновениям — к приятному чувственному объекту — или даже жажда думать о таком объекте, возникает ментальное страдание. Когда ум не жаждет, приходит внутренний покой». Это промежуточная прозревающая мудрость. Те, кто достигает её, довольствуются неподвижностью ума. Они видят ум, умиротворённый и свободный от загрязнений и жажды, как убежище — остров в бескрайнем океане сансары, где страдание прекращается. И тогда ум перестаёт колебаться и бороться. Он отворачивается от погони за приятными объектами и достигает правильного сосредоточения — устойчивого, ясного, более не ищущего вовне. Это прозревающая мудрость Не-возвращающегося (Анагами).

При регулярной практике мудрость прозрения становится всё острее, пока пять духовых сил полностью не созревают. В одно мгновение интуитивное прозрение постигает суть страдания. Оно видит: «Познающий ум сам по себе — лишь ещё одно природное явление, подчинённое трём характеристикам. Он не является надёжным прибежищем.» У тех, у кого сильно развита вера, возникает видение непостоянства ума; у тех, у кого сильно развито сосредоточение, возникает видение его страдательности; у тех, у кого сильно развита мудрость, возникает видение его безличностности. Ум отпускает сам познающий ум, возвращая его в естественное состояние, поскольку уже достигнуто чистое знание прозрения. Практикующий чётко осознаёт, что ум по своей сути является страданием. Он уже не той прекрасной, чудесной вещи, которую когда-то ощущал и лелеял.

Это прозрение проникает в истину страдания и само собой уничтожает его причину. И вдруг открывается необъятное, безграничное естественное состояние — чистое, мирное, свободное от загрязнений и пяти совокупностей, лишённое самости, необусловленное. Это и есть прекращение страдания: Ниббана.

Когда мы сравниваем чистый ум с Ниббаной, мы видим, что это разные явления с разными качествами. Чистый ум — это познающий, наблюдатель. Его природа безличностна, бесформенна и безгранична, но он по-прежнему принадлежит миру возникновения и исчезновения. Природа Ниббаны так же чиста, безличностна, бесформенна и безгранична: её можно познать как объект, она никому не принадлежит и не относится к миру возникновения и исчезновения.

9.13 Когда через прозрение практикующий распознаёт истинную природу тела и ума, в нём развивается активный познающий-наблюдатель. Ум постепенно входит в Срединный Путь, невозмутимый ко всем телесным и ментальным явлениям. Он отпускает цепляние за тело и ум и полностью прекращает страдание, как сказал Будда Бахии:

Бахия, упражняйся следующим образом:

Когда видишь — просто видь. Когда слышишь — просто слушай. Когда осознаёшь — просто осознавай. Когда познаёшь — просто познавай.

В этот самый миг «тебя» уже не найти.

Когда нет вообще никакого «тебя», тогда «ты» — ни в этом мире, ни в следующем, нигде между ними.

Это и есть прекращение страдания.

(Сутта Бахии / Самьютта Никая 35:49)

Глава 10: Каковы плоды осознанности?

10.1 Услышав наставление о том, чтобы осознанно познавать явления такими, какие они есть на самом деле, многие практикующие могут усомниться: «Мы пробовали куда более суровые методы и так и не достигли Ниббаны — как нечто столь простое может вообще сработать?» На деле практика Основ Осознанности — познание тела и ума посредством осознанности — глубоко удивительна, настолько удивительна, что Будда без колебаний назвал её единственным прямым путём к очищению тела и ума. Одни достигают освобождения за семь дней, другие — за семь месяцев, третьи — за семь лет.

10.2 Нет нужды гадать, что даёт медитация осознанности — Будда уже описал это. Обратимся к отрывку из Писания:

Бхиккху, (1) Когда есть причина для ясного знания и осознанности, ясное знание и осознанность возникают; (2) Когда есть причина для совести и стыда, благой ум совести и стыда возникает, и причина для совести и стыда исполняется; (3) Когда есть причина для сдерживания чувственных способностей, сдерживание чувственных способностей возникает, и сдерживание чувственных способностей исполняется; (4) Когда есть причина для добродетели, добродетель возникает, и добродетель исполняется; (5) Когда есть причина для правильного сосредоточения, правильное сосредоточение возникает, и правильное сосредоточение исполняется; (6) Когда есть причина для знания, которое истинно познаёт подлинную природу тела и ума, это знание возникает, и знание, которое истинно познаёт подлинную природу тела и ума, исполняется; (7) Когда есть причина для разочарования и бесстрастия, разочарование и бесстрастие возникают, и ум бесстрастия исполняется; (8) Знание освобождения исполняется.

(Сутта Основ Осознанности / Саньютта Никая 23/187)

10.3 Из приведённого выше учения Будды очевидно, что, развивая ясное знание и осознанность, можно исполнить каждое высочайшее благое качество.

10.3.1 Совесть и стыд (чувство стыда за дурные поступки и страх перед их последствиями): Когда присутствуют ясное знание и осознанность, ум видит каждое омрачение по мере его возникновения и знает, к чему оно ведёт — что омрачения порождают неблагие деяния тела, речи и ума, а также как они формируют сам ум. Так, когда совесть и стыд возникают, у человека, обладающего осознанностью, нет возможности совершать серьёзные дурные поступки. При этом совесть и стыд — качества небесного уровня: они делают человека небесным.

10.3.2 Сдерживание чувственных способностей (умеренность шести чувств: когда шесть чувств встречаются со своими объектами, при отсутствии сдерживания неблагие состояния могут овладеть умом): Тот, кто обладает ясным знанием, осознанностью, совестью и стыдом, естественным образом проявляет сдерживание по отношению к шести чувствам. Более того, когда шесть чувств встречаются со своими объектами, простое осознавание этих объектов и есть самый прямой метод медитации прозрения.

10.3.3 Добродетель (обычное, уравновешенное состояние ума): Когда чувства встречаются со своими объектами, если присутствуют ясное знание и осознанность, ум не будет захвачен неблагими состояниями. Он не блуждает, ибо пребывает в своём обычном состоянии — добродетели. Этот обычный ум сияет; он несёт в себе осознанность, ясность и радость и естественно включает сосредоточение. Человек, прежде испытавший это состояние, ясно знает, что тот, чей ум пребывает в таком состоянии, способен жить очень мирно в настоящем. Добродетель, кроме того, приносит счастье, процветание и Ниббану. Чем обычнее ум, тем меньше условий его ограничивают. Когда ум способен превзойти условия, Ниббана реализуется — ибо Ниббана пребывает за пределами всех условий.

10.3.4 Правильное сосредоточение (устойчивый ум, как описано в разделе 6.4): Ум, наделённый добродетелью, естественно обретает правильное сосредоточение, а ум с правильным сосредоточением сам становится добродетельным. Добродетель и правильное сосредоточение поддерживают друг друга, как левая рука омывает правую, а правая — левую. Когда правильное сосредоточение сохраняется непрерывно, оно может привести медитирующего к лёгкости и умиротворённости, свойственным состоянию поглощения, даря ему счастье в настоящем; если он не достигнет Ниббаны в этой жизни, то переродится в благие миры богов формы и бесформенных богов.

10.3.5 Знание истинной природы тела и ума (знание тела и ума такими, каковы они на самом деле; здесь этот термин относится к пяти совокупностям тела и ума, а не к духам из тайских народных верований): Знание истинной природы тела и ума является частью мудрости прозрения. Мудрость прозрения возникает благодаря правильному сосредоточению. Когда ум устойчив, невозмутим и направлен на осознание тела и ума как объектов наблюдения, он познаёт их подлинную суть: не цепляясь за желание, чтобы они были иными, и не питая ложных воззрений, ожидающих от них того, что им не присуще.

10.3.6 Ум разочарования и бесстрастия (беспристрастность и отсутствие заблуждений): Когда мы постигаем подлинную природу тела и ума, в уме возникает разочарование и бесстрастие ко всем их явлениям, он становится беспристрастным и лишённым заблуждений в отношении их, ибо распознаёт, что в них нет никакой собственной постоянной сущности. Это не то обычное человеческое отвращение, что заставляет отшатываться от боли и цепляться за удовольствие. Оно одинаково устаёт от всех полярностей — и от боли, и от удовольствия, от плохого и хорошего, грубого и утончённого, внутреннего и внешнего — и отпускает их все. Когда в уме появляются разочарование и бесстрастие, он перестаёт бороться, отпуская и желание избежать боли, и желание получить удовольствие.

При регулярной практике осознанности отношение ума к явлениям тела и ума становится по-настоящему ровным. В этот момент подлинная природа тела и ума видна совершенно ясно:

(1) В природе не существует никаких существ, личностей, «я» или «они» — есть только ум и материя, то есть тело и ум; (2) Ум и материя обладают тремя характеристиками: непостоянство, страдание и отсутствие собственного «я» (то есть неконтролируемость); (3) Когда есть необходимые причины, ум и материя возникают и изменяются в соответствии с ними; когда причины исчезают, ум и материя также исчезают; (4) Цепляние за ум и материю порождает страдание; (5) Когда мудрость прозрения достигает своего пика, ум распознаёт, что сам ум и материя суть страдание. Полное постижение страдания приводит к ясному пониманию Благородных Истин: происхождение (то есть причина страдания) ведёт к возникновению страдания; непонимание сути страдания ведёт к возникновению происхождения; страдание и происхождение взаимозависимы, бесконечно возникая и прекращаясь. Но «когда страдание постигнуто ясно, происхождение прекращается; когда происхождение искоренено, реализуется Ниббана. Это и есть Благородный Путь». Это и есть прекращение страдания. Сама Ниббана — это состояние полного бесстрастия.

Если кратко, когда ум относится ко всем обусловленным явлениям без предпочтений, в тот момент, когда он уже готов реализовать Благородные Истины, он внезапно делает рывок вперёд, устремляясь к освобождению, хотя практикующий никогда не стремился к этому специально. Как только ум отпускает пять совокупностей, он внезапно достигает прекращения, Ниббаны и бесстрастия — конечной цели всей практики.

10.3.7 Знание и видение освобождения (полное знание свободы от страдания и омрачений): Как только ум освобождается от тела и ума и достигает Ниббаны, медитирующий обретает знание пути к пробуждению и понимает условия, при которых возможно достижение Ниббаны. Он или она видит, что Ниббана — это прекращение омрачений и пяти совокупностей: она не является уничтожением чувственного опыта (это точка зрения аннигиляционистов, которые утверждают, что всё заканчивается в Ниббане), и не продолжением существования (это точка зрения этерналистов, которые считают, что пять совокупностей продолжают существовать вечно и после Ниббаны).

Ниббана — это естественное состояние: безграничное, самодостаточное; лёгкое, умиротворённое и чистое; необусловленное ничем, не затронутое никакими волнениями. По пути к пробуждению медитирующий реализует Ниббану и, достигнув четырёх ступеней святости, полностью освобождается от страдания и омрачений. Поскольку ум свободен от всех омрачений, как цыплёнок, проклёвывающий скорлупу изнутри, у него нет причин снова забираться в неё. Ум свободен и глубоко умиротворён, его больше не раздавливает жажда. Он не обременён ничем и не знает печали. В любой позе он счастлив: днём и ночью, во сне и наяву. Тот, кто уже достиг Ниббаны, может вновь осознавать её как счастье, присутствующее в настоящем. Достичь её можно двумя способами: (1) не удерживая ум ни на одном из обусловленных явлений, он познаёт Ниббану; (2) прямо направив ум к Ниббане. Оба способа действуют и дарят благо в настоящем, но достичь их можно только благодаря осознанности.

Вкратце, чем чаще мы поддерживаем осознанность, тем лучше. Кроме Четырёх Основ Осознанности — то есть практики осознания тела и ума — не существует иного пути, никакого истинного Благородного Пути. Любое учение, которое удерживает ум на одном благостном обусловленном феномене, чтобы победить другой неблагостный обусловленный феномен, является лишь отсрочкой (которая может быть необходимой для начинающих). Если же учение предлагает использовать осознанность, чтобы одинаково ясно познавать и благостные, и неблагостные явления, освобождая ум от привязанности к обоим, — это и есть истинный путь, прямой путь к прекращению страдания (Ниббана).

Монахи Лесной традиции, которые были учителями медитации автора (в их числе Луанг Пор Дун Атуло, Луанг Пор Тат Десарангси, Луанг Пор Пхут Танийом и Луанг Пор Суват Сувакан), неоднократно подчёркивали ему необходимость постоянного взращивания осознанности. Некоторые из ключевых наставлений, приведённых в этой главе, автор получил лично от Луанг Пора Муна. Луанг Пор Мун часто говорил: «Практика сосредоточения — это пустая трата времени. Чересчур много визуализировать — значит погружаться в путаницу. Самое важное в практике — взращивать осознанность в повседневной жизни. Идёшь — иди с осознанностью; сидишь — сиди с осознанностью; что бы ты ни делал, делай это с осознанностью. Потому что, когда есть осознанность, ум обретает устойчивость и выносливость; без осознанности и усилия он их лишён». На всём пути своей практики автор опирался на наставления этих учителей.

Дополнительные примечания:

Dukkha: Ни одно слово русского языка не может в полной мере передать глубину, диапазон и тонкость палийского термина dukkha. В зависимости от контекста здесь используются разные слова — «страдание», «неудовлетворённость», «мучение» и другие.
Неудовлетворённость: неудовлетворённость, возникающая из преходящести всего сущего.
Материя и Ум: upādāna-kkhandha / jāti / rūpa и nāma — совокупности цепляния, становления, Материи и Ума.
Благородный Восьмеричный Путь: ariya aṭṭhaṅgika magga.
Нравственность, сосредоточение и мудрость: sīla, samādhi и paññā.
Осознанность: sati, то есть памятование.
Становление: bhava.
Условие: sabhāva-dhamma — присущая явлениям природа; существование в предельном смысле.
Объекты сознания: ārammaṇa — объекты чувственного восприятия.
Материя и Ум: rūpa-dhamma и nāma-dhamma.
Правильное сосредоточение: sammāsamādhi.
Правильное воззрение: sammādiṭṭhi.
Прекращение страдания: nirodha.
Saṅkhāra / bhava / kammabhava: обусловленные явления / бытие / процесс становления — формации, феномены / бытие / экзистенциальное становление.
Samudaya: причина страдания.
Святая жизнь: brahma-cariya — чистая жизнь, которую ведут монахи или миряне, соблюдающие Восемь заповедей; высшая цель такой жизни — непоколебимое сердце.
Совершенная pāramī: десять духовных совершенств, которые бодхисатта должен исполнить на пути к состоянию Будды.
Dāna-pāramī: Совершенство щедрости. Когда к принцу Вессантаре обратились с просьбой, он отдал людям враждебного царства ценного, могущественного царского слона. В результате его, жену и двух маленьких детей сослали в отдалённую горную местность. Однажды мимо проходил путник и попросил бодхисатту отдать ему детей. Вессантара передал их без малейшего колебания. А потом он отдал и свою добродетельную жену.
Abhiññā: Интуитивные способности, которые можно развить через практику сосредоточения: психические силы, ясновидение, яснослышание, способность читать мысли других, воспоминание о прошлых жизнях и знание, которое положит конец умственным загрязнениям.
Заслуги (благие деяния): kusala vipāka — действия, приносящие заслуги.
Dhammapada-Aṭṭhakathā: Эти комментарии содержат тщательные, идущие фраза за фразой и слово за словом объяснения и анализ соответствующих отрывков Типитаки.
Тело, ощущение, ум и умственный объект: kāya, vedanā, citta и dhamma.
Луанг Пу Тхат Десаранси был одним из наиболее уважаемых монахов тхеравады в Таиланде и мастером медитации, признанным во всём мире.
Луанг Пу Мун Буридатта Махатхера (1870–1949) по всем свидетельствам был самым известным и почитаемым мастером медитации тайской лесной традиции. У него было много учеников, которые сами стали признанными мастерами, в том числе Аджан Тхат.
Thīna-middha: леность и апатия.
Asaṅkhārikam: somanassa-sahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikam ekam — спонтанное, непринуждённое.
Abhidhammattha-vibhāvinī, также называемая Abhidhammattha-saṅgaha-ṭīkā.
«Kāya в kāya»: памятование о характеристиках Материи — дыхании, основных и второстепенных позах, движениях, а также элементах, находящихся внутри тела, входящих в его состав или проходящих через него — и видение их такими, каковы они есть на самом деле: как Материю, а не как «моё тело».
«Vedanā в vedanā»: характеристики приятных, неприятных или нейтральных ощущений — физических или ментальных, внутренних или внешних — которые возникают, когда сознание соприкасается с объектом, и видение их такими, каковы они есть на самом деле: как ощущение, а не «моё ощущение».
«Citta в citta»: характеристики сознания — будь то жадное, гневное, заблуждающееся, рассеянное, сосредоточенное или иное — и видение их такими, каковы они есть на самом деле: как ум, а не «мой ум».
«Dhamma в dhamma»: характеристики любого dhamma, не относящегося к kāya, vedanā и citta, — памятование о препятствиях, совокупностях, базовых чувственных сферах и так далее — и видение dhamma таким, каков он есть на самом деле: как явление, а не как «я» или как принадлежащее «мне».
Ārammaṇūpanijjhāna: джхана исследования объекта.
Фильтр (губной желобок): вертикальная бороздка на поверхности верхней губы.
Asañña-satta bhūmi: одна из шестнадцати сфер rūpa-brahma, где существует только rūpa, а nāma отсутствует — «Бессознательная» сфера.
Uccheda-diṭṭhi: аннигиляционизм — воззрение, что после достижения Ниббаны всё просто исчезает.
Sassata-diṭṭhi: этернализм — воззрение, что совокупности сохраняются даже после достижения Ниббаны.

ПРИМЕЧАНИЕ В КОНЦЕ КНИГИ

Цикл перерождений (vaṭṭa): «Из samudaya возникает dukkha. Из неведения dukkha возникает samudaya.»

Конец цикла перерождений (vivaṭṭa): «При остром прозрении в сущность dukkha, samudaya отбрасывается. С прекращением samudaya достигается Ниббана.»