Четырнадцать видов бесстрашия бодхисаттвы Гуаньинь

【Почтенный Миром! Благодаря этой ваджра-самадхи, очищённой и совершенствуемой через слух, и её необусловленному чудесному могуществу, я разделяю ту же скорбь и тоску по радости, что и все живые существа в шести областях бытия, десяти направлениях и трёх временах. Тем самым я даю возможность всем живым существам обрести четырнадцать видов бесстрашия и заслугу благодаря моему телу и уму.】

Это чудесное могущество самоосознающей всепроникающей способности, которая позволяет мне разделять скорбь и чаяния всех живых существ. Оно возникает из практики Бодхисаттвы, состоящей в обращении слуха внутрь для постижения её собственной истинной природы, что приводит её в соответствие с общим для всех существ чудесным пробуждённым умом. Поскольку мы обладаем одной и той же фундаментальной природой, она пробуждает великий ум сострадания, проистекающий из нашей общей сущности, чтобы разделять скорбь и тоску по радости живых существ. Обращаясь к Почтенному Миром, она описывает свою практику: природа слуха очищается изнутри, разжигая мудрость первоначального просветления. Свет мудрости не рассеивается наружу; вместо этого она направляет слух обратно на его собственное совершенствование, освещая самую сущность, которая слышит. Это называют обращением света к его источнику. Когда это освещение полностью проникает к источнику ума, неподвижное и нерушимое, оно называется ваджра-самадхи. Эти две строки описывают постижение фундаментальной природы; всё последующее — это её проявление в действии, которое никогда не отделяется от неё.

«Необусловленное чудесное могущество» означает действие в полном соответствии с истинной природой, без вынужденных усилий, спонтанно приносящее пользу другим — отсюда и его название. Благодаря этой непостижимой силе она соединяется со всеми живыми существами в шести областях бытия, десяти направлениях и трёх временах, разделяя их скорбь, избавляя их от страданий и даря им радость. Начальное союз «потому что» в открывающем отрывке указывает на эту общую скорбь и тоску по радости как на самую основу того бесстрашия, что она дарует. Скорбные и томящиеся тоской сердца живых существ — не что иное, как тело и ум Великого Существа. Её «тело» — это её чудесное, отзывчивое проявление; её «ум» — её чудесная созерцательная мудрость. Когда живые существа оказываются в тисках страданий, тревоги или опасности и обращаются к её имени, полностью сосредоточившись на ней, резонанс между её зовом и их зовом возникает мгновенно. Даже если страх овладел ими, они спасаются и освобождаются, обретая бесстрашие. Это бесстрашие достаётся живым существам; заслуга от этой силы принадлежит Великому Существу. Благодаря её всепроникающему, проникающему чудесному могуществу — её действию, добродетели и потенциалу — она избавляет живые существа от страданий, освобождая их от всякого страха. В главе «Всеобщего Врата» Лотосовой сутры говорится: «Когда живые существа попадают в беды, и бесконечные страдания тяготят их тела, чудесная мудрость и сила Авалокитешвары способны спасти мир от всех страданий».

巳二. Перечисление видов бесстрашия

Они делятся на четыре категории: 午初 (первая): бесстрашение перед восемью несчастьями; 午二 (вторая): бесстрашие перед тремя ядами; 午三 (третья): бесстрашие перед двумя чаяниями; 午四 (четвёртая): бесстрашие при повторении имени.

Начнём с первой.

午初. Бесстрашие перед восемью несчастьями.

【Первое: Поскольку я не направляю слух наружу, чтобы воспринимать звуки, а направляю его внутрь, чтобы постичь природу, которая слышит, я даю возможность всем страдающим живым существам в десяти направлениях обрести освобождение, просто обратившись к моему имени.】

Это бесстрашие, которое освобождает существа от оков страдания и беспокойства. Из восьми несчастий это — общий принцип; остальные семь являются его конкретными проявлениями. Страдание (苦) — это давление на внешнее тело; беспокойство (恼) — это мучение внутреннего ума. Первые три строки указывают на корень её собственной практики; следующие четыре — на то, как эта практика приносит пользу другим.

«Первое: поскольку я не наблюдаю звуки ради себя самой, а наблюдаю того, кто наблюдает» — «наблюдать» в данном случае означает мудрость ясного прозрения. Свет этой мудрости не сияет вовне, чтобы ухватить мирские звуки; вместо этого она обращается внутрь, чтобы созерцать сущность, которая осуществляет наблюдение. Первая часть фразы описывает отход от внешних объектов; вторая — прояснение фундаментальной сущности: это освобождение от привязанности к объектам и внутреннее успокоение, переход от обусловленных явлений к объединению с пробуждённой природой. Благодаря этой ваджра-самадхи, обретаемой в практике слушания, и её необусловленному чудесному могуществу, она благословляет живые существа. Поэтому, когда страдающие живые существа в десяти направлениях называют её имя с единым умом, она слышит звук их зова, откликается, чтобы спасти их от страданий, и дарует им немедленное освобождение от бедствий. Так они обретают свободу от страха страдания и аффектов!

Именно эти обстоятельства и стали причиной и условием, по которым бодхисаттва Авалокитешвара обрела своё имя на стадии плода пробуждения. В главе «Всеобщих врат» Сутры Лотоса бодхисаттва Акшаямати задал Будде вопрос: «По какой причине и при каком условии Авалокитешвара носит имя Авалокитешвара?» Будда сказал Акшаямати: «Добрый сын, если существуют бесчисленные сотни тысяч мириад котий живых существ, испытывающих различные бедствия, которые, услышав об Авалокитешваре, называют её имя с единым умом, то Авалокитешвара немедленно услышит звук их зова, и все они обретут освобождение». Поскольку она воспринимает звуки мира, в которых произносят имя бодхисаттвы, она и получила имя Авалокитешвара… В той сутре речь идёт только об имени бодхисаттвы, установленном в связи с её функцией благодеяния другим на стадии плода пробуждения; там нет упоминания о практиках принесения блага себе, которые она выработала на причинном основании. В этой сутре затрагиваются оба аспекта: только завершив практику принесения блага себе, она обретает способность приносить благо другим.

Некоторые читатели истолковывают эту фразу превратно, считая, что страдающие живые существа сами наблюдают за звуком, когда попадают в беду. Мастер Цзяо справедливо опроверг такое прочтение. Поскольку в этой сутре после слов «живые существа в бедствии» опущены выражения вроде «называющие имя с единым умом», возникает такое ошибочное истолкование. Мастер Цзяо указывает, что в исходном тексте подразумеваются два иероглифа 蒙我 (получают от меня), что проясняет смысл: когда живые существа попадают в беду, кто из них будет знать, что нужно практиковать такое наблюдение? Даже если найдутся единицы, способные на это, это всё равно будет противоречить начальной строке, где говорится, что существа обретают эти четырнадцать видов бесстрашия и заслуги благодаря телу и разуму бодхисаттвы. Пожалуйста, обдумайте это как следует.

【Второе: Когда восприятие и познание возвращаются к своему источнику, даже если живые существа попадут в большой огонь, огонь не обожжёт их.】

Этот вид бесстрашия оберегает живые существа от опасности огромного огня. «Восприятие и познание» здесь относятся ко всем шести органам чувств: зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию и познанию. «Обратное возвращение» означает, что заблудшее восприятие и познание, которые цепляются за внешние объекты, обращаются вспять к истинному восприятию и познанию собственной сущности. Бодхисаттва направляет орган слуха вспять, чтобы войти в поток истинной природы. Когда заблудшее восприятие звука обращено вспять и отделено от самого звука, орган чувств и его объект больше не связаны между собой. Когда один из органов возвращается к своему источнику, освобождаются все шесть — поэтому каждый из них может оставить заблуждение и вернуться к истине. Когда восприятие и познание возвращаются к своему источнику, гаснет внутренний огонь заблуждённого видящего сознания — поэтому внешний мирской огонь не может причинить им никакого вреда.

Вэньлин поясняет: «Четыре великие стихии — внутренние и внешние — находятся в постоянном взаимодействии. Зрительное сознание связано с элементом огня, поэтому, когда карма видения накапливается, проявляется яростное пламя. Раз восприятие и знание обратились к истоку, карма видения исчерпана, и огонь не в силах жечь». Благодаря этой силе она может благословлять живые существа так, что, даже попав в огонь, они не обгорят. В главе «Универсальные врата» сказано: «Это происходит благодаря грозной духовной силе этой Бодхисаттвы». Комментарий «Истинный пульс» добавляет: «Полностью постигнув предельный дхармадхату, она обладает неизмеримой грозной силой. Те, кто однонаправленно взывает к её имени, окутываются светом великого сострадания и не становятся жертвами огня — подобно тому, как горная тень укрывает от летнего зноя». Так она защищает живые существа от сожжения великим огнём — в этом бесстрашие перед огненной опасностью.

Звучит это непривычно, поэтому в подтверждение приводится историческое свидетельство. «Записи благодатных откликов» сообщают: в эпоху Юанькань при династии Цзинь в Лояне жил Чжу Чаншу, обитавший в соломенной хижине. Когда большой пожар подступал к его дому, соседи в панике выносили своё имущество, а Чжу остался в хижине, однонаправленно повторяя священное имя Бодхисаттвы. По её духовной силе ветер переменился и огонь отступил, уничтожив лишь дома соседей, и погас. Люди недоумевали: даже одна искра, попавшая на соломенную кровлю, должна была бы сжечь хижину дотла. Как же она уцелела нетронутой? Когда Чжу спросили, тот ответил: «Я лишь повторял священное имя Авалокитешвары». Один из соседей не поверил, что повторение имени способно на такое, и в ветреную сухую ночь попытался поджечь хижину, чтобы проверить. Три ночи подряд он пытался — и ни разу огонь не разгорался. Только тогда он признал, что здесь действует невидимая духовная сила Бодхисаттвы, и пришёл покаяться в содеянном.

【Третье: Когда созерцание и слушание возвращаются к своему истоку, даже унесённые великим потопом живые существа не могут утонуть в воде.】

В этом бесстрашие перед опасностью великих вод. «Созерцание и слушание возвращаются к истоку» указывает на её чудесную силу; ниже описывается, как она проявляется. Обратившись внутрь, она наблюдает природу слушания и обращает вспять заблуждённое слушание, восстанавливая слушание истинное. Слушание связано с элементом воды, поэтому, когда карма слушания накапливается, появляются грозные потопы. Раз слушание вернулось к истинной природе, карма слушания исчерпана, и вода не в силах топить. Рождённая её собственным постижением сила благословляет живые существа, и даже унесённые потопом они не тонут — в этом бесстрашие перед водной опасностью.

В эпоху Тан жил Цэнь Вэньбэнь, по прозванию Цзинжэнь, родом из Цзияна. С юности он верил в Будду и часто повторял главу «Универсальные врата». Однажды его лодка перевернулась на реке У, и он ушёл под воду. Внезапно он услышал голос: «Тот, кто повторяет главу „Универсальные врата", будет избавлен от водных бедствий». Услышав это трижды, он поднялся на поверхность, и волны вынесли его на берег, где его вытащили — и он остался невредим.

【Четвёртое: Когда угашены все заблуждённые мысли и в уме не остаётся следа вреда, даже попав в мир призраков, живые существа не могут пострадать от призраков.】

Это бесстрашие, защищающее живые существа от опасности ракшасов (демонов, пожирающих плоть). Заблуждения относятся к шестому сознанию. Ранее, когда Будда опровергал мысль о том, что сознание есть истинный ум, он сказал: «Это не ваш ум; это концептуальная конструкция, основанная на внешних объектах, подобная вору». Этот заблудший ум способен уничтожить дхармакайю и жизнь мудрости живых существ — подобно тому как ракшасы пожирают людей, он внушает глубокий страх. Бодхисаттва обращает слух вспять, чтобы войти в истинный поток: внешне она не цепляется за объекты чувств, внутренне не следует за органами чувств. Когда органы чувств и объекты перестают сочетаться, различающий ум угасает — отсюда «отсечение и угашение заблуждений». С исчезновением заблуждений в её уме не остаётся следа вреда, и она полностью преодолевает образы мышления духов и призраков. Благодаря этой силе она благословляет живые существа: даже если они оказываются в царстве ракшасов, непрестанное призывание её имени сохранит их невредимыми. Таково бесстрашие перед опасностью ракшасов.

Согласно записи, более ста торговцев из страны Симхала (Шри-Ланка) отправились в морское путешествие. Внезапно налетел свирепый призрачный ветер и увлёк их корабль в царство ракшасов. Множество женщин-ракшасов явились их приветствовать. Один проницательный торговец понял, что они попали в царство ракшасов, и крикнул остальным: «Наш корабль вошёл в царство духов! Непрестанно призывайте имя Бодхисаттвы Авалокитешвары — и вы избежите беды». Торговцы последовали его совету и стали призывать её имя. Внезапно поднялся великий ветер, вынес корабль из этого царства и стремительно понёс их обратно на родину. Это целиком подтверждает истинность святых поучений.

【Пятое: Когда заблуждённый слух преображается в истинный слух, а все шесть органов чувств растворяются и возвращаются к своему истоку, сливаясь с природой звука и слуха, — это позволяет живым существам, которым угрожает опасность, обрести такую защиту, что любое оружие рассыпается, не успевая нанести удар.】

Это бесстрашие, защищающее живые существа от опасности клинков и оружия. «Заблуждённый слух преображается в истинный слух»: Бодхисаттва обращает слух вспять, дабы пролить свет на свою истинную природу, разжигая внутри свет изначального пробуждения, чтобы превратить заблуждённый слух в истинный. Когда орган слуха восстанавливается таким образом, а заблуждение растворяется, открывая истину, подобным образом восстанавливаются и все шесть органов чувств. Как сказано далее в стихе: «Когда один орган чувств возвращается к своему истоку, освобождаются все шесть». Пребывая в согласии с истинной природой звука и слуха, каждый орган возвращается к своему изначальному чистому состоянию: объекты угасают, органы чувств освобождаются от искажений. Когда и органы чувств, и объекты полностью угасают как отдельные сущности, как может пробуждённая ясность не стать совершенно целостной?

Благодаря её ваджра-самадхи — этому непоколебимому, неразрушимому основанию — она благословляет живые существа. Тем, кому угрожает опасность, оружие рассыпается на куски, не успевая поразить их. Её ваджра-самадхи делает их тела столь же неразрушимыми, как сама ваджра: при касании оружие само разлетается на части. И даже если оружие не ломается, тела их остаются невредимыми. Оружие подобно ножу, рассекающему воду, — вода не несёт на себе следа пореза, — или ветру, дующему на солнечный свет, который не способен его погасить. Оружие, наносящее удар, будучи материальной формой, само есть сокровищница истинной природы; тело, по которому оно бьёт, будучи органом осязания, также есть сокровищница истинной природы. Когда два проявления одной и той же истинной природы встречаются, это подобно слиянию пространства с пространством: природа остаётся совершенно неподвижной и непоколебимой. Таково бесстрашие перед опасностью клинков и оружия.

«В «Книге Ци» записана история Сунь Цзинъдэ, солдата, служившего на северной границе: он изготовил образ Авалокитешвары и ежедневно ему поклонялся. Позже его ложно обвинили бандиты, и он был приговорён к смерти. Брахманский монах научил его тысячекратно повторять главу «Всеобщие врата» из сутры Авалокитешвары. Когда его привели на казнь, меч палача раскололся на три части, оставив его голову совершенно невредимой. Премьер-министр подал прошение о его помиловании.

Точно так же, когда на Шестого Патриарха напал убийца, тот трижды взмахнул острым мечом, словно рубя тень: клинок пролетел над головой Патриарха, не оставив ни единого следа. В этом проявилась сила собственной реализации Шестого Патриарха.

【Шестое: Когда слух очищается, сущностная природа проясняется, и этот свет пронизывает всю дхарма-дхату. Все тёмные, скрытые существа не могут удержаться в своей природе, поэтому даже когда якши, ракшасы, кумбханды, пишачи, путаны и другие подобные существа стоят прямо рядом с чувствующими существами, они не могут их видеть.】

Это бесстрашение защищает существа от опасности духов и призраков. «Когда слух очищается, сущностная природа проясняется, и этот свет пронизывает всю дхарма-дхату»: обращая слух внутрь в качестве практики, она утверждается в своей изначальной истинной сущностной природе. Врождённое сияние полностью проявляется, его сияние распространяется по всей дхарма-дхату. Все духи и призраки, чья природа скрыта, тёмна и мрачна, не могут выдержать этот свет — ведь свет всегда рассеивает тьму. Бодхисаттва обращает эту силу сияния на благословение чувствующих существ: поэтому даже когда призраки стоят рядом с ними, они не могут их увидеть. Это происходит потому, что призраки поворачиваются спиной к свету и лицом ко тьме и не выносят сияния пробуждённого света. Это подобно совам, которые слепы днём и видят только ночью, или ракшасам, которые не видят, если смотрят на солнце. Если они даже не могут увидеть чувствующих существ, как же они могут причинить им вред?

Якши, называемые «светлыми и быстрыми», бывают трёх видов: обитающие в недрах земли, в воздухе и на небесах — это мужские призраки. Ракшасы, называемые «ужасающими», — женские призраки. И те, и другие поедают людей: когда человеческий труп начинает разлагаться, они произносят заклинания, чтобы сохранить его свежесть и питаться им. Ими управляет северный небесный царь Дхритараштра, Хранитель Мира. Кумбханды, называемые «кувшинными», — это кошмарные призраки, которые сбивают людей с толку и причиняют им мучения. Ими управляет южный небесный царь Вирудхака, Хранитель Роста. Пишачи, называемые «сущностьпоедающими призраками», высасывают жизненную сущность и дыхание людей, а также питаются пятью злаками. Ими управляет восточный небесный царь Дхритараштра, Хранитель Государства. Путаны, называемые «лихорадочными призраками», вызывают заболевания и недомогания. Ими управляет западный небесный царь Вирупакша, Хранитель Широкого Ока. «И так далее» охватывает все остальные подобные призраки. Все эти существа принимают скрытую тьму как свою природу, поэтому даже когда они стоят рядом с чувствующими существами, они не могут их увидеть — так же, как местный дух земли не может увидеть монаха Дуншаня. Раз они не могут увидеть, они не могут и причинить вред: это бесстрашение, защищающее от опасности призраков.

【Седьмое: Когда природа звука полностью угасает, а созерцание и слух обращаются внутрь, отказываясь от всех заблуждений относительно объектов, даже чувствующие существа, закованные в кандалы и цепи, освобождаются от оков.】

Это бесстрашие, освобождающее существ от опасности заточения и оков. «Природа звука полностью угашена» означает, что оба аспекта звука — движение и покой — растворяются, и тогда два проявления движения и покоя уже не возникают вовсе. «Созерцание и слушание обращаются внутрь» означает наблюдение и озарение природы, которая слышит, движение против течения обычного восприятия, дабы обратиться внутрь. В этом состоянии, свободном от всякого заблуждения, угасают не только звуковые объекты — растворяются также все объекты формы и прочие чувственные объекты, следующие за звуком. Отсюда — «отхождение от всякого заблуждения относительно объектов». Когда объекты больше не вовлекаются, чувственным способностям не к чему привязываться; зрительная способность и все прочие способности следуют за слухом, обращаясь вспять и возвращаясь, — так и способности, и объекты полностью растворяются. Силой этого чудесного могущества она благословляет чувствующие существа: те, кто заточён и однонаправленно взывает к её имени, обнаружат, что их оковы и запоры не в силах удержать их. Поскольку иллюзорные объекты растворились, иллюзорное тело тоже оказывается пустым. Заключение в темнице, физическое стеснение — деревянная колодка на шее, железные кандалы на ногах — таковы наказания для преступников. Ошибочно ли кто-то преступил закон или был несправедливо обвинён и заключён под стражу — если он однонаправленно взывает к святому имени, он будет освобождён. Таково бесстрашие перед опасностью оков и цепей.

Запись из династии Цзинь повествует о Доу Чуане, уроженце Хэнэя, который служил пехотинцем под началом Гао Чана. В седьмой год эпохи Юнхэ он был захвачен военачальником Люй Ху и заключён в темницу вместе с семью товарищами, которых вскоре должны были казнить. Монах Даошань, находившийся в стане Люй Ху и знавший Доу Чуаня, отправился его навестить. Доу сказал: «Моя жизнь оборвётся через день или два — можешь ли ты спасти меня?» Даошань ответил: «Если ты всем сердцем будешь произносить имя Бодхисаттвы Авалокитешвары, ты непременно получишь отклик». Доу всем сердцем безмолвно произносил имя на протяжении трёх дней и ночей. Внезапно его путы и запоры сами собой ослабли, включая ножные кандалы… Подумав о товарищах, всё ещё пребывающих в оковах, он не смог их оставить. Он вновь обратился к силе Бодхисаттвы, дабы спасти их всех, и убедил товарищей единодушно произносить святое имя. Их оковы тоже ослабли, и все они бежали и вернулись в родные края. С тех пор Доу глубоко уверовал в Дхарму, и все в его деревне почитали Авалокитешвару и служили ей.

【Восьмое: Посредством угашения звука и совершенствования слуха возникает всепроникающая сострадательная сила, благодаря которой чувствующие существа, путешествующие по опасным тропам, не будут ограблены разбойниками.】

Это бесстрашие, защищающее существ от опасности разбойников и грабителей. «Угашение звука и совершенствование слуха» описывает, как Бодхисаттва обращает слух вспять, дабы войти в истинный поток: она освобождается от объекта звука и совершенствует способность слуха, чтобы постичь её окончательную природу. Когда объекты угашены, нет внешнего противника; когда способность совершенна, всё возвращается к единому уму. Так рождается всепроникающая сострадательная сила, и даже люди со злобными, отравленными сердцами не способны породить зло — они преображаются, исполняясь состраданием. Сутра Лотоса гласит: «Силой Авалокитешвары все немедленно пробуждают сострадательные сердца». Силой этого сострадания Бодхисаттва благословляет чувствующие существа: всякий, кто странствует по опасной дороге — через глушь, горные перевалы или иные места, где могут поджидать разбойники, — будет избавлен от грабежа, если взывает к её святому имени. Таково бесстрашие перед опасностью разбойников.

В летописи упоминается монахиня Цзуньбэнь, родом из Цзиньсяна в Гаопине, которая с детских лет обладала чистой верой и ежедневно читала главу «Всеобщий вход», за что пользовалась всеобщим уважением в деревне. Позже она приняла монашество, но попала в плен к разбойникам. Она тут же начала читать главу «Всеобщий вход», и её немедленно отпустили. Возвращаясь домой, когда она проезжала через Цзичжоу, за ней погнались другие разбойники. Она взобралась на иссохшее дерево и с искренним сердцем повторяла священное имя Авалокитешвары. Разбойники обыскали всю округу, но не нашли её, и она избежала опасности. Первая часть, посвящённая бесстрашию перед восемью трудностями, завершена.

午二. Бесстрашие перед тремя ядами

【Девятое: Благодаря утончённому слуху, свободному от привязанности к объектам и не скованному формой, я даю возможность всем существам, охваченным влечением, избавиться от жадности и желаний.】

Жадность, ненависть и заблуждение называются тремя ядами: они отравляют дхарма-тело и жизнь мудрости, поэтому это название совершенно подходит, и они чрезвычайно грозны. Они также являются коренной причиной перерождения в трёх низших мирах: существа, охваченные жадностью, рождаются в аду; существа, охваченные ненавистью, рождаются в мире голодных духов (ненависть связана с огнём, а голодные духи испытывают мучения голода и жжения); существа, охваченные заблуждением, рождаются в мире животных. Всё это ужасно.

«Бесстрашие перед тремя ядами» не означает безрассудное потворство злу без страха; скорее, это бесстрашие, обретаемое при повторении имени Будды для очищения от ядов, благодаря могущественной духовной силе Бодхисаттвы. Это бесстрашие освобождает существа от яда жадности. Из всех проявлений жадности влечение является самой глубинной коренной. Сексуальное желание — самое распространённое порокное проявление: увидев приятную форму, ум возбуждается, и человек падает в глубокую пропасть влечения. Это также самая трудная для искоренения привычка, и она приносит наибольший вред. Для тех, кто желает освободиться от влечения, в главе «Всеобщий вход» Лотосовой сутры сказано: «Если вы постоянно с глубоким почтением помышляете о Бодхисаттве Авалокитешваре, вы освободитесь от влечения». Это становится возможным благодаря опоре на духовную силу Бодхисаттвы и собственную силу осознанного повторения: сила повторения противостоит помыслам влечения, а сила Бодхисаттвы растворяет кармические оковы.

10. Чистый звук за пределами пыли: корни и объекты полностью взаимопроникают, нет парного соответствия, освобождение всех гневливых и ненавидящих существ от гнева и обиды

Это бесстрашие освобождает существа от яда ненависти. «Чистый звук за пределами пыли» относится исключительно к чудесной природе слуховой способности, для которой нет отдельного звукового объекта, который бы ей соответствовал. Эта фраза указывает на то, что два признака — движение и покой — совершенно не возникают. Когда нет соответствующего объекта, нет и способности, которая могла бы ему соответствовать; и корень, и объект растворяются, остаётся только единое, полностью взаимопроникающее чистое драгоценное сознание, где внутреннее и внешнее едины, нет соответствующей способности и нет соответствующего объекта. Поскольку гнев и обида рождаются из противопоставления и сопротивления, Бодхисаттва лично достиг состояния полного взаимопроникновения — единой неразделённой таковости — лишённой любых противопоставлений и препятствий. Когда он ниспосылает эту силу существам, любой, кто таит в себе гнев или ненависть, может, просто постоянно помышляя о нём и с глубоким почтением принимая прибежище в Авалокитешваре, укротить семя гнева силой воспоминания и развеять жар обиды на ветру сострадания. Освободившись от всего гнева и обиды и избавившись от яда ненависти, им нечего больше бояться!

11. Растворение пыли, возвращение к сиянию: Дхарма-сфера и ум-тело, подобные лазуриту, светлые и беспрепятственные, освобождение всех существ с тупым, недогадливым складом ума и темпераментом Акчанга навсегда от заблуждения и тьмы

Заблуждение возникает, когда ложные объекты чувственного восприятия затмевают нас, а невежество запирает нас от ясности. «Растворение пыли и возвращение к сиянию» означает отказ от ложных объектов чувственного восприятия, которые держат нас в плену, и обращение к врождённому сиянию нашей изначальной природы. Именно об этом говорится в предыдущем отрывке: «Освобождение от привязанностей, успокоение ума, обращённого внутрь, возвращение к первичной истине, когда врождённое сияние проявляется само собой». Так внешний дхарма-мир и наш внутренний ум-тело подобны лазуриту: он яркий, чистый снаружи и внутри, совершенно свободный от любых препятствий. Бодхисаттва простирает силу этой мудрости, которую он обрёл самостоятельно, на все существа, навсегда освобождая всех с тупыми, нечуткими, погружёнными в заблуждение умами, всех акчханг, от заблуждения и тьмы. Эта тупая, нечуткая суть и есть невежество: оно проявляется через замешательство и тупость, мешает мудрости проявиться, поэтому его и называют «препятствием тупой, нечуткой природы». Акчханга — это санскритский термин, транслитерированный в китайский язык как «те, у кого нет здорового ума». Эти существа заперты в плену глубоко укоренившихся привычек заблуждения: они не разбираются в правильном воззрении, их ошибочные воззрения пылают с невероятной силой, а они сами отрицают реальность причины и следствия. Им достаточно постоянно созерцать Авалокитешвару с глубоким благоговением: правильное осознание рассеет их ошибочные воззрения, а опора на солнце мудрости позволит прорваться сквозь туман замешательства. Раз и навсегда освободившись от заблуждения и тьмы и оставив позади яд невежества, им нечего больше бояться! Здесь заканчивается вторая тройка бесстраший, посвящённая трём ядам.

午3. Бесстрашие, отвечающее на две просьбы (о сыновьях и дочерях)

12. Форма растворяется обратно в слушание: неподвижное основание просветления входит в мир, не разрушая его, простираясь во всех десяти направлениях, совершая подношения бесчисленным Татхагатам, подобным пылинкам, и становясь принцем Дхармы рядом с каждым Буддой. Это освобождает всех не имеющих детей существ в дхарма-мире, желающих сына, даря им рождение сыновей, обладающих заслугой и мудростью

Это бесстрашие отвечает на мольбы о сыне. В мире люди, у которых нет наследника мужского пола, живут под гнётом трёх страхов:

1. что они состарятся, и некому будет о них заботиться;
2. что после смерти некому будет поручить их последние дела;
3. что их род прервётся. Именно поэтому они стремятся иметь сына. В Главе Всеобщих Врат Лотосовой сутры говорится: «Если человек желает попросить сына, ему следует поклоняться и совершать подношения Бодхисаттве Авалокитешваре — тогда у него родится сын, обладающий заслугой и мудростью». Эта сутра описывает лишь способ молитвы о сыне, но не упоминает силу Бодхисаттвы, исполняющую такое желание. Текст, который мы рассматриваем, описывает лишь исполнение этого желания, но не разъясняет способ молитвы. При совместном чтении обеих сутр полный смысл становится очевидным.

«Форма растворяется обратно в слушание, неподвижное основание просветления»: эти две фразы указывают на суть практики и постижения. Иллюзорная форма четырёх великих элементов растворяется: это постепенный этап пути, когда и услышанное, и слушающий перестают существовать. Обращение к единой истинной природе слушания: возникновение и исчезновение прекратились полностью, и теперь присутствует само состояние покоя, лишённое всякого прекращения. Практикующий постигает тело принципа — неподвижное, безусловное основание. Это также слова Будды: «Все обрели единое средство — основание прекращения».

«Вхождение в мир без разрушения мира» — эти семь изречений описывают великую функцию, возникающую в полном соответствии с этим принципом. Тело Бодхисаттвы умеет входить в земли будд, столь многочисленные, как пылинки; одним лишь телом он проявляет бесчисленные тела, проникая в три сферы: сферу формы (содержащий мир), сферу чувствующих существ и сферу полностью пробудившихся существ. Он принимает облики, соответствующие каждому типу существ, не уничтожая явлений мира, согласуя обычные дела с этим принципом и переходя от высшей истины к обыденной жизни. Это и есть умелая мудрость: условное средство носит временный характер, а временное способно исполнить любую задачу, что и означает рождение сына.

«Могущий простираться по десяти направлениям, принося подношения Так Приходящим, столь многочисленным, как пылинки, и становясь принцем Дхармы рядом с каждым Буддой»: различают два вида подношений. Первое — подношение телом: забота о нуждах Будды, ношение его чаши для подаяний и одеяний, усердное служение ему. Так он накапливает обильную заслугу. Второе — подношение умом: постоянное следование учению Будды, вращение колеса Дхармы от его имени, а также ум, полностью соответствующий намерению Будды и приносящий ему радость. Стать истинным сыном Царя Дхармы рядом с каждым Буддой позволяет накопить обильную мудрость.

Накопленному Бодхисаттвой избытку заслуги и мудрости он посвящает свои благословения всем существам: поэтому все бездетные существа в сфере Дхармы, которые кланяются и приносят подношения Бодхисаттве Авалокитешваре, рождают сыновей, наделенных заслугой и мудростью. Такой сын будет обладать и заслугой, и мудростью: благодаря заслуге он будет богатым и уважаемым; благодаря мудрости он будет честным и проницательным. Сын, наделенный заслугой, но лишенный мудрости, будет обладать посредственными способностями и поверхностными взглядами. Сын, наделенный мудростью, но лишенный заслуги, родится в бедной семье с ограниченными ресурсами. Для всех, кто просит об этом, Бодхисаттва дарует им сыновей, наделенных совершенной заслугой и мудростью, поэтому не стоит опасаться молиться о сыне!

Я тоже родился в ответ на молитвы моих родителей Бодхисаттве Гуаньинь (Авалокитешваре). Моя семья родом из уезда Гутянь в провинции Фуцзянь, из клана У. Мой отец был торговцем лесом. Когда ему было тридцать пять лет, у него и моей матери родились две дочери, но не было сына, поэтому они вместе молились Великому Существу Гуаньинь о сыне-наследнике. Они установили в нашем доме изображение Великого Существа, и моя мать каждый день совершала перед ним поклоны. Когда она забеременела, её преданность только усилилась. Однажды ночью ей приснился сон, в котором Великое Существо держало на руках маленького ребёнка, передало его ей и сказало: «Этот ребёнок будет твоим сыном». Мама с радостью взяла ребёнка и проснулась. Она рассказала об этом отцу и бабушке, и в тот же день они приготовили подношения, принесли их Великому Существу и склонились перед ним в благоговейном поклоне. Три дня спустя я родился, и они с огромной заботой вырастили меня.

К сожалению, оба моих родителей умерли, когда мне было пять лет, и меня воспитали бабушка и дядя. В семь лет я пошёл в местную частную школу, и учителя с соседями сразу называли меня вундеркиндом. Когда мне было десять лет, я увлёкся боевыми искусствами и часто боролся с местными ребятами, пока не поранил одного из них. Мальчик побежал домой в слезах к матери, которая пришла к моей бабушке с претензией. Бабушка несколько раз извинилась перед ней, а потом упрекнула меня: «Кто бы мог подумать, что Великое Существо Гуаньинь пошлёт в мой дом такого озорного ребёнка!»

Тогда я не понял, что она имеет в виду. Позже, когда бабушка была в хорошем настроении, я спросил её об этом, и она рассказала, как мои родители молились о сыне. Она сказала: «Я думала, какой бы ребёнок ни послало Великое Существо, он обязательно будет хорошим, но кто знал, что ты окажешься таким сорванцом!»

Тогда я подумал про себя: если я не решусь усердно учиться, даже Бодхисаттву будут винить за моё поведение. Я встал на колени перед бабушкой и сказал: «Не волнуйся, пожалуйста, я обязательно буду усердно учиться и добьюсь успехов». С того момента я полностью посвятил себя учёбе. В четырнадцать лет я сдал императорские экзамены, а в пятнадцать или шестнадцать лет я часто думал о том, чтобы уйти в горы и практиковать, хотя ещё не знал, что стану монахом. Бабушка умерла, когда мне было семнадцать лет.

В восемнадцать лет я хотел уйти из дома и стать монахом, но дядя узнал об этом и запретил мне. Наконец я смог вступить на буддийский путь в девятнадцать лет, получил полные обеты в двадцать, после чего отправился путешествовать и учиться у учителей. Когда мне было двадцать четыре года, я услышал, как старейший мастер Тунчжи читал лекцию по «Сутре Шурангама», и дал обет стать Учителем Дхармы, посвятить свою жизнь благу живых существ, сделать распространение Дхармы делом всей своей жизни и проповедовать великую Дхарму «Шурангамы», чтобы она сохранялась в мире долгое время. Ранее я основал Специальную академию традиции «Шурангама» «Юаньмин», и всё это было мотивировано именно этим стремлением.

13. Шесть корней, полностью проникающие, сияние без двойственности, вмещающие миры всех десяти направлений, утверждающие Великое круглое зеркало, сокровищницу пустоты Татхаты, принимающие тайные врата Дхармы Татхагат, бесчисленные, как пылинки по всем десяти направлениям, без утраты: это освобождает всех бесплодных существ в Дхармадхату, желающих дочь, даруя им рождать дочерей с безупречной формой, заслугами, кротостью и послушанием, которых любят и уважают все, с благими знаками.

Этот вид бесстрашия отвечает на молитвы о дочери. В Комментарии «Палец и ладонь» сказано: сын продолжает семейную линию, а дочь строит связи с внешним родом; иметь сына без дочери – значит не иметь полной семьи, поэтому некоторые также молятся о дочери. В Главе о всеобщем вратах Лотосовой сутры говорится о женщинах, которые желают дочери, так как они ищут близкого родственного спутника; метод молитвы заключается исключительно в поклонении и принесении подношений.

«Шесть корней в совершенном проникновении»: «совершенство» здесь означает взаимопроникновение, поскольку шесть корней действуют взаимосвязано и каждый отдельный корень обладает всеми шестью способностями — видеть, слышать, обонять, вкушать, ощущать и познавать. «Проникновение» означает отсутствие препятствий, ибо границы между шестью корнями устранены. Выражение «совершенное проникновение» пронизывает всё дальнейшее. Благодаря этому проникновению сияние лишено двойственности: духовная осознанность шести корней действует без разделения и различения, поэтому утверждается великое круглое зерцало, способное принимать и согласовываться со всеми тайными вратами Дхармы Татхагат, бесчисленными, как пылинки во всех десяти направлениях. Благодаря этому взаимопроникновению в нём содержатся миры десяти направлений: оно способно охватить все буддийские миросистемы, поэтому утверждается пустая сокровищница Таковости, способная принимать все врата Дхармы будд — как великие, так и малые, как условные, так и окончательные — полностью без утраты. В Комментарии истинной линии передачи объясняется: «"Принятие и согласие" отражают мягкую, восприимчивую добродетель женского начала; "принятие" есть надлежащая функция внутреннего начала, поэтому эта сила может отвечать на молитвы о дочери».

«Способен даровать всем существам в сфере Дхармы, не имеющим детей и желающим дочь»: благодаря этой чудесной силе свободы Бодхисаттва дарует существам благословения, так что все бездетные существа в сфере Дхармы, желающие дочь, если они поклоняются и приносят подношения Бодхисаттве Авалокитешваре, родят дочерей с достойным обликом, заслугами, мягкостью и покладистостью. Внешне она будет иметь благородный облик, быть грациозной и величавой — это её заслуги. Внутренне она будет обладать мягким нравом, быть целомудренной, спокойной и утончённой — это её добродетели. Благодаря заслугам все, кто её видит, испытывают привязанность; благодаря добродетелям все, кто её видит, испытывают уважение. «Благоприятные знаки» указывают на внешние проявления как её заслуг, так и добродетелей. Если она лишь красива, но не мягка, она мила, но не достойна уважения; если она лишь мягка, но не красива, она достойна уважения, но не мила. Выражение «заслуги и добродетель» связывает «заслуги» с внешним обликом, а «добродетель» — с внутренним характером; обладая и тем и другим, она завоёвывает любовь и уважение всех. Таким образом, в молитве о дочери нет страха! Этим завершается описание двух бесстраший третьей группы, касающихся молитв о потомстве.

午4. Бесстрашие от произнесения имени

14. В этой системе трёх тысяч великих тысяч миров существует сто миллионов солнц и лун, а также бесчисленные Цари Дхармы, ныне пребывающие в мире, числом равные песчинкам в шестидесяти двух Гангах. Они практикуют Дхарму, подавая пример, учат и преображают существ, используя умелые средства и мудрость, соответствующие способностям каждого, каждый своим уникальным образом.

Здесь разъясняется бесстрашие, возникающее от произнесения имени. Может возникнуть сомнение: если я произношу лишь имя Бодхисаттвы Авалокитешвары, а не имена других бодхисаттв, будет ли одно имя менее действенным, чем многие? Это сомнение полностью развеивается.

Эта система трёх тысяч великих тысяч миров относится к миру Саха, в котором находятся сто миллионов гор Сумеру, сто миллионов солнц и лун, а также сто миллионов четырёхконтинентальных систем. «Ныне пребывающие в мире» означает, что они присутствуют в трёх мирах и шести путях сансары, являют тела преображения, подходящие для каждого типа существ, и исполняют свои обеты на благо всех. Число Царей Дхармы равно количеству песчинок в шестидесяти двух Гангах — это ведомо и непосредственно зримо пробуждёнными мудрецами.

Далее речь идёт о том, что деятельность Дхарма-князьев по распространению Учения очень разнообразна. Одни идут пути собственного блага, показывая тем самым пример всем существам для подражания. Другие следуют временному пути, направленному на благо других, подстраиваясь под возможности каждого существа и используя четыре метода привлечения существ: щедрость, добрая речь, поведение, полезное другим, и сотрудничество. Их умелые средства и мудрость уникальны для каждого из этих путей.

Поскольку я обрела корень совершенного проникновения, чудесные врата слуха раскрылись предо мной. После этого моё тело и ум, тонкие и всеохватывающие, пронизывают всю дхарма-дхату. Я могу сделать так, что любое существо, повторяющее моё имя, обретёт заслуги и достоинства, в точности равные тем, что получает существо, повторяющее имена Дхарма-князьев, число которых равно песчинкам шестидесяти двух Гангов.

Это объясняет, почему заслуги одного имени равны заслугам множества имён. Почему так? Потому что совершенное проникновение корня слуха, которое я обрела, является самим корнем всех видов совершенного проникновения. Этот «корень совершенного проникновения» имеет два значения: во-первых, это корень, лучше всего подходящий для мира Саха — те, кто хочет обрести самадхи, по-настоящему входят в него через слуховую способность. Во-вторых, это высший корень среди всех видов совершенного проникновения, единственный путь, которым шли к нирване бесчисленные будды. Выше было дано лишь название; ниже разъясняются его сущность и основные характеристики. Этот корень совершенного проникновения возникает из чудесных врат слуха. Врата слуха называются «чудесными», поскольку это метод слушания, размышления и практики, дарованный древним Буддой Авалокитешварой. Опираясь на чудесный принцип нерождённой, неразрушимой природы слуха, заключённой в этом корне, практикующий пробуждает чудесную мудрость «обращения слуха внутрь для просветления истинной природы». Эта мудрость разбивает пять совокупностей, развязывает шесть узлов, а когда и возникновение, и исчезновение уничтожены, открывается само состояние прекращения. Тогда практикующий постигает тело совершенного проникновения и проявляет его освобождающую функцию.

«После этого тело и ум, тонкие и всеохватывающие, пронизывают всю дхарма-дхату»: в соответствии с этим постигнутым телом возникает не имеющая фиксированных образцов освобождающая функция — в этом и заключается тонкость тела. Восприятие возможностей всех существ без ошибок — в этом тонкость ума. «Всеохватывающий» относится к чудесному уму: он вмещает в себя всех бесконечных существ миров десяти направлений. «Пронизывающий» относится к чудесному телу: оно пронижает все десять сфер, от святых до обычных существ, от загрязнённых до чистых. Таким образом, Бодхисаттва может сделать так, что любое существо, повторяющее только моё имя — Авалокитешвару, обретёт заслуги и достоинства, в точности равные тем, что получает существо, повторяющее имена Дхарма-князьев, число которых равно песчинкам шестидесяти двух Гангов, без малейшего отличия.

Благословенный! Моё единое имя ничуть не отличается от их бесчисленных имён; это потому, что в результате своей практики я обрела истинное совершенное проникновение.

Комментарий «Палец-ладонь» поясняет: если сравнить того, кто повторяет одно имя, с тем, кто повторяет множество имён, их повседневное поведение может казаться столь же различным, как небо и земля, но их заслуги и достоинства совершенно одинаковы, вплоть до мельчайших подробностей. Почему же так? Бодхисаттва возвещает: повторение лишь моего единого имени приносит те же заслуги и достоинства, что и повторение имён всех тех бесчисленных Князей Дхармы — в этом и состоит бесстрашие повторения имени! И это поистине потому, что я обрёл истинное совершенное проникновение через практику самадхи вратами уха. Наделённый в полноте тремя истинными аспектами совершенного проникновения, Бодхисаттва превосходит в своём обретении двадцать четырёх святых и стоит особняком в своём чудесном совершенстве; нет сомнений, что его заслуги равны заслугам бесчисленных Князей Дхармы. Взглянув на эти последние две строки, можно отчётливо увидеть сокровенный смысл Бодхисаттвы: среди совершенных проникновений всех святых он утвердил себя как наивысший, первейший. Позднейшее указание Будды Манджушри — произвести новый отбор — было дано лишь как наставление тем, кто ещё не уразумел сокровенного смысла Будды и Авалокитешвары, излишнее разъяснение для тех, кто уже видит истину. На этом завершается второй пункт — полное перечисление бесстраший.

巳3. Заключение: Перечисление благ

Таковы четырнадцать дарований силы бесстрашия, посредством которых заслуги и достоинства Бодхисаттвы полностью восполняют нужды всех существ.

На этом завершается именование четырнадцати бесстраший. В ранее приведённом общем вводном отрывке сказано: «Даруя всем существам возможность обрести в моём теле и уме четырнадцать видов заслуг и достоинств бесстрашия». Речь идёт именно о тех четырнадцати видах, что описаны выше, отсюда и название «четырнадцать дарований силы бесстрашия». Тело и ум Бодхисаттвы — даритель; сила бесстрашия — дар; четырнадцать видов существ — получатели. Три колеса Бодхисаттвы — даритель, дар и получатель — лишены самобытия; он не пребывает ни в каких фиксированных признаках: нет ни тела и ума дарителя, ни дара бесстрашия, ни существа-получателя. Когда даяние осуществляется без привязанности к признакам, его заслуги и достоинства неизмеримы; поэтому он способен повсюду проникать, охватывая всех существ десяти направлений, избавляя их от страданий и принося им благо.

Что касается существ, описанных в этих четырнадцати бесстрашиях: существа восьми тягот всецело погружены в телесные страдания, страшась, что их жизни не уберечь; но стоит им лишь произнести имя святого, как великое существо наделяет их силой бесстрашия, их заслуги и достоинства полностью восполняются, и их жизни спасаются. Существа трёх ядов обременены тяжёлым кармическим помрачением, страшась своего будущего падения; но стоит им лишь произнести имя святого, как великое существо наделяет их силой бесстрашия, их заслуги и достоинства полностью восполняются, и они освобождаются от ядов. Существа двух прошений, не имеющие наследников, страшатся, что в старости и при смерти у них не будет опоры; но стоит им лишь произнести имя святого, как великое существо наделяет их силой бесстрашия, их заслуги и достоинства полностью восполняются, и у них рождаются сыновья и дочери. Существа, держащие в уме лишь одно имя, страшатся, что их заслуг и достоинств недостаточно; но стоит им лишь достичь однонаправленности ума, как великое существо наделяет их силой бесстрашия, их заслуги и достоинства полностью восполняются, и они уравниваются с теми без всякого различия. Поэтому все существа мировых систем десяти направлений называют Авалокитешвару Бодхисаттвой, Дарующим Бесстрашие. На этом завершается пятый раздел о двадцати четырёх бесстрашиях.