Профессор Лин Чунъань: Успокоение и прозрение в Северной передаче Āgama-сутр и комментариев

Лин Чунъань

Большинство людей живут в мире «внешнего взора»: их внимание всегда обращено на других. Когда окружающие им приятны, они счастливы; когда дела идут не по их воле, они злятся. Они даже не замечают, как становятся заложниками внешних обстоятельств. Их ум цепляется за любой возникающий объект, снова и снова порождая влечение и отвращение, пока внутренний покой не утрачивается полностью. Если продолжать жить так, какой смысл и радость остаётся в жизни? Чтобы жизнь обрела смысл, нужно повернуться внутрь и развить способность к «внутреннему взору». В Saṃyuktāgama Будда сказал:

«Какие дхармы нужно познать и проникнуть в них, полностью понять и постичь? Имя и форма. Какие дхармы нужно познать и отбросить? Неведение и жажда бытия. Какие дхармы нужно познать и реализовать? Ясное знание и освобождение. Какие дхармы нужно познать и взращивать в себе? Успокоение и прозрение.»

Из этих слов видно, что объекты, которые буддийский ученик должен внимательно наблюдать, — это имя и форма, то есть его собственное тело и ум. А взращивать нужно успокоение и прозрение, то есть медитативную неподвижность и внутреннее прозрение. Взращивая успокоение и прозрение, можно отсечь неведение и жажду к трём мирам существования и тем самым достичь ясного знания и освобождения — это и есть цель практики. Внутреннее прозрение — это наблюдение за собственным телом и умом изнутри, чтобы в самый момент взаимодействия с миром видеть всё ясно, без колебаний. Но как научиться видеть ясно и не поддаваться сомнениям? Для этого и нужна медитативная практика.

I. Успокоение

Если взять за пример наблюдение за дыханием, весь процесс достижения «успокоения» можно описать через «девять пребываний ума»:

(1) Внутреннее пребывание: ум отвлекается от внешних объектов и направляется на дыхание, с осознанием каждого вдоха и выдоха. (2) Непрерывное пребывание: ум устойчиво удерживается на наблюдаемом дыхании, постепенно делая его всё более тонким объектом сосредоточения. (3) Утверждённое пребывание: если ум время от времени отвлекается и блуждает, его возвращают и снова удерживают на дыхании. (4) Близкое пребывание: благодаря силе осознанности ум больше не уходит далеко к внешним объектам. (5) Укрощение: осознав, что зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения, алчность, ненависть, заблуждение, а также мысли о мужчинах и женщинах — всё это источники беспокойства, ум больше не устремляется к ним наружу. (6) Успокоение: осознав, что неблагие мысли — чувственное желание, недоброжелательность, желание причинить вред — а также сопутствующие им омрачения, например препятствие чувственного желания, являются источниками неблагих состояний, ум больше не устремляется к ним наружу. (7) Высшее успокоение: не терпя даже мгновенно возникающих неблагих мыслей и сопутствующих омрачений, практикующий сразу же отсекает их, развеивает и искореняет. (8) Единонаправленное сосредоточение: достигается непрерывное, бесперерывное состояние сосредоточения, которое всё ещё требует усилий, но не имеет пробелов и перерывов. (9) Равностное погружение: практикующий входит в состояние сосредоточения, свободное от намеренного усилия и напряжения, в котором собранный ум течёт естественно, без малейшего рассеяния.

После того как появляются телесная и ментальная лёгкость и послушность, «успокоение» считается достигнутым.

Вышеописанное — это описание успокоения через наблюдение за дыханием, но объектов, на которых можно удерживать ум, чтобы он не рассеивался, множество. Ещё один искусный способ — использовать осознанность телесных движений, чтобы собирать ум.

II. Постижение

Что такое постижение? Санскритский термин — vipaśyanā. На китайский он транслитерируется как biposhen'a (毗婆奢那), а в более позднее время стал передаваться по смыслу как «внутреннее созерцание» (内观). В «Самьюкта-агаме» «скандха» переводится словом yīn (阴 — «тень» или «покров»), что означает совокупность; «схватываемая скандха» передаётся как shòuyīn (受阴). Пять схватываемых скандх — это форма, чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание, то есть совокупность собственного тела и ума. Из них чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание вместе носят название «нама» («имя», то есть психика), поэтому пять схватываемых скандх и «нама-рупа» (имя-и-форма) — оба термина указывают на тело и ум человека. «Внутреннее созерцание» означает наблюдение пяти схватываемых скандх, или нама-рупы, такими, каковы они есть, — ясное видение причинных процессов возникновения и прекращения. Будда сказал:

«Есть пять схватываемых скандх: скандха формы, чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание. Относительно этих пяти схватываемых скандх я истинно познаю их пятью способами: форму такой, какова она в действительности; возникновение формы; удовлетворение формой; опасность формы; освобождение от формы — такими, каковы они в действительности. То же относится к чувству, восприятию, формирующим факторам и сознанию: сознание таким, каково оно в действительности; возникновение сознания; удовлетворение сознанием; опасность сознания; освобождение от сознания — такими, каковы они в действительности.

Что значит познать форму такой, какова она в действительности? Всякая форма — четыре великих элемента и всё, что порождается четырьмя великими элементами, — называется формой. Так форма познаётся такой, какова она в действительности. Что значит познать возникновение формы таким, каково оно в действительности? Привязанность к форме — это и есть возникновение формы. Так возникновение формы познаётся таким, каково оно в действительности. Что значит познать удовлетворение формой таким, каково оно в действительности? Радость и счастье, возникающие обусловленно формой, — это и есть удовлетворение формой. Так удовлетворение формой познаётся таким, каково оно в действительности. Что значит познать опасность формы такой, какова она в действительности? Форма непостоянна, страдательна и подвержена изменению — это и есть опасность формы. Так опасность формы познаётся такой, какова она в действительности. Что значит познать освобождение от формы таким, каково оно в действительности? Укрощение, отсечение и преодоление желания и жажды по отношению к форме — это и есть освобождение от формы. Так освобождение от формы познаётся таким, каково оно в действительности. […]

Чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание объясняются таким же образом». («Самьюкта-агама», 41)

Здесь пять схватываемых скандх рассматриваются через пять аспектов:

1. Собственная природа пяти скандх: форма — это четыре великих элемента и то, что ими порождается, и так далее.

2. Условия возникновения пяти скандх: привязанность к форме есть возникновение формы; возникновение контакта есть возникновение чувства — и так далее. Через такое наблюдение видишь, что каждая скандха возникает из соответствующих ей условий.

3. Условия омрачённости пяти скандх: обусловленные формой, чувством, восприятием, формирующими факторами и сознанием возникают радость и счастье — а вместе с ними привязанность и услаждение. Отсюда берёт начало круговорот становления.

4. Условия очищения в отношении пяти скандх: пять скандх непостоянны, страдательны и подвержены изменению — в этом их опасность.

5. Очищение пяти скандх: по отношению к пяти скандхам человек укрощает желание и жажду, отсекает желание и жажду, преодолевает желание и жажду. Отсюда возникает прекращение.

Итак, объект «внутреннего созерцания» — собственное тело и ум. Необходимо прямо и подлинно увидеть их непостоянную, страдательную и изменчивую природу и через неустойчивую практику в конце концов отпустить желания и обрести освобождение.

III. Три тренировки

Во внутренней медитации прозрения в полной мере присутствуют все три тренировки: нравственность, сосредоточение и мудрость. Нижеследующее пояснение взято из главы 9 «Абхидхарма-сангити-парьяи» (Апидамо Цзиимэнь цзолунь):

01 Татхагата, Достойный, Полностью Пробуждённый, совершенный в знании и поведении, Сугата, Знаток мира, Непревзойдённый, Укротитель неукрощённых, Учитель богов и людей, Будда, Бхагаван — такой является в мир и провозглашает истинную Дхарму, раскрывая то, что благо в начале, благо в середине и благо в конце, утончённое в букве и смысле, чистое и совершенное — незапятнанную святую жизнь.

02 Благие сыновья и благие дочери, услышав эту Дхарму, пробуждают в себе глубокую и чистую веру.

03 Породив чистую веру, они размышляют: «Домашняя жизнь тесна, запылена омрачениями — подобна темнице. Жизнь бездомного просторна, свободна от шума и суеты — подобна открытому небу. Те, кто привязан к дому и семье, не могут всю жизнь прилежно осуществлять чистую, совершенную, незапятнанную святую жизнь. Потому с правильной верой мне подобает сбрить волосы и бороду, облачиться в монашеские одежды, оставить мирскую жизнь и уйти в бездомность». Поразмыслив так, они полностью оставляют своё имущество, положение и родственников — будь их мало или много.

04 Так и поступив, с правильной верой они сбривают волосы и бороду, облачаются в монашеские одежды, оставляют мирскую жизнь и уходят в бездомность.

05 Уйдя в бездомность, они соблюдают чистые заповеди, прилежно охраняя правила индивидуального освобождения. Их поведение и манеры безупречны; они видят опасность даже в малейшем проступке; и они принимают и практикуют все правила тренировки.

a. Они воздерживаются от отнятия жизни, отбросив любое оружие и палицы. Наделённые совестью и нравственным стыдом, с любящей добротой и состраданием, они проникнуты нежностью ко всем живым существам — вплоть до муравьёв и их яиц — и никогда не причинят им вреда, полностью и окончательно оставив отнятие жизни.

b. Они воздерживаются от взятия того, что не дано, радуясь даянию. Получая чистые подношения, они берут лишь отмеренное и подобающее. Они не привязываются к имуществу, ведя чистый и безупречный образ жизни, — полностью и окончательно оставив взятие того, что не дано.

c. Они воздерживаются от нецеломудренного поведения, постоянно пребывая в святой жизни — далёкой от мирского, возвышенной и чистой сердцем. Они сторонятся скверных и нечистых дхарм страсти, полностью и окончательно оставив нецеломудренное поведение.

d. Они воздерживаются от лживой речи, неизменно радуясь правдивым словам, искренним словам, достоверным словам, словам, на которые можно положиться, словам, не вызывающим споров в мире, — полностью и окончательно оставив лживую речь.

e. Они воздерживаются от речи, сеющей рознь. Они не вносят раскола; не передают слов, сказанных здесь, чтобы поссорить тех, кто там, и не передают слов, сказанных там, чтобы поссорить тех, кто здесь. Они радуются, когда разделённые примиряются, и укрепляют согласие между теми, кто уже живёт в мире. Им в радость слова примирения и никогда — слова раздора; так они полностью и окончательно оставляют речь, сеющую рознь.

f. Они воздерживаются от грубых речей. Их слова не бывают грубыми, резкими или жёсткими. Они не вызывают в других досады, не заставляют многих испытывать неудовольствие, дискомфорт или отвращение, не препятствуют развитию уравновешенной сосредоточенности и медитативного равновесия. Все подобные грубые слова они полностью искореняют. Их речи мягки, приятны на слух, радостны, восхитительны, утончённы, ясны и легки для восприятия; слушать их — радость, и такая речь не знает границ и не имеет конца. Она приносит многим радость, удовлетворение и наслаждение, способствуя развитию уравновешенной сосредоточенности и медитативного равновесия. Пребывая в этих прекрасных словах, они постоянно наслаждаются ими, полностью и окончательно оставляя грубую речь.

g. Они воздерживаются от пустой болтовни. Всё, что они говорят, уместно времени и месту, согласно с Дхармой и её смыслом, опирается на истину и реальность, успокаивает и умиротворяет, упорядоченно и целенаправленно, разумно и правильно, свободно от примесей и осквернений, способно принести пользу и смысл, — и так они полностью и окончательно оставляют пустую болтовню.

h. Они избегают использования фальшивых весов, фальшивых мер и фальшивых мерных сосудов при покупке и продаже. У них нет ни слонов, ни лошадей, ни крупного рогатого скота, ни ослов, ни кур, ни свиней, ни собак, ни других животных. У них нет слуг — ни мужчин, ни женщин, ни старых, ни молодых, ни друзей, ни родственников. Они не хранят злаков, пшеницы, бобовых и тому подобного, не накапливают золота, серебра и других ценностей. Они не едят в неурочные часы; они могут есть лишь раз в день. В неурочные часы и в неурочных местах они не появляются. Молчат ли они или говорят — к ним нельзя придраться. В одежде они довольствуются тем, что лишь примерно прикрывает тело; в пище — тем, что просто утоляет голод и жажду.

i. Куда бы они ни отправились и где бы ни поселились, они носят с собой мантию и чашу для подаяний — как птица, что не расстаётся с крыльями ни в полёте, ни в покое. Благодаря всему этому они совершенствуют совокупность этического поведения, тщательно охраняют двери чувств и пребывают в правильной осознанности.

06 Благодаря силе правильной осознанности они стерегут ум. Когда глаз видит формы, ухо слышит звуки, нос обоняет ароматы, язык различает вкусы, тело ощущает прикосновения, а ум познаёт дхармы, они не цепляются за общие признаки и не фиксируются на приятных деталях. У каждой двери чувств они поддерживают дисциплину способностей, отгоняя жадность, печаль и все злые неблагие состояния, никогда не позволяя им укорениться и вырасти в уме.

07 Благодаря совокупности этического поведения и тщательному охранению дверей чувств они полностью присутствуют во всех действиях — при ходьбе и стоянии, наклоне и выпрямлении, взгляде вперёд и взгляде вниз, надевании мантии и ношении чаши.

08 Так завершив чистую совокупность этического поведения, тщательно охраняя двери чувств, с правильной осознанностью и правильным знанием, где бы они ни находились — в городе или в деревне — ранним утром они берут мантию и чашу, охраняют двери чувств и пребывают в правильной осознанности.

09 Собравшись и держась с достоинством, они отправляются за подаяниями. Получив пищу, они возвращаются в своё жилище. Поев, они убирают мантию и чашу, моют ноги и берут свою циновку для сидения.

10 Они идут в уединённое место — в пустыню, в лес, вдали от вредоносных существ, оставив все постельные принадлежности, останавливаясь лишь там, где обитают нечеловеческие существа, или на открытом пространстве, или под деревом.

11 Они сидят со скрещёнными ногами, тело выпрямлено, отложив все отвлекающие мысли, пребывая в осознанности, помещённой прямо перед ними, ум устойчиво сосредоточен — вдали от жадности, ненависти, тупости и сонливости, волнения и раскаяния, сомнения и колебания. В отношении сопровождающих омрачений, которые препятствуют благим состояниям, ослабляют силу мудрости, предотвращают реализацию нирваны и удерживают в круговороте рождения и смерти —

12 Благодаря этому, свободные от желания и злых неблагих состояний, они последовательно достигают вплоть до четвёртой дхьяны.

13 Обладая таким умом возвышенной сосредоточенности — чистым, незапятнанным, свободным от сопутствующих омрачений, податливым и способным, — они пребывают непоколебимыми. Их ум склоняется к постижению истощения омрачений. Благодаря знанию и видению, благодаря ясности и пробуждению они истинно знают и видят: «Вот благородная истина страдания; вот благородная истина возникновения; вот благородная истина прекращения; вот благородная истина пути». Благодаря такому знанию и видению ум освобождается от потока чувственности, потока становления и потока неведения. Освободившись, они истинно знают и видят: «Рождения истощены; святая жизнь утверждена; то, что надлежало сделать, — сделано; больше не будет нового становления». (Т26, с. 406c)

Абзацы 1–4 свидетельствуют о том, что, услышав от Будды истинную Дхарму, человек развивает чистую веру и уходит в бездомность, чтобы изучать путь. Абзацы 5–8 показывают, что после ухода в бездомность необходимо соблюдать заповеди — воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния, лживой речи, речей, сеющих рознь, грубой речи и пустословия, — сохраняя при этом правильную осознанность и правильное знание во всех действиях: при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. Абзац 9 говорит о том, что принимать пищу нужно в согласии с Дхармой. Абзацы 10–12 показывают, что нужно искать уединения, собирать ум в одностороннем созерцании, вести усердную практику, отбросить пять препятствий и взращивать правильную сосредоточенность. Абзац 13 показывает, что благодаря правильной сосредоточенности возникает мудрость: человек прямо постигает четыре благородные истины, страдание угасает, и он обретает освобождение.

Как видно, учение Будды полностью охватывает тройственное обучение — нравственное поведение, медитативную сосредоточенность и мудрость.