Равнозначно ли памятование имени Будды памятованию о Таковости?

Вопрос: В Школе Чистой Земли, когда мы произносим святое имя Будды Амитабхи, равнозначно ли памятование о священном имени Амитабхи памятованию о Таковости?

Досточтимый Цзинцзе отвечает: Равнозначно ли памятование об имени Будды памятованию о Таковости? Не обязательно. Если ваш ум не обращён внутрь, в созерцание, а устремлён вовне — в этот момент вы памятуете лишь об имени Будды, но не о самой Таковости. Вы можете верить, что Будда Амитабха пребывает в десяти миллиардах будда-земель, и повторять его имя с пламенной преданностью. Это, конечно, форма повторения имени Будды — но такая практика не имеет под собой основания. Она легко рассыпается, потому что ум пуст. А когда ум пуст, пуста и сила, порождаемая именем Будды. Одна пустота порождает другую.

Если же перед произнесением вы на мгновение обратитесь внутрь — «Как чудесно! Собственная природа изначально чиста. Как чудесно! Собственная природа изначально совершенна». Я уже обладаю всеми достоинствами Будды Амитабхи; омрачающие мысли в конечном счёте неуловимы. Затем вы приступаете к повторению, используя имя Будды, чтобы «опереться на украшение и Чистую Землю иного ради явления моей собственной природы». Вот тогда ваш ум обретает основание. Повторение имени Будды неотличимо от памятования о Таковости, а памятование о Таковости неотличимо от повторения имени Будды — они недвойственны. И ум, который повторяет, и Будда, которого повторяют, — непостижимы. Всё ли это проясняет?

Если вы сначала пробуждаете правильную осознанность Таковости и лишь потом произносите имя Будды, это имя становится самой Таковостью — именно это мы и называем памятованием о Таковости. Поскольку оно одновременно пусто, условно и срединно, оно неотличимо от условного. Но если вы повторяете имя Будды, не пробудив прежде правильной осознанности Таковости, это имя не тождественно Таковости. Это продукт вашего омрачённого мышления — просто «благое» заблуждение, проникнутое умом, ищущим прибежища. Но устремлённость вовне в привязанности по своей сути остаётся заблуждением — её природа не изменилась. Если вы повторяете с таким пустым умом, лучше бы не возникало трудных обстоятельств, способных потревожить вашу практику. Стоит всплыть тяжёлым омрачениям и задеть вас — и вы легко потеряете имя Будды, потому что оно не выдерживает давления. С этим мы и подошли к первому вопросу.

Вопрос: Во-вторых, когда мы применяем Три созерцания Единого Ума в нашей практике повторения имени Будды, как нам понимать взаимосвязь между повторяющим умом и Буддой, которого повторяют?

Досточтимый Цзинцзе отвечает: Когда вы не опираетесь на природу ума и повторяете имя Будды прямо из омрачённого мышления, ваша практика черпает силу только из одного источника: непостижимой силы Будды, или чистой силы Иного. Вы просто тянетесь вовне, ища спасения. Но тут есть проблема: вам нечем обратиться к Будде за благословением, потому что ваш ум ищет Дхарму снаружи. Как я уже говорил, такой подход очень хрупок.

Когда же вы опираетесь на единую мысль природы ума, ваша практика черпает силу из двух источников: из силы неотъемлемых достоинств вашего ума и из силы имени Амитабхи. И ум, который повторяет, и Будда, которого повторяют, — непостижимы. Какова же в этот момент связь между ними?

Наставник Оуи учил: «Помимо этой единственной мысли природы ума — где вообще могли бы существовать заслуги имени Амитабхи? А помимо заслуг Будды Амитабхи — как могла бы полностью проявиться природа ума единой мысли?» Иными словами, ваша природа ума изначально совершенна, но этой изначальной полноте нужно взращённое совершенство, чтобы проявиться. Будда Амитабха — мощное поддерживающее условие для этого: вам нужна помощь его имени, чтобы раскрыть все достоинства Земли Предельного Блаженства.

Даже если вы уже обладаете этой изначальной полнотой, её всё равно нужно взрастить, чтобы она проявилась. А взращённая практика становится действенной лишь тогда, когда её подкрепляет изначальная полнота. Так возникает благой круг: сила вашего ума призывает силу Будды, а сила Будды в ответ укрепляет силу вашего ума. Практика рождается из нашей истинной природы и остаётся в ней укоренённой. Имя Будды — лишь инструмент, помогающий вам раскрыть достоинства собственной природы ума. Так что Земля Предельного Блаженства — не какая-то далёкая обитель, она уже в вашем уме. Используя имя Будды, чтобы проявить её, вы тем самым растворяете противопоставление между собой и иным. Это полностью устраняет и барьер расстояния — больше не идёт речь о десяти или двадцати миллиардах будда-земель, отделяющих вас от Чистой Земли. Это второй вопрос.

Вопрос: В-третьих, как нам интегрировать Три созерцания Единого Ума Полного Учения с практикой повторения имени Будды в Школе Чистой Земли?

Досточтимый Цзинцзе отвечает: Это подводит нас к последнему, итоговому вопросу. Ключ к интеграции прост: сначала утвердите силу собственного ума, а затем соединитесь с силой Будды. Нужно сперва твёрдо встать на ноги. Представьте боевые искусства: прежде чем осваивать шаолиньский или уданский бокс, нужно стабилизировать стойку мабу. Точно так же, прежде чем должным образом соединиться с Амитабхой вовне, нужно стабилизировать силу ума через внутреннее созерцание Таковости. Начните с утверждения непостижимой силы ума: сначала верните ум домой. Затем пробудите ум, ищущий прибежища, и призывайте имя Будды.

Если вы не приводите ум в надлежащее состояние и повторяете, цепляясь за омрачённые мысли, такое повторение имени Будды будет пустым — потому что ваш ум пуст. Друзья, само имя Будды не пусто — оно обретает силу лишь проходя через ваш ум. Если пуст повторяющий ум, пустым становится и повторяемое имя Будды. В этом и кроется проблема. Но если ум ваш укоренён и стоек, то и повторение имени Будды будет столь же основательным.